Activista destacado: David Sztybel

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David Sztybel (nacido el 2 de febrero de 1967 en Toronto, Ontario) es un filósofo canadiense especializado en ética animal.

Sztybel desarrolla una nueva teoría sobre derechos de los animales que él nombra «ética del mejor cuidado», como esbozó a The Rights of Animal Persons[1]. Haciendo crítica de las teorías convencionales sobre derechos basados en la intuición, el tradicionalismo o el sentido común, la compasión, la teoría de Immanuel Kant (1724-1804), la de John Rawls (1921-2002), y la de Alan Gewirth (1912-2004), Sztybel elabora una nueva teoría de los derechos para animales humanos y no humanos. Asimismo, critica el utilitarismo, que de acuerdo con Peter Singer (autor de Animal Liberation), puede justificar experimentos invasivos médicos en animales no humanos y en humanos con discapacidades mentales, y también rechaza la ética feminista de la atención o cuidado.

La teoría crítica de Sztybel también trata el asunto de la noción tradicional de bienestar animal. Actualmente mucha gente considera que utilizar animales para comer, experimentos, piel, etc. no puede ser respetuoso con el bienestar animal, aunque sea realizado de manera humanitaria o amable. Sztybel, de todas maneras, argumenta que él no llamaría al mismo trato a humanos, mentalmente disminuidos o de otro tipo, para ser consistente con su bienestar. Sztybel acuña el término «malestar animal» para describir el tratamiento convencional a los animales. Mantiene que el verdadero bienestar animal sólo puede comprender deseando el bien (nunca nada malicioso que sea evitable). Defiende que los derechos sustanciales de los animales, plenamente realizados, se corresponden a un respeto significativo por todos los animales sensibles.

Sztybel mantiene que la filosofía de liberación animal de Singer no es realmente sobre liberar a los animales en general; acusa en Singer de ser especista por defender la vivisección de animales en el campo que ellos tienen capacitados inferiores cognitivas. Haciendo eso, Singer está efectivamente sancionando el trato perjudicial a los animales no humanos basándose en las características de especies animales que no justifican el trato violento.

Sztybel basa su teoría de los derechos de los animales, en parte, en una teoría que afirma que los seres sensibles individuales son un fin en sí mismo, una teoría de percepción emocional que verifica que algunas cosas realmente son buenas o malas para los seres que sienten. Eso es una teoría no utilitarista o de «respeto a los individuos» que defiende la proposición que todos los seres sensibles tendrían que ser reconocidos legalmente como «personas». Sztybel está actualmente trabajando en un libro, Animal Persons (Personas Animales), que trata con estos asuntos con más profundidad teórica y defensa que en The Rights of Animal Persons.

Su disertación doctoral, Empathy and Rationality in Ethics, fue completada en el 2000 en la Universidad de Toronto. La mayoría del trabajo de Sztybel es relativo a los derechos de los animales[2]. Sztybel cumplió una Beca del Comité Consultivo de Investigación Post-Doctoral en la Universidad de Queen de 2001 a 2002.

Estrategias abolicionistas: fundamentalismo contra pragmatismo

La popularización de la expresión «abolicionismo pragmatico» dentro del movimiento por los derechos de los animales se ha producido principalmente a partir de un artículo suyo: «Animal Rights Law: Fundamentalism versus Pragmatism». En ese artículo, Sztybel defiende que la estrategia debe combinar tanto la reivindicación de los derechos animales y el veganismo como la defensa de regulaciones legales. Según Sztybel, este planteamiento abolicionista sería «pragmático», frente al planteamiento abolicionista «fundamentalista» que rechaza las regulaciones legales:

«Francione es un animalista fundamentalista. Los animalistas fundamentalistas creen que los derechos animales son una consideración moral básica, y que todo lo contrario a tal principio es siempre erróneo a nivel moral.

Los animalistas pragmatistas como yo afirmamos que la cuestión no es tan simple. Es más, aunque seamos abolicionistas con respecto a la explotación animal, básicamente deberíamos hacer lo que es mejor para los seres sintientes como consideración última. Por tanto, podemos dar derechos animales, pero entendiéndolos como una parte de lo que es mejor para los seres sintientes.

Hay un buen motivo para la posición pragmatista. No podemos actuar en último término por el bien de una mera cosa, como una roca, una tostadora o incluso un principio. Nada es significativo para una mera cosa, por lo que si nuestras acciones han de tener algún significado positivo, debemos actuar en último término por los seres sintientes. Eso se debe a que las cosas preocupan a los seres sintientes y sólo a los seres sintientes.

Los derechos animales no son, por tanto, consideraciones fundamentales, sino parte de lo que es mejor para los seres sintientes. Sin embargo, ¿son los derechos animales siempre lo mejor en realidad para los seres sintientes? Yo considero que es mejor defender los derechos animales políticamente a largo plazo, y que lo mejor que podemos realmente conseguir a corto plazo pueden ser las llamadas leyes “bienestaristas”». David Sztybel

El enfoque del «abolicionismo pragmatico» ha sido caracterizado por Francione y sus seguidores como «neo-bienestarista». Francione defendía en su libro Rain without Thunder que el neo-bienestarismo considera que las regulaciones llevan a la abolición. Sztybel rechaza esto, y considera que las regulaciones no llevan por sí solas a la abolición, pero sí favorecen llegar a la misma (crearían unas condiciones en las cuales sería más fácil llegar a la abolición). Posteriormente, Francione ha modificado en su libro Animals as Persons el significado del término «neo-bienestarismo», y ahora englobaría, según él, a los que defienden a la vez las regulaciones y la abolición, pero también a los autores utilitaristas y eco-feministas. Con posterioridad a la publicación de dicho libro, Francione ha vuelto a redifinir el significado del término en su blog y en las redes sociales, y ahora englobaría también a las organizaciones partidarias del fin del uso de animales que realizan campañas monotemáticas («one single issue»), es decir, campañas centradas en un ámbito concreto de explotación: tauromaquia, circos, pieles, etc.

El uso del término «pragmático» puede no ser adecuado, pues no contribuye a que el debate se dé en condiciones. Cuando alguien se refiere a sí mismo como «pragmático», está dando a entender que el resto no lo son. Sin embargo, alguien puede defender una estrategia no regulacionista por considerar que es lo que mejor funciona en la práctica. Hay términos más neutros y científicos que pueden usar los partidarios de las regulaciones, como el de «regulacionismo». De esta forma, el debate sobre la estrategia más adecuada para llegar a la abolición de la explotación animal sería entre abolicionistas fundamentalistas y abolicionistas regulacionistas.

Marxismo y Derechos Animaes

En el artículo «Marxism and Animal Rights» (Marxismo y Derechos Animales), el filósofo canadiense David Sztybel trata de demostrar que, aunque Marx y Engels no escribieron nada a favor de los derechos animales, el desarrollo dialéctico del propio marxismo llevaría inevitablemente a tomar partido también por los animales no humanos. Sztybel piensa que si tomamos el principio marxista «De cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad» y lo llevamos hasta sus últimas consecuencias, necesariamente tendríamos que reconocer y respetar las necesidades de los animales no humanos, deslastrando al marxismo de sus contradicciones antropocentristas y especistas. Recordemos que el marxismo no es una doctrina estática, sino que es un método dialéctico para interpretar una realidad dinámica en constante transformación.

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