PROLEGÓMENO: En esta entrada partimos aceptando que la principal característica moralmente relevante para mostrar consideracón y respeto hacia otros individuos es la existencia de capacidad para sentir (sintiencia)[1], por tanto, todos los animales sintientes merecen consideración y respeto moral. A quienes consideran que la principal característica moralmente relevante para respetar a los demás es la sintiencia se les llama sensocentristas. Quienes son sensocentristas rechazan todas las discriminaciones injustas hacia individuos sintientes, entre ellas el especismo[2], y por ello viven de manera vegana. La axiología es la rama de la Filosofía que se encarga de estudiar el valor (lo bueno y su mejor reparto). La mayoría de las teorías éticas descansan en una teoría del valor. En esta entrada vamos a responder a quienes dicen que, objetivamente, todas las vidas sintientes son igual de valiosas. |
Algunas personas acusan a los veganos de dar el mismo valor a la vida de todos los animales sintientes. Es cierto que algunos veganos piensan así, pero otros veganos no pensamos igual.
José Ortega y Gasset (1883-1955) nos habla sobre la realidad de la valoración:
En cuanto a la valoración que los veganos hacemos de los individuos sintientes podemos diferenciar dos tipos de sensocentrismo:
Según el sensocentrismo, todos los animales sintientes merecen respeto y consideración moral, en esto tanto sensocentristas gradualistas como sensocentristas igualitaristas estamos de acuerdo.
La cuestión es que si alguien no respeta a un animal sintiente porque ha violado su interés de vivir (asesinato) entonces ¿es igual de grave dicho asesinato independientemente de quien sea la víctima?... Si la respuesta es "sí, es igual de grave" entonces todos los casos de asesinato deberán ser castigados en la misma medida, independientemente de quien sea la víctima. Si la respuesta es "no, no es igual de grave" entonces unos casos serán tratados con mayor gravedad que otros, dependiendo de quien sea la víctima.
Los sensocentristas igualitaristas no ven ninguna razón por la que deban pensar que a partir de la complejidad sensitiva o de las acciones realizadas por un individuo sintiente deberían establecer una jerarquía de valor entre diferentes seres sintientes.
Algunos sensocentristas son igualitaristas porque consideran que no debemos hacer ningún cálculo sobre las consecuencias, como por ejemplo: "mejor salvar la barca en la que va el humano que salvar la barca en la que va el perro", sino que simplemente deberíamos salvar la vida de alguno. Esta postura tiene que ver con el rechazo al consecuencialismo o concretamente al utilitarismo(2), pues creen que 'salvar' pudiera sustituirse por 'asesinar' quedando algo como lo siguiente: "mejor asesinar a un perro que a un humano", lo cual, si es realizado, violaría el principio ético de respetar los intereses fundamentales de los demás. Por ello intentan evitar todo tipo de cuantificación moral, y en su lugar hablan de valor moral absoluto e inconmensurable.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan los sensocentristas igualitaristas. Éste iría como sigue:
(A1) "La principal característica moralmente relevante para respetar a los demás es la sintiencia".
(A2) "La sintiencia es igual para todos".
(A3) Como (A1) y (A2) es verdadero entonces "Objetivamente todos los animales sintientes tienen el mismo valor moral".
(A4) Como (A3) es verdadero entonces "Quienes consideran que unos individuos sintientes valen más que otros es especista".
RESPUESTA VEGANA:
Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:
1. Desde el punto de vista de la Ética:
(i) El sensocentrismo gradualista no es especista. El sensocentrismo gradualista defiende que los intereses fundamentales de todos los individuos sintientes merecen consideración y respeto, por lo tanto, no es una postura especista. De considerar que, siguiendo un determinado criterio, unos individuos son menos valiosos que otros no se deduce que sea éticamente correcto violar los intereses fundamentales de éstos[2]. El sensocentrismo gradualista sería una postura especista si considerara que los intereses fundamentales de los animales de una determinada especie no merecieran respeto moral, pero éste no es el caso. Peter Singer lo explcia de la siguiente manera en su libro Liberación animal:
(ii) Las acciones que violan intereses fundamentales restan valor moral a quien las realiza. Todos los sensocentristas defendemos que se deben respetar los intereses fundamentales de todos los individuos sintientes, pues el interés de que se respeten los intereses fundamentales es la verdad universal que fundamenta objetivamente la Ética Universal. El sensocentrismo gradualista no pone en duda el respeto de los intereses fundamentales sino el valor objetivo de la vida de cada individuo sintiente.
Respeto y valor están relacionados pero no son la misma cosa. Aunque todo lo valioso merece respeto, no todo lo que merece respeto es igual de valioso. Lo más valioso que existe para todos los individuos sintientes es el interés de que se respeten los intereses fundamentales, pues nadie quiere que los violen. El interés de que se respeten los intereses fundamentales es lo que dá valor a los individuos. Los sensocentristas gradualistas observamos que no todos los individuos sintientes tienen el mismo interés de que se respeten los intereses fundamentales, el caso más extremo es el de aquel individuo sintiente que tiene el interés de que sólo se respeten sus propios intereses fundamentales, por lo tanto, no podemos darles a todos los individuos sintientes el mismo valor, pues algunos actúan en contra de él.
Por ejemplo, un humano que viola los intereses fundamentales de otro humano (acción antivalor) tiene menos valor objetivo que un humano que respeta los intereses fundamentales ajenos. Este ejemplo enlaza con el tema del castigo y la protección de lo valioso: los individuos que agreden a otro realizando acciones antivalor son castigados con acciones antivalor adecuadas para contrarrestarlo, la más adecuada es aquella acción que viola el interés de disfrutar violando los intereses fundamentales de los demás pero que no viola el interés de vivir, esto se consigue inmovilizando al agresor y encerrándolo en una prisión.
Si consideramos que los individuos sintientes son valiosos, entonces un individuo que viola los intereses fundamentales de otros, es decir, que realiza acciones antivalor, no puede ser igual de valioso que aquél que no realiza ese tipo de acciones.
(iii) La capacidad para modular las acciones de acuerdo a la Ética Univesal viene determinada por capacidades cognitivas. Para poder realizar acciones que estén de acuerdo con la Ética Universal es necesario que previamente exista una base biológica adecuada para que éstas puedan darse. Por ello, el grado evolutivo en cuanto a capacidades cognitivas relacionadas con la Ética Universal dan más valor al individuo sintiente. Diferentes grados de capacidad para sentir-pensar darán como resultado diferentes valoraciones objetivas aproximadas para cada tipo de individuo.
Por ejemplo, una hormiga siente, pero su capacidad de sentir es más básica que la capacidad de sentir de un perro, debido a que la estructura cerebral de la hormiga no le permite desarrollar emociones y sentimientos tan avanzados como los de aquél. La hormiga y el perro merecen respeto como individuos sintientes que son, pero objetivamente el perro es moralmente más valioso debido a que tiene unas capacidades cognitivas mayores que la hormiga que le permiten regular su conducta de acuerdo a la Ética Universal.
Otros factores a tener en cuenta a la hora de valorar una vida sintiente son la plenitud (es más valiosa una vida sintiente cuando está sana que viviendo tetrapléjico, con una enfermedad terminal o en estado vegetativo) y la riqueza de la vida en cuanto a las experiencias que pueden darse en estado de plenitud.
(iv) El sensocentrimo igualitarista tiene como consecuencia que quien es éticamente correcto sea igual de valioso que el peor de los asesinos. Si todos fuéramos moralmente igual de valiosos entonces comportarnos de manera éticamente correcta o incorrecta dejaría de ser relevante, pues seguiríamos siendo tan valiosos como el más ético de todos. La muerte de la persona más ética sería una tragedia de la misma magnitud que la muerte del mayor de los asesinos. El bien y el mal se pondrían al mismo nivel valorativo, lo que nos lleva al relativismo moral[3]: hagamos lo que hagamos, seguimos siendo igual de valiosos que los demás.
La existencia de graduación del valor de los individuos sintientes permite que exista una graduación en los castigos aplicables. Como hemos visto en (ii) y en (iii), no todos los individuos sintientes tienen el mismo valor, esto tiene como consecuencia que el castigo por asesinar a unos y a otros no sea el mismo[4].
José Ortega y Gasset (1883-1955) nos habla sobre la realidad de la valoración:
"La conciencia del valor es tan general y primitiva como la conciencia de los objetos. Difícil es que ante cosa alguna nos limitemos a aprehender su constitución real, sus cualidades entitativas, sus causas, sus efectos. Junto a todo esto, junto a lo que una cosa es o no es, fue o puede ser, hallamos en ella un raro, sutil carácter en vista del cual nos parece valioso o despreciable". José Ortega y Gasset
En cuanto a la valoración que los veganos hacemos de los individuos sintientes podemos diferenciar dos tipos de sensocentrismo:
- Sensocentrismo gradualista(1): lo siguen quienes sostienen que todos los individuos sintientes poseen valor intrínseco y que, por lo tanto, todos merecen respeto y consideración moral, pero añaden que objetivamente no todos los individuos sintientes poseen el mismo valor moral. Consideran que el valor del individuo se obtiene según se adecúan su capacidad cognitiva y su comportamiento a la Ética Universal. Esta valoración no sigue un criterio subjetivo, por ejemplo, el amor que sentimos hacia alguien, sino que es una valoración de acuerdo a un criterio objetivo y prioritario como es la Ética Universal.
Ejemplo: una hormiga y un perro sienten, por lo tanto, ambos individuos sintientes merecen respeto y consideración moral pero, según el sensocentrismo gradualista, el perro es objetivamente más valioso porque cognitivamente es más fácil que aprenda Ética Universal mediante su capacidad de empatía y compasión, y mediante educación adecuada. Por ello, la muerte o el asesinato de una hormiga sería un hecho de menos gravedad que la muerte o el asesinato de un perro.
Otro ejemplo más intuitivo: tanto un humano asesino como un humano éticamente ejemplar sienten, ambos tienen intereses fundamentales, por lo tanto, ambos individuos merecen respeto y consideración moral pero, según el sensocentrismo gradualista, el humano asesino objetivamente es menos valioso que el humano éticamente ejemplar.
- Sensocentrismo igualitarista(1): lo siguen quienes sostienen que todos los individuos sintientes poseen valor intrínseco y que, por lo tanto, todos merecen respeto y consideración moral, pero añaden que objetivamente todos los individuos sintientes poseen el mismo valor moral independientemente de cómo sean o de lo que hagan, es decir, independientemente de su complejidad cognitiva y de su comportamiento.
Ejemplo: una hormiga y un perro sienten, por lo tanto, ambos merecen respeto y consideración moral y, según el sensocentrismo igualitarista, objetivamente ambos tienen el mismo valor moral; la muerte o el asesinato de una hormiga sería igual de grave que la muerte o el asesinato de un perro.
Según Thomas Regan, todos los seres que tienen un valor inherente lo tienen por igual. El valor inherente no puede ganarse obrando de manera virtuosa ni perderse obrando perversamente. Florence Nightingale y Adolf Hitler, en virtud del hecho de que eran titulares de una vida, y sólo de este hecho, tenían igual valor inherente. El valor inherente no es algo que pueda aumentar o disminuir.
Según el sensocentrismo, todos los animales sintientes merecen respeto y consideración moral, en esto tanto sensocentristas gradualistas como sensocentristas igualitaristas estamos de acuerdo.
La cuestión es que si alguien no respeta a un animal sintiente porque ha violado su interés de vivir (asesinato) entonces ¿es igual de grave dicho asesinato independientemente de quien sea la víctima?... Si la respuesta es "sí, es igual de grave" entonces todos los casos de asesinato deberán ser castigados en la misma medida, independientemente de quien sea la víctima. Si la respuesta es "no, no es igual de grave" entonces unos casos serán tratados con mayor gravedad que otros, dependiendo de quien sea la víctima.
Los sensocentristas igualitaristas no ven ninguna razón por la que deban pensar que a partir de la complejidad sensitiva o de las acciones realizadas por un individuo sintiente deberían establecer una jerarquía de valor entre diferentes seres sintientes.
Algunos sensocentristas son igualitaristas porque consideran que no debemos hacer ningún cálculo sobre las consecuencias, como por ejemplo: "mejor salvar la barca en la que va el humano que salvar la barca en la que va el perro", sino que simplemente deberíamos salvar la vida de alguno. Esta postura tiene que ver con el rechazo al consecuencialismo o concretamente al utilitarismo(2), pues creen que 'salvar' pudiera sustituirse por 'asesinar' quedando algo como lo siguiente: "mejor asesinar a un perro que a un humano", lo cual, si es realizado, violaría el principio ético de respetar los intereses fundamentales de los demás. Por ello intentan evitar todo tipo de cuantificación moral, y en su lugar hablan de valor moral absoluto e inconmensurable.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan los sensocentristas igualitaristas. Éste iría como sigue:
(A1) "La principal característica moralmente relevante para respetar a los demás es la sintiencia".
(A2) "La sintiencia es igual para todos".
(A3) Como (A1) y (A2) es verdadero entonces "Objetivamente todos los animales sintientes tienen el mismo valor moral".
(A4) Como (A3) es verdadero entonces "Quienes consideran que unos individuos sintientes valen más que otros es especista".
RESPUESTA VEGANA:
Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:
1. Desde el punto de vista de la Ética:
(i) El sensocentrismo gradualista no es especista. El sensocentrismo gradualista defiende que los intereses fundamentales de todos los individuos sintientes merecen consideración y respeto, por lo tanto, no es una postura especista. De considerar que, siguiendo un determinado criterio, unos individuos son menos valiosos que otros no se deduce que sea éticamente correcto violar los intereses fundamentales de éstos[2]. El sensocentrismo gradualista sería una postura especista si considerara que los intereses fundamentales de los animales de una determinada especie no merecieran respeto moral, pero éste no es el caso. Peter Singer lo explcia de la siguiente manera en su libro Liberación animal:
"Esto no significa que para evitar el especismo, tengamos que mantener que es igualmente condenable matar a un perro que matar a un ser humano normal. La única postura irremediablemente especisista es aquella que sitúa el limite del derecho a la vida exactamente donde está el de nuestra propia especie". Peter Singer
(ii) Las acciones que violan intereses fundamentales restan valor moral a quien las realiza. Todos los sensocentristas defendemos que se deben respetar los intereses fundamentales de todos los individuos sintientes, pues el interés de que se respeten los intereses fundamentales es la verdad universal que fundamenta objetivamente la Ética Universal. El sensocentrismo gradualista no pone en duda el respeto de los intereses fundamentales sino el valor objetivo de la vida de cada individuo sintiente.
Respeto y valor están relacionados pero no son la misma cosa. Aunque todo lo valioso merece respeto, no todo lo que merece respeto es igual de valioso. Lo más valioso que existe para todos los individuos sintientes es el interés de que se respeten los intereses fundamentales, pues nadie quiere que los violen. El interés de que se respeten los intereses fundamentales es lo que dá valor a los individuos. Los sensocentristas gradualistas observamos que no todos los individuos sintientes tienen el mismo interés de que se respeten los intereses fundamentales, el caso más extremo es el de aquel individuo sintiente que tiene el interés de que sólo se respeten sus propios intereses fundamentales, por lo tanto, no podemos darles a todos los individuos sintientes el mismo valor, pues algunos actúan en contra de él.
Por ejemplo, un humano que viola los intereses fundamentales de otro humano (acción antivalor) tiene menos valor objetivo que un humano que respeta los intereses fundamentales ajenos. Este ejemplo enlaza con el tema del castigo y la protección de lo valioso: los individuos que agreden a otro realizando acciones antivalor son castigados con acciones antivalor adecuadas para contrarrestarlo, la más adecuada es aquella acción que viola el interés de disfrutar violando los intereses fundamentales de los demás pero que no viola el interés de vivir, esto se consigue inmovilizando al agresor y encerrándolo en una prisión.
Si consideramos que los individuos sintientes son valiosos, entonces un individuo que viola los intereses fundamentales de otros, es decir, que realiza acciones antivalor, no puede ser igual de valioso que aquél que no realiza ese tipo de acciones.
(iii) La capacidad para modular las acciones de acuerdo a la Ética Univesal viene determinada por capacidades cognitivas. Para poder realizar acciones que estén de acuerdo con la Ética Universal es necesario que previamente exista una base biológica adecuada para que éstas puedan darse. Por ello, el grado evolutivo en cuanto a capacidades cognitivas relacionadas con la Ética Universal dan más valor al individuo sintiente. Diferentes grados de capacidad para sentir-pensar darán como resultado diferentes valoraciones objetivas aproximadas para cada tipo de individuo.
Por ejemplo, una hormiga siente, pero su capacidad de sentir es más básica que la capacidad de sentir de un perro, debido a que la estructura cerebral de la hormiga no le permite desarrollar emociones y sentimientos tan avanzados como los de aquél. La hormiga y el perro merecen respeto como individuos sintientes que son, pero objetivamente el perro es moralmente más valioso debido a que tiene unas capacidades cognitivas mayores que la hormiga que le permiten regular su conducta de acuerdo a la Ética Universal.
Otros factores a tener en cuenta a la hora de valorar una vida sintiente son la plenitud (es más valiosa una vida sintiente cuando está sana que viviendo tetrapléjico, con una enfermedad terminal o en estado vegetativo) y la riqueza de la vida en cuanto a las experiencias que pueden darse en estado de plenitud.
(iv) El sensocentrimo igualitarista tiene como consecuencia que quien es éticamente correcto sea igual de valioso que el peor de los asesinos. Si todos fuéramos moralmente igual de valiosos entonces comportarnos de manera éticamente correcta o incorrecta dejaría de ser relevante, pues seguiríamos siendo tan valiosos como el más ético de todos. La muerte de la persona más ética sería una tragedia de la misma magnitud que la muerte del mayor de los asesinos. El bien y el mal se pondrían al mismo nivel valorativo, lo que nos lleva al relativismo moral[3]: hagamos lo que hagamos, seguimos siendo igual de valiosos que los demás.
La existencia de graduación del valor de los individuos sintientes permite que exista una graduación en los castigos aplicables. Como hemos visto en (ii) y en (iii), no todos los individuos sintientes tienen el mismo valor, esto tiene como consecuencia que el castigo por asesinar a unos y a otros no sea el mismo[4].
CONCLUSIÓN: La postura del sensocentrimo gradualista no es especista, pues defiende la consideración y el respeto de los intereses fundamentales de todos los individuos sintientes. Respeto y valor están relacionados pero no son la misma cosa. Aunque todo lo valioso merece respeto, no todo lo que merece respeto es igual de valioso si nos atenemos a un criterio moralmente relevante. Dicho criterio moralmene relevante es la capacidad y la adecuación de un individuo para seguir la Ética Universal. La consecuencia de la existencia de vidas de diferente valor objetivo es que moralmente no todas las muertes y no todos los asesinatos son igual de graves, por lo tanto, no todos los asesinatos deben ser castigados en la misma medida por las leyes jurídicas[4]. |
____________________________________________________________________
____________________________________________________________________
Entradas
LAS RESPUESTAS DE ESTA WEB ESTÁN EN OBRAS, LO MISMO QUE LA ESTRUCTURA.
24 comentarios:
Para empezar dejo esto. Ya la iremos mejorando.
Antes de nada, me gustaría plantear que cuando debatimos cuestiones o defendemos ideas, deberíamos intentar evitar todo tipo de alusiones personales.
Por ejemplo, no veo apropiado hablar en términos de bandos enfrentados: "sensocentristas igualitaristas" vs. "sensocentristas gradualistas". Aparte de que a unos se les califica como "duros" (connotación negativa) y a otros como "moderados" (connotación positiva). Diría que además de confrontativa es también una visión bastante sesgada.
Yo no considero nunca estar defendiendo una determinada postura o creencia, sino que trato de exponer un hecho comprobado por las evidencias tanto empíricas como lógicas. No se trata de creer esto o de creer lo otro sino de reconocer evidencias. Se trata de llegar a conclusiones mediante razones. No de racionalizar creencias con el fin de defenderlas.
Por ejemplo, afirmar que un perro siente "más" que una hormiga, me parece simplemente una afirmación gratuita ¿En qué evidencias se basa dicha afirmación? Además, el hecho de valorar o categorizar a un individuo por la especie a la que pertenece es especista de por sí.
Podemos echar un vistazo a la literatura científica que trata sobre el tema para comprobar que en el caso concreto de las hormigas su capacidad sensitiva depende mucho de qué tipo de hormiga se trate http://www.mirmiberica.org/node/182
También podemos comprobar que lejos de tener una capacidad sensitiva simple, resulta que poseen capacidades de las que nosotros carecemos: "su sistema es tan perceptivo que puede tener sensibilidad a iones en la atmósfera, cambios de presión, de temperatura, de humedad, cambios en las moléculas del ambiente, es un mundo diferente no percibido por nosotros” http://www.infomistico.com/portal/2009/11/18/las-hormigas/
Siguiendo el criterio "gradualista" (jerárquico) resultaría que el asesinato de un humano que tenga una vista excepcional sería más grave que el de otro humano similar pero que tuviera veinte dioptrías.
Sinceramente, me parece absurdo ese planteamiento. El que uno vea mucho mejor que el otro no afecta a la capacidad de sentir en sí ni tampoco a sus intereses fundamentales (vivir, evitar el daño, en disfrutar de la vida,...).
Lo que yo veo es que en este caso no hay argumentos válidos que justifiquen la postura que defiende jerarquías morales entre los diferentes animales sintientes. Y no me parece correcto llamarla "gradualista" o "moderada" sino más bien jerarquista. Porque establece jerarquías arbitrarias. De hecho todas las jerarquías son arbitrarias. Deberíamos librarnos de ellas y diferenciarnos entre nosotros sólo por la función que cumplamos sin que eso influya en nuestro valor inherente como personas.
La jerarquía es contraria a las evidencias y al valor moral de la igualdad. Los animales no somos superiores ni inferiores. Somos solamente diferentes.
Recomiendo la lectura del siguiente análisis que cuestiona y desligitima el trasnochado concepto de escala (jerarquía) evolutiva: http://www.homowebensis.com/escala.html
El tamaño no influye ni condiciona necesariamente la complejidad del sistema sensorial. Ni tampoco afecta a los intereses fundamentales. Todo ser sintiente -por el hecho de ser sintiente- tiene un interés fundamental en conservar su vida, desarrollarla, disfrutarla y evitar todo aquello que le cause un daño.
El hecho de que haya diferencias sensitivas no implica en ningún caso que las vidas de unos valgan más o menos que las de otros. Porque el valor inherente aparece con la capacidad de sentir en sí.
Un debate sobre esta misma cuestión ya lo tuvimos hace tiempo en mi blog. Si me lo permites, procedo a poner el enlace, por considerarlo relacionado y relevante con esta cuestión:
http://filosofiavegana.blogspot.com/2011/03/especismos.html
Podemos hacer dos cosas: entrar en polémicas interminables provocadas por el hecho de asumir una postura irrenunciable o podemos ayudarnos unos a otros a encontrar la verdad y el bien. Personalmente, prefiero esto último, pero no depende sólo de mí.
Hola Luis,
Dices: "Yo no considero nunca estar defendiendo una determinada postura o creencia, sino que trato de exponer un hecho comprobado por las evidencias tanto empíricas como lógicas. No se trata de creer esto o de creer lo otro sino de reconocer evidencias."
La ciencia habla sobre como SON las cosas, la Ética sobre qué DEBEMOS HACER. La ciencia me dice que los animales con sistema nervioso central sienten, que la Tierra gira alrededor del Sol, etc. son hechos objetivos, es decir, evidencias. Es la Ética la que determina qué hechos objetivos son moralmente relevantes y cuales no. Según tu postura sensocentrista igualitarista, la evidencia moralmente relevante es el hecho de sentir, independientemente del grado de la capacidad cognitiva, en cambio, desde mi postura sensocentrista gradualista, la evidencia moralmente relevante es la sintiencia teniendo en cuenta el grado de la capacidad cognitiva.
Las evidencias por sí solas no hacen la Ética.
Una vez que hemos dado relevancia moral a unas determinadas evidencias hay que ser coherente con dicha postura, y entonces aquí entra en juego la lógica.
Luis, he dejado reflejada en la entrada que cuando me refiero a gradualidad de la sintiencia no me refiero a la capacidad de los sentidos ni a capacidades físicas sino a capacidades cognitivas.
Si me permites, te voy a hacer una pregunta: ¿hay que castigar a los asesinos? en el caso de que contestes "sí" te pregunto ¿qué castigo deberían tener?
Saludos,
David.
Hola, David,
Estoy de acuerdo contigo en que la ciencia trata sobre lo que son o cómo son las cosas, y que la ética trata acerca de cómo debemos comportarnos correctamente. Pero si bien son ámbitos diferentes, no deberíamos tratarlos de manera distinta.
Es decir, la ética debe basarse también en los hechos. Hechos empíricos y hechos lógicos. Y a partir de ahí deducir las razones morales que deben guiar nuestro comportamiento. Hay pues una diferencia de sentido, pero no la hay en lo que se refiere al método: el método racional, la racionalidad.
La capacidad cognitiva de un individuo no es un hecho moralmente relevante en lo que se refiere a la hora de ser incluido y valorado moralmente, puesto que esa capacidad no afecta a su capacidad sensitiva o sensorial. Ya que una cosa es la sintiencia y otra diferente es la inteligencia, aunque a menudo se confundan o mezclen.
La capacidad cognitiva sólo es relevante en lo que se refiere a determinar si alguien es moralmente responsable o no lo es. Nosotros tenemos un tipo de capacidad cognitiva que nos permite ser conscientes de que lo que hacemos afecta a los demás y que nos capacita para distinguir entre el bien y el mal.
La capacidad de experimentar sensaciones o de tener intereses -que son las funciones inherentes de la sintiencia- no se ven alteradas por nuestro grado de inteligencia. Una persona con menor coeficiente intelectual no siente menos el dolor (o cualquier otra sensación) ni tiene menos interés en vivir que otra con un considerable mayor coeficiente intelectual. Luego las jerarquías cognitivas no son un criterio válido para establecer jerarquías morales. Que en ningún caso se deberían establecer.
Todos los seres con capacidad de sentir sienten, y que en lo que se refiere al hecho de sentir sienten todos por igual. Esto no es "sensocentrismo igualitarista". Esto es simplemente reconocer un hecho.
Ciertamente, las evidencias por sí solas no construyen la ética, pero nuestra ética debe estar basada en las evidencias, no en creencias y prejuicios.
Respecto de la pregunta que me haces, creo que la respuesta no es sencilla. Porque las causas y las circunstancias de un asesinato pueden ser muy variadas. Y aunque el crimen es igual de inmoral en todos los casos, el contexto puede variar enormemente entre elllos, lo que supone tratar cada caso de manera diferente.
El asesinato es un hecho nmoral que debe ser rechazado, evitado y prevenido. Lo que debería importarnos es conseguir que la gente no asesine, y si lo hace impedir que lo siga haciendo. Pero no creo en el castigo. El concepto de castigo me parece similar al de la venganza.
Creo en el cumplimiento de la ley moral, en la educación, en la prevención. Pero no en el castigo, que me parece simplemente un sinónimo de venganza. Y la venganza no es una justificación aceptable para cometer ningún hecho.
Sí, Luis, ya te comenté que "Es la Ética la que determina qué hechos objetivos son moralmente relevantes y cuales no.".
Dices: "El asesinato es un hecho nmoral que debe ser rechazado, evitado y prevenido. Lo que debería importarnos es conseguir que la gente no asesine, y si lo hace impedir que lo siga haciendo. Pero no creo en el castigo. El concepto de castigo me parece similar al de la venganza."
Si no crees en el castigo entonces tu postura no es coherente con los derechos de los animales sino con la ética del cuidado. Los derechos de los animales, lo mismo que ocurre con los derechos humanos, se protegen mediante la autoridad y si son violados entonces la justicia dictamina un castigo para el agresor.
¿Cómo que mi postura no es coherente con los derechos de los animales?
Yo estoy a favor de normas legales que sancionen conductas inmorales y eviten que éstas ocurran. Pero esto no lo denomino "castigo". Pueden ser prohibiciones, sanciones, condenas, ..., pero no castigos. Si alguien hace algo mal debe dejar de hacerlo, rectificar, retribuir a su víctima, sufrir sanciones,..., pero no ser castigado. El castigo es venganza, y la venganza es una forma de violencia y va en contra de la ética de Derechos Animales.
Los derechos de los animales se protegen primeramente con la educación. Educando a la sociedad, a los individuos que la componen, en valores de respeto e igualdad. Así es como realmente se protegen, en primer lugar.
Ok Luis, estás de acuerdo con las condenas por asesinato. Entonces cuando reclamas derechos para los animales reclamas que asesinar a una cucaracha merece una pena de cárcel similar a asesinar a un humano o a cualquier otro animal. No hacerlo así sería especista. Creo que, a parte de que no estoy de acuerdo, generaría muchos problemas para implantar los derechos de los animales. El lugar para hablar sobre el tema de la aplicación de la ley para la defensa de los animales es aquí:
Argumento: "En un mundo vegano asesinar a un pulgón sería lo mismo que asesinar a un humano"
A falta de que Luis me convenza de lo contrario, estoy de acuerdo contigo, David. Hoy mismo he leído un post en el que se volvía a hacer la misma pregunta, algo así como: ¿A quién salvarías de las dos si tuvieras que elegir, a la vecina o a la perra de la vecina?
Antes de nada me gustaría saber si la pregunta tiene sentido. Lo digo porque los casos tan hipotéticos me resultan difíciles de enjuiciar. Hay un libro de Francione con un título similar (Introduction to Animal Rights: Your Child or the Dog?) y, la verdad, tengo curiosidad por saber su opinión, así como la de Luis.
Un abrazo.
Hola Hugo, un gusto tenerte por aquí :)
No hay que confundir la presente entrada con el argumento siguiente:
Argumento: "¿A quién salvarías, a tu perro o a tu hijo?"
Pues en éste último se pretende justificar el asesinato de los individuos que pertenezcan a la misma especie que el individuo al que no elegirías salvar cuando te ponen ante un falso dilema.
En cambio, esta entrada digamos que está hecha para debatir entre antiespecistas sobre si hay una gradualidad en la gravedad de los asesinatos o si, por el contrario, todo asesinato es igual de grave.
Esta entrada se complementa con la cuestión de la gravedad del asesinato dependiendo del número de víctimas semejantes. Por ejemplo, Luis defiende que objetivamente no es más grave el asesinato de dos humanos que el asesinato de uno. Personalmente defiendo lo contrario, es decir, que objetivamente es más grave el asesinato de dos humanos que el asesinato de un humano. Tengo pendiente crear una entrada sobre esta cuestión.
Saludos!
David.
Vaya, no sabía que le habías dedicado una entrada aparte. Estás en todo ;)
Gracias por la explicación. Yo también creía que era un "falso dilema", pero no estaba seguro. Un abrazo.
Yo no he dicho que el asesinato de dos personas no pueda ser más grave que el de una. Sí puede ser más grave en tanto que repita el mismo crimen dos veces en lugar de sólo una. La repetición es lo que lo hace más grave, no el número en sí sino el hecho de insistir en el crimen. El número no hace más grave un crimen porque todas las vidas de los animales sintientes valen igual.
Si esto es un debate entre "antiespecistas" entonces me tendré que retirar puesto que yo no soy "antiespecista" y de hecho estoy en contra de esa corriente ideológica por muchos motivos. Algunos los mencioné aquí: http://filosofiavegana.blogspot.com/2011/09/la-anti-patia-del-anti-especismo.html
Y que alguien se haga llamar "antiespecista" y diga que la vida de los humanos merece más valor que la de otros animales sin aportar ningún argumento válido tiene bastante incoherencia.
No hay diferencia entre decir que la vida del ser humano vale más que la de otros animales porque es más inteligente, y defender que hay una jerarquía moral entre especies en base a sus capacidades cognitivas. Esto no es "gradualismo", es simplemente especismo.
Tu único argumento es que imponer la misma condena de asesinato para todos los animales por igual crearía problemas en la implantación de los Derechos Animales. Pero eso no es argumento moralmente relevante.
Yo nunca estoy de acuerdo con tal o cual persona, ni con tal o cual postura. Yo estoy de acuerdo solamente con la realidad y con la razón. Por desgracia, lo que veo aquí es no se tienen en cuenta los hechos y los argumentos, sino más bien ciertos prejuicios.
Luis, dices: "Yo no he dicho que el asesinato de dos personas no pueda ser más grave que el de una. Sí puede ser más grave en tanto que repita el mismo crimen dos veces en lugar de sólo una. La repetición es lo que lo hace más grave, no el número en sí sino el hecho de insistir en el crimen. El número no hace más grave un crimen porque todas las vidas de los animales sintientes valen igual."
Y ¿cómo sabes que algo se repite si no es contándo el número de veces que aparece?... Además, según ese punto de vista dos asesinatos serían peor que uno porque se ha repetido, pero tres (o infinito) asesinatos también sería repetición y, por lo tanto, sería tan grave como dos asesinatos.
Dices: "que alguien se haga llamar "antiespecista" y diga que la vida de los humanos merece más valor que la de otros animales sin aportar ningún argumento válido tiene bastante incoherencia."
Defiendo el derecho a la vida de todos los animales sintientes, por eso mi postura no es especista. No hay incoherencia. El especismo sería decir que sólo los humanos tienen derecho a la vida por pertenecer a la especie Homo sapiens.
Basándome en el criterio que fundamenta ese derecho, considero que unos animales sintientes son más valiosos que otros debido a las capacidades de su SNC. Por ejemplo, yo valgo más ahora que si en el futuro las capacidades de mi SNC se ven disminuídas drásticamente. Los mosquitos dirían lo mismo si por un momento pudieran ser humanos. Igualmente, si mañana llegan a la Tierra unos individuos sintientes con mayores capacidades cognitivas y una ética superior a la humana debería reconocer que son individuos más perfectos y, por lo tanto, más valiosos.
Dices: "Tu único argumento es que imponer la misma condena de asesinato para todos los animales por igual crearía problemas en la implantación de los Derechos Animales. Pero eso no es argumento moralmente relevante."
Si vuelves a leer mi párrafo verás un detalle importante: "Creo que, a parte de que no estoy de acuerdo, generaría muchos problemas para implantar los derechos de los animales."
Y digo que no estoy de acuerdo con el sensocentrismo igualitarista porque, por ejemplo, no da valor a la capacidad para la Ética, ya que le es indiferente que ésta exista o no, vale igual Teresa de Calcuta que un piojo, sólo se preocupa por la conservación de la vida sintiente, sin añadirla valor por las capacidades éticas de la misma (gracias a la capacidad cognitiva).
Dices: "Yo nunca estoy de acuerdo con tal o cual persona, ni con tal o cual postura. Yo estoy de acuerdo solamente con la realidad y con la razón. Por desgracia, lo que veo aquí es no se tienen en cuenta los hechos y los argumentos, sino más bien ciertos prejuicios."
Te menciono porque es lo que has dicho, no es una opinión que me haya sacado de la nada. Tu nombre es una referencia a los razonamientos que me interesan analizar, con algunos de los cuales estoy muy en desacuerdo. La realidad es que los animales sintientes tienen otras capacidades cognitivas añadidas que enriquecen sus vidas desde un punto de vista Ético: amar, respetar, controlar instintos, etc. tú crees que esas capacidades no añaden valor al individuo, yo sí. ¿Tampoco crees que la vida de un asesino en serie vale menos que la vida de Teresa de Calcuta?
Quizás el ejemplo de Teresa de Calcuta no sea el mejor (podría ponerse otro pero ahora no voy a buscarlo), debido a que tal vez se pueda argumentar que lo hizo por interés propio, para recibir un gran premio de "Dios", no por cumplir con su deber Ético. Es decir, apelando al argumento del egoísmo psicológico, según el cual todo lo hacemos por interés y no existe el altruismo. No estoy de acuerdo con él. Habría que crear una entrada sobre este tema.
Sería bueno que incluyeras referencias que avalen que la capacidad de sentir de los animales no-humanos o de cierta parte de estos es menor que la de los humanos, si es que de verdad esto es así.
Según Oscar Horta, no existen evidencias fisiologicas que avalen esto. Y si bien se que no es un bilogo ni nada similar, si me parece una persona muy educada (con esto no digo que no se pueda equivocar, sino solo que tiene cierta fiabilidad)
Hola buletprufmufin,
Cuando hablo de la capacidad de sentir (sintiencia) no me refiero sólo a la capacidad de sufrir y de disfrutar, sino también al resto de capacidades cognitivas que se dan en el cerebro.
La Ética universal necesita de una cierta capacidad cognitiva para poder ser comprendida racionalmente. Si la Ética universal es relevante entonces la capacidad cognitiva necesaria para que ésta sea posible también debe serlo.
Todos los animales sintientes merecen respeto moral, pero considero que es más valioso quien actúa más éticamente, y para ello es necesario poseer la capacidad cognitiva necesaria para ello.
Es una cuestión en la que llevo pensando poco tiempo y aún no la tengo muy fluída, pero creo que más o menos puede entenderse lo que digo.
Saludos,
David.
Tu postura es obviamente especista puesto que estableces jerarquías entre especies.
Creo que confundes especismo con antropocentrismo moral. Lo que defines como especismo sería en realidad esto último (antropocentrismo).
Pero el especismo se puede aplicar a otras especies que no son humanas. El Proyecto Gran Simio es especista pero no es antropocentrista. No lo es porque defiende la extensión -más allá de los humanos- de ciertos derechos básicos para ciertos animales (algunos primates no humanos). Pero es especista porque discrimina arbitrariamente al resto de animales, y también porque establece un criterio especista para la asignación de derechos: la semejanza genética con la especie humana y la similitud de capacidades cognitivas con los humanos.
Sigues mezclando capacidades sensitivas con capacidades cognitivas. Son dos ámbitos diferentes.
Te repito también que lo que yo expongo no es "sensocentrismo igualitarista".
No es sensocentrismo porque la ética racional -los Derechos Animales- tiene otros fundamentos aparte de la sintiencia. La sintiencia no es el centro.
Y menos aún es "igualitarista" porque igualitarista es aquella postura que trata de igualar no lo que no es igual. No es mi caso. Yo defiendo la igualdad como un hecho, como un principio. No trato de igualar lo que no es igual, sino de tratar de manera igual los casos que son iguales.
Si te fijas siempre estás poniendo como ejemplos pulgones, cucharachas, piojos, mosquitos. Me parece que eso evidencia un claro prejuicio contra los insectos o contra los animales muy pequeños.
Por cierto, creo que tu valoración de Teresa de Calcuta como ejemplo de excelencia moral, o de ser especialmente valioso, necesita de una profunda revisión: http://huellasdeuncaminante.wordpress.com/2010/09/26/la-verdad-sobre-la-madre-teresa-de-calcuta/
Si echas un vistazo al enlace que he puesto, comprobarás que a lo mejor no hay tanta diferencia entre un asesino en serie y Teresa de Calcuta.
Hola Luis,
He dividido tu comentario en dos. En la primera parte hablabas sobre la valoración del número de víctimas, y he movido dicha parte a una nueva entrada sobre dicho tema:
Argumento: "El número de muertes no aumenta la gravedad de un hecho"
La segunda parte la he dejado aquí, sin la primera parte.
Saludos,
David.
David, permiteme recalcar que has recurrido a la argumentación selectiva con el amigo Luis.
Todavía no has explicado como puedes ditinguir el valor de una vida con respecto a otra si ambas tienen el mismo interés en la supervivencia.
El pulgón tiene las mismas ganas de vivir que el perro. Y permiteme decirte que el perro no distingue en absoluto el bien del mal. Solamente agachan la cabeza en señal de sumisión cuando saben que han hecho algo que no le gusta a otro ser vivo, pero ni por un solo momento se sienten responsables.
Por tanto no hay diferencia alguna entre la "capacidad cognitiva moral" entre un perro y un pulgón. Podrías decir que el perro tiene mayor capacidad de socializarse, se relaciona con el entorno de una forma algo mas compleja, pero su comprensión de sus intereses y los intereses ajenos son los mismos que los de una bacteria elemental.
El perro quiere vivir, alimentarse, reproducirse y sentirse comodo con su entorno. La bacteria quiere vivir, alimentarse, reproducirse y sentirse comoda en su entorno.
Sus intereses son exactamente los mismos, su capacidad de razonar es exactamente la misma, y su sentido de la etica (ninguno) es tambien del mismo grado.
Por lo tanto no puedes pretender clasificar a los seres en importancia segun un parámetro inexistente en todos los animales excepto el homosapiens (somos los unicos del planeta con sentido etico, porque es una herramienta al igual que los palos y el fuego, nada universal como quieres pretender en todo el blog).
Aparte de nosotros, no existe jerarquía alguna en la capacidad moral de los seres vivos ni tampoco en su necesidad de sentirse seguros y a salvo. Si intentas clasificarlos por su capacidad para sentir dolor, miedo, o tristeza, podriamos argüir que cualquier ser vivo que carezca de alguno de estos por alguna enfermedad, puede ser asesinado libremente.
Hace algunos años nació una niña sin sentido del tacto. No tiene sintencia y por lo tanto no conoce el dolor fisico. Si se lo infringes, no sufrirá. ¿Esto la pone en el escalafón mas bajo, siendo inferior a las bacterias en sintencia?
También me veo en la obligación de remarcar ese pequeño problema que tenemos con la etica.
Todavia no has demostrado de una forma valida que la etica es Universal (esto va en otro tema, pero hay que incluirlo para comprender su importancia en todas las areas del asunto) asi que pretender ir mas allá y clasificar a los seres por su nivel de etica está muy fuera de tu alcance y de cualquiera.
Te dejas a los "arrepentidos" o también a aquellos que tras una vida intachable se hartan del mundo y cometen una carnicería en cualquier plaza pública. La moral no es algo tangible que puedas medir con un metro ni pesar con una balanza. De hecho ni siquiera es distinguible el bien del mal. Te lo explicaría, pero la Wikipedia lo explica mejor que yo y da numerosisimos ejemplos de lo que es la relativización moral.
La etica no es algo contable que permanezca de forma fija en la mente de unindividuo.
Varia en el tiempo (incluso en cuestion de segundos) o puede ser interpretado de esta o de aquella manera.
Lo mas importante que debes saber es que la Ley de Causalidad (Causa-Efecto) nos enseña que nuestra capacidad de razonar lo que hacemos está determinada por nuestra experiencia personal y que por lo tanto, en última instancia, no somos responsables de nuestros actos, universalmente hablando.
Quiza socialmente hablando puedas corregir a alguien con un "castigo", pero desde el punto de vista del Universo un asesino solo es la víctima del mundo en el que nació y creció. Sus pensamientos y actos solo son la consecuencia de aquello que aprendió durante su vida. No puedes evitar que cada uno de los instantes de tu vida esté determinado por el anterior, así que todo lo que haces no es (universalmente) tu responsabilidad. Hasta los impulsos eléctricos que modifican las neuronas de tu cerebro serían perfectamente predecibles si tuvieramos un ordenador lo bastante potente como para calcularlo.
Por tanto, no puedes clasificar a las personas por su "etica universal", porque el universo no entiende de responsabilidades. El mismo Universo es el unico responsable de todo lo que sucede, lo que hacemos, creemos y sentimos.
Castigar a la gente utilizando un medidor subjetivo para pretender medir un valor universal, sería de una tremenda hipocresía por parte de cualquiera.
David, Dices:
"(i) Con gradualidad de la sintiencia nos referimos a la gradualidad de las capacidades cognitivas que hacen posible una Ética universal.(...)dicha capacidad cognitiva les dota objetivamente de un mayor valor moral y, por lo tanto, su asesinato es de una mayor gravedad moral que el asesinato de aquellos individuos sintientes que están alejados cognitiva y prácticamente de dicha Ética universal(...)"
Esto me suena a...
"Discriminación (del latín: discriminatĭo, -ōnis) es el acto de separar o formar grupos de personas a partir de criterios determinados. En su sentido más amplio, la discriminación es una manera de ordenar y clasificar. Puede referirse a cualquier ámbito, y puede utilizar cualquier criterio. Si hablamos de seres humanos, por ejemplo, podemos discriminarlos entre otros criterios, por edad, color de piel, nivel de estudios,nivel social, conocimientos, riqueza, color de ojos, etc. Pero también podemos discriminar fuentes de energía, obras de literatura, animales."
http://es.wikipedia.org/wiki/Discriminaci%C3%B3n
Tú estas discriminando según su capacidad cognitiva. Así le asignas diferentes valoraciones, a pesar de que les asignes un "valor intrínseco".
Esto me recuerda cuando se discriminaba fuertemente a la mujer. No se desvaloraba a ella TOTALMENTE como persona, simplemente se le restaba consideración en variados ámbitos, como en lo político y lo laboral. Pero como madre y esposa siempre a tenido su importancia. A pesar de eso era sexismo contra la mujer; discriminación.
Como dice VeGaara en uno de sus comentarios anteriores:
"Todavía no has explicado como puedes ditinguir el valor de una vida con respecto a otra si ambas tienen el mismo interés en la supervivencia.
El pulgón tiene las mismas ganas de vivir que el perro. Y permiteme decirte que el perro no distingue en absoluto el bien del mal. Solamente agachan la cabeza en señal de sumisión cuando saben que han hecho algo que no le gusta a otro ser vivo, pero ni por un solo momento se sienten responsables."
Me parece muy razonable...
Saludos :)
Hola, Mabel c:.
El sensocentrismo gradualista no discrimina moralmente a nadie, pues considera y respeta los intereses fundamentales de todos, sean quienes sean. Esto debe quedar claro: violar los intereses fundamentales de otros siempre es injusto, por lo que nos debemos oponer a ello.
Pero no todas las discriminaciones son éticamente incorrectas. Lo éticamente incorrecto son las discriminaciones injustas. Discriminar, es decir, separar a unos individuos sintientes de otros clasificándolos como más o menos valiosos según se ajusten a un criterio no es una discriminación injusta. Por ejemplo, algunos trabajos no los pueden realizar individuos sintientes cuya capacidad cognitiva es inferior a la necesaria para realizarlos. Valorar más a quienes son más aptos para realizar una determinada actividad no es una discriminación injusta.
Discriminar a una mujer para realizar un trabajo sólo por el hecho de ser mujer es una discriminación injusta, pues no usa como criterio la validez de dicha persona para realizar dicho trabajo sino su condición sexual.
VeGaara dice: "Todavía no has explicado como puedes ditinguir el valor de una vida con respecto a otra si ambas tienen el mismo interés en la supervivencia. El pulgón tiene las mismas ganas de vivir que el perro."
Usar el criterio "ser yo" para valorar una vida es totalmente parcial, es subjetivismo puro. Si se usa ese criterio entonces todos son los más valiosos, lo cual no puede ser posible a no ser que todos sean igual de valiosos. Eso significa que en principio debo respetar a todos los individuos sintientes, con lo cual el sensocentrismo gradualista está de acuerdo. Yo no llego al respeto de todos los animales sintientes mediante el criterio "ser yo" sino mediante la existencia del "interés de que se respeten los intereses fundamentales", el cual es un interés universal.
Cuando uno de estos tan valiosos individuos viola los intereses fundamentales de otro individuo tan valioso como él entonces el agresor deja de valer tanto como quienes respetan a los demás valiosos individuos sintientes. El criterio usado para valorar las vidas sintientes es el criterio de la Ética Universal, y unos individuos sintientes se ajustan mejor a él que otros, por lo tanto, no todos los individuos sintientes son igual de valiosos.
VeGaara dice: "Y permiteme decirte que el perro no distingue en absoluto el bien del mal. Solamente agachan la cabeza en señal de sumisión cuando saben que han hecho algo que no le gusta a otro ser vivo, pero ni por un solo momento se sienten responsables."
A eso le respondo en esta entrada:
Argumento: "Los animales no tienen moralidad"
Saludos.
David.
Publicar un comentario en la entrada
Tu comentario puede no ser publicado si no respeta las Normas sobre los comentarios.
Si eres racional entonces no comentes y luego huyas.