Por favor, deja de ser especista, respeta a los demás viviendo de manera vegana

Año 2014, los animales no humanos están siendo tratados como cosas, objetos, productos, mercancías, números, propiedades, bienes materiales, materia prima, recursos, elementos decorativos del paisaje, unidades de producción, kilos, toneladas, etc. esto puede comprobarse tanto en la manera en la que se habla sobre ellos como en el maltrato que frustra sus intereses básicos. Existe toda una ideología explotadora tras el trato que se les está dando a los animales no humanos, de la cual los humanos no salen impunes, aquí la llamaremos ideología psicópata:

"La vanidad con la que el hombre hace su voluntad con los animales, es vivo ejemplo de las teorías racistas más radicales: el principio de que tener el poder, es tener la razón". Isaac Bashevis Singer, en su libro Enemigos, una historia de amor, 1972.


Documental Earthlings: "En un documental como este podemos ver el extremismo que hay dentro de un matadero, el extremismo que hay en un laboratorio de vivisección, la cosificación que hay de los animales en estos ámbitos de explotación... y hay personas que no podemos hacer eso con nuestras manos y hemos entendido que tampoco debemos hacerlo con nuestro dinero." Leonardo Anselmi
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Puedes ver otros documentales aquí.

Diferenciar entre cosas y personas

Saber diferenciar entre meras cosas y personas es el punto de partida de la Ética. Según «establezcamos» dicha diferencia «establecemos» el conjunto de elementos relevantes (personas) sobre el que realizaremos nuestro posterior análisis ético. Si el conjunto de personas no está correctamente establecido entonces pueden quedar personas fuera, por lo que estarían siendo injustamente discriminadas.

El antropocentrismo establece que el criterio que diferencia a las cosas de las personas es la pertenencia a la especie humana. La creencia antropocentrista tiene un origen religioso, según la cual un «dios» o ser imaginario «creó» a los humanos a su imagen y semejanza, y puso al resto de su «creación» al servicio de estos (Génesis 1:26-27). Miles de años de adoctrinamiento y tradición han hecho que la creencia antropocentrista esté fuertemente enraizada en la sociedad, incluso entre ateos. Algunas religiones incluso llegaron a defender que el criterio para ser persona era «ser dios» (teocentrismo), de esta manera el emperador-dios y sus secuaces podían asesinar a humanos para ejercer un mayor dominio sobre la población.

Los antropocentristas, intentando aparentar que no usan simplemente el criterio religioso de «la especie elegida», suelen apelar a alguna característica que supuestamente diferencia a «todos» los humanos de los animales no humanos. Además de no existir ninguna característica común en humanos, su existencia no sería una razón para justificar el abuso contra quienes no la poseyeran.

Por lo tanto, si la pertenencia a una determinada especie, en este caso la especie humana, no es el criterio que nos sirve para diferenciar las cosas de las personas ¿cuál es el criterio correcto? ¿por qué no deben tratarnos como si fuéramos, por ejemplo, un trozo de madera? La respuesta es sencilla: las personas tienen intereses, en cambio las meras cosas no los tienen. Los intereses existen porque existe la capacidad de sufrir y disfrutar: las personas tienen el interés de no sufrir y el interés de disfrutar. Considerar esto éticamente es a lo que llamamos sensocentrismo. El sensocentrismo establece sin lugar a dudas que el criterio que diferencia a las cosas de las personas es la existencia de capacidad para sufrir y disfrutar.

La paradoja del antropocentrismo es que la única manera para poder defender racionalmente a todos los humanos es defendiendo intereses, tanto humanos como no humanos. Si se excluyen los intereses de quienes no son humanos, si se les considera cosas, entonces el grupo de personas será elegido arbitrariamente: humanos, compatriotas, hombres, blancos, heterosexuales, ricos, familiares, uno mismo... y ésta es precisamente la mentalidad arbitraria, irracional, de las actuales sociedades humanas, los injustos resultados que produce saltan a la vista: sociedades en estado de putrefacción.

Para acabar con la injusticia que produce la arbitrariedad debemos ser justos, y ello comienza teniendo en consideración los intereses de todos los demás, según el principio de igual consideración de intereses.

¿Qué es el especismo?

Decir que "los humanos deben ser respetados porque son humanos" es no decir nada, es una ética hueca. Los humanos deben ser respetados porque, al tener capacidad para sufrir y disfrutar, tienen intereses: cada humano es alguien a quien podemos perjudicar o beneficiar, no es una mera cosa. Resulta que los animales no humanos también tienen intereses, tampoco son cosas. Perjudicar a alguien porque es de otra especie es una discriminación arbitraria llamada especismo[0]. El especismo es un término acuñado por el psicólogo Richard D. Ryder en 1970. El especismo es tan absurdo como decir que si extraterrestres pacíficos visitaran el planeta Tierra no deberíamos respetarlos por ser estos de otra especie. Independientemente del marco normativo que defendamos (deontologismo, consecuencialismo, ética de la virtud, etc.) ninguno de ellos escapa a la crítica antiespecista: el especismo es una incoherencia, en el mismo sentido que es una incoherencia el racismo, el sexismo y cualquier otra discriminación arbitraria que imaginemos.

¿Qué es el veganismo?

El rechazo al especismo nos lleva a vivir de manera que evitemos perjudicar a los demás animales sintientes, por lo tanto, nos lleva a rechazar el uso y consumo de productos de origen animal en todos los ámbitos: alimentación, vestimenta, ocio, etc. Esta manera de vivir se llama veganismo y quienes la practican son veganos. El veganismo fue creado por Donald Watson en 1944, aunque sus principios filosóficos ya estaban presentes en culturas milenarias como la jainista. Donald Watson creó el veganismo debido a una motivación ética hacia los animales sintientes, tal y como puede leerse en el número 1 de la publicación "The Vegan News", en 1944[1]:

"Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos, y creemos que el destino espiritual del ser humano conducirá a que en el futuro contemplaremos con horror el hecho de que el hombre se alimentó de productos hechos con los cuerpos de otros animales." Donald Watson, "The Vegan News", nº1, 1944.

¿Podemos ser veganos?

Los humanos son animales mamíferos pertenecientes a la especie Homo sapiens[2]. Si los humanos SON omnívoros[3] entonces eso quiere decir que  estos PUEDEN obtener nutrientes tanto de fuentes de origen animal como de fuentes de origen vegetal, no que DEBAN obtenerlos de ambas fuentes para estar sanos.

Afortunadamente, la ciencia de la nutrición afirma que la alimentación vegetariana (sin productos de origen animal) es saludable, nutricionalmente adecuada para todas las etapas del ciclo vital, y proporciona beneficios para la salud en la prevención y el tratamiento de determinadas enfermedades[4]. Este hecho se suma a la evidencia empírica de millones de veganos que llevan vidas saludables; incluso existen deportistas profesionales que son vegetarianos estrictos[5]. Por lo tanto, es un hecho que podemos alimentarnos sanamente sin frustrar los intereses básicos de otros animales sintientes. Igualmente, podemos vivir perfectamente sin frustrar los intereses básicos de los demás para vestirnos, para divertirnos, etc. Es un hecho que podemos vivir de manera vegana.

¿Por qué es importante la Ética?

En el diálogo “La República”, Platón (427-347 a.C.) pone en boca de Sócrates (470 — 399 a.C.) lo siguiente: “Cuando hablamos de moral no estamos hablando de una insignificancia, sino de cómo debemos vivir”. La reflexión es importante porque forma un continuo con la práctica: lo que pensamos sobre las cosas que hacemos influye en nuestro modo de hacerlas, o incluso en si las hacemos o no.

La ciencia sólo habla sobre cómo SON las cosas, es decir, nos aporta conocimiento sobre el ser, por ejemplo, la cantidad de potencia que es necesaria para que un proyectil atraviese el cuerpo de un niño. En cambio, la Ética o Filosofía moral reflexiona sobre lo que DEBEMOS hacer, es decir, nos aporta conocimiento moral, por ejemplo, que no debemos asesinar a los niños. Ésta es la razón por la que la ciencia siempre debe estar subordinada a la Ética. En este sentido, la política también debe estar subordinada a la Ética, pero debe tener en cuenta la irracionalidad de la población para que poco a poco el ideal que persigue la Ética se vaya abriendo camino. Es muy importante que tengamos siempre presente la diferencia entre verdades de hecho (descripción de hechos sin juzgarlos) y verdades éticas (juzgar hechos).

La Ética no es relativa a los intereses ni a las convicciones particulares de los sujetos, la Ética no es arbitraria, sino que se funda y adquiere su sentido en el reconocimiento de la alteridad, es decir, en reconocer la existencia de intereses ajenos a los nuestros; en definitiva, la Ética responde a un bien común o universal[6]. Sobre la idea de una ética racional se fundamenta la Declaración Universal de los Derechos Humanos, y nuestro deber de respetar y de tener en consideración los intereses básicos de los demás humanos.

Podemos disfrutar de la vida (lo bueno), pero antes debemos ser dignos de ello reconociendo que los demás también tienen derecho a disfrutar de la suya, pues hasta el mayor criminal puede disfrutar de su vida, por lo tanto, el disfrute también debe estar subordinado a la Ética (a lo correcto).

¿Cuál es el bien común o universal? ¿cuál es la ética racional?

Los humanos no son simples objetos. Todos los humanos poseen un cerebro gracias al cual tienen capacidad para sentir (sintiencia) y, por lo tanto, tienen intereses independientemente de sus capacidades cognitivas. Si el cerebro muere entonces se deja de sentir y, por lo tanto, de tener intereses. Entre los intereses, destacan los intereses básicos, los cuales son: el interés de vivir, el interés de evitar el sufrimiento y el interés de disfrutar de la vida. Independientemente de las capacidades cognitivas, ningún humano quiere que se frustren sus intereses básicos, no existe un interés más importante que éste y es un interés universal. Por ello, la capacidad para sufrir y disfrutar es la principal característica éticamente relevante para mostrar consideración y respeto hacia los demás, a este planteamiento ético se le conoce como sensocentrismo[7], como ya hemos explicado antes.

¿Por qué debemos ser veganos?

Independientemente de sus capacidades cognitivas, los animales no humanos con cerebro también tienen capacidad para sentir, es decir, pueden sufrir y disfrutar y por lo tanto también tienen intereses respcto a dichas experiencias. Al igual que ocurre con los humanos, los animales no humanos tampoco quieren que se frustren sus intereses básicos. Ésta es la razón por la cual debemos vivir de manera vegana, y la razón por la cual los humanos a los que no les importa que se frustren los intereses básicos de otros humanos no viven así. Cada vez que nos sentamos a comer tenemos en nuestras manos la oportunidad de demostrar que no anteponemos el interés de disfrutar de un sabor a los intereses básicos de los demás.

Sobre la idea de una ética racional se fundamentan los Derechos Animales, y nuestro deber de tener en consideración y respetar los intereses básicos de los demás, sean de la especie que sean.

¿Por qué existen humanos que no son veganos?

Como ya hemos comentado, es un hecho que los humanos podemos vivir sanos y fuertes sin necesidad de frustrar los intereses básicos de otros animales sintientes, pero muchos humanos deciden frustrar los intereses básicos de los demás para satisfacer el interés banal de disfrutar de un sabor. Para jusfificar este crímen, estas personas cosifican intelectualmente a quienes no pertenecen a la especie humana, apelando que no poseen una cierta característica C ("racionalidad", libre albedrío, etc.) que supuestamente poseen todos los humanos y sólo ellos.

Si el especista busca empíricamente la característica C entonces comprobará que está equivocado, puesto que no es cierto que todos los humanos posean dicha característica C[9], y tampoco es cierto que todos los animales no humanos no la posean[10]. La existencia de subgrupos de humanos que no poseen la característica C es lo que se han venido a denominar como "casos marginales". La existencia de los "casos marginales" da pie al argumento de los casos marginales(1), el cual rebate la idea de que existe algún criterio no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y solo por ellos[11]. Las réplicas al argumento de los casos marginales no tienen éxito.

Lo que realmente sucede es que dichas personas discriminan a los animales no humanos por el simple hecho de no pertenecer a la especie humana, es decir, porque son especistas[8], tal y como los racistas, los xenófobos, los sexistas, los homófobos, los clasistas, los egoistas, etc. discriminan éticamente a quienes no pertenecen a su grupo preferencial.

Los humanos especistas intentan, sin éxito, disimular su injusta y cruel forma de vida utilizando argumentos de lo más dispares, a veces, incluso delirantes. Intelectualmente, el debate y la reflexión sobre el especismo es muy enriquededor pues nos hace conscientes de la irracionalidad humana y social en la que estamos viviendo, lo cual explica muchas cosas. En los cuadros siguientes estamos recopilando argumentos especistas y respondemos a cada uno de ellos. Entre ellos, también estamos dejando algunos argumentos veganos que consideramos que son equivocados. Todas las respuestas son mejoradas periódicamente.

EXPLOTACIÓN ANIMAL Y ALTERNATIVA VEGANA

EXPLOTACIÓN ANIMAL Y ALTERNATIVA VEGANA


Aquí mostraremos y explicaremos la explotación animal con detalle.
Alimentación- ¿Por qué los veganos rechazan el consumo de cadáveres de otros animales?
- ¿Por qué los veganos no comen huevos?
- ¿Por qué debemos rechazar los productos lácteos?
- ¿Por qué los veganos rechazan lo que producen las abejas?
Materiales- ¿Por qué los veganos rechazan los materiales de origen animal?
Tracción a sangre- ¿Por qué los veganos rechazan la tracción a sangre? +
Ocio y divertimento- ¿Por qué los veganos rechazan a caza y la pesca?
- ¿Por qué los veganos rechazan la tauromaquia?
- ¿Por qué los veganos rechazan los zoológicos y los acuarios?
- ¿Por qué los veganos rechazan los circos con animales?
- ¿Por qué los veganos rechazan las carreras con animales?
- ¿Por qué los veganos rechazan la zoofilia y el bestialismo?
- ¿Por qué los veganos rechazan el cine donde se usan animales?
- ¿Por qué los veganos rechazan la pirotecnia? (vídeo)
Experimentación animal- ¿Por que los veganos rechazan la experimentación con animales?
Mundo no vegano- Guía de consejos para veganos


ARGUMENTOS HABITUALES EN DEBATES SOBRE VEGANISMO

En Ética es importante diferenciar entre teoría y práctica. Mediante el estudio teórico podemos saber qué deberíamos hacer, pero en la práctica debemos hacer aquello que tiene las consecuencias menos malas. Asimismo, podemos conocer qué debemos hacer, pero comportarnos de manera irracional haciendo lo que no debemos.

En los debates sobre el veganismo suelen repetirse los mismos argumentos. Para que el debate siga un orden racional damos los siguientes consejos:

- Detectar y rebatir las falacias que usa nuestro interlocutor.
- Conocer si nuestro interlocutor razona éticamente a partir de axiomas lógicos o si usa como axioma lo que hay escrito en un libro de una determinada religión. En el caso de que el interlocutor se base en una religión tendremos serias dificultades para convencerle de algo mediante el uso de la razón, pues parte de axionas irracionales.
- Conocer el criterio que usa nuestro interlocutor para diferenciar a las meras cosas de las cosas que son personas: ego, especie humana, capacidad para sentir, vida, etc.
- Conocer si nuestro interlocutor acepta que en la práctica se puede vivir sano y fuerte sin consumir productos de origen animal.

A continuación enumeramos los argumentos más usados contra el veganismo y aquellos que tratan temas relacionados:




LOS CICLOS DE VIOLENCIA INTRAHUMANA

Tal vez, los humanos hemos llegado a la situación que estamos por haber sido unos monos asesinos. La violencia de los pueblos cazadores originarios fue racionalizada y perfeccionada mediante la domesticación de los animales no humanos y mediante la esclavitud humana. A mediados del siglo XVIII y principios del siglo XIX, el capitalismo, mediante la Revolución Industrial, perfeccionó esa misma violencia aún mucho más, siendo hoy en día la granja industrial su ejemplo por excelencia.

Mediante la violencia, los animales no humanos son esclavizados y asesinados para satisfacer los placeres humanos. Este modelo e ideología esclavista también fue usado en el pasado contra humanos y aún existe en la actualidad, por ejemplo, en el trabajo bajo condiciones de esclavitud. Este modelo es la lucha amo-esclavo: el amo tiene el interés de beneficiarse lo máximo posible de sus súbditos para mantener su estatus de poder y así satisfacer sus placeres, mientras los súbditos luchan por hacer prevalecer sus derechos frente al amo. La razón por la cual los súbditos no hacen prevalecer su mayoría sobre el amo es ideológica, puesto que los súbditos han sido adoctrinados culturalmente para que piensen y sientan como si fueran amos, y a desear ese estatus sobre otros súbditos; son víctimas de una hegemonía cultural que aprovecha el lado menos racional del ser humano para disolver sus intereses en una masa de confusión, intereses vanos e hipocresía moral. No hay lucha de clases sino depredación de unos contra otros. La falta de ética hacia los animales no humanos la base fundamental desde la que se crea la mentalidad injusta y violenta que domina las sociedades humanas.

"No se necesita una persona mala para servir en un mal sistema. La gente común se integra fácilmente en sistemas malévolos." Stanley Milgram

"La mayoría de nosotros no piensa en nuestra cultura como una cultura arriera. Si miramos a nuestro alrededor, vemos más que todo carros, caminos, suburbios, ciudades, y fábricas, y mientras que hay enormes predios cultivados de granos, y ganado pastando en el campo, no nos damos cuenta que casi todo el grano se cultiva como alimento para animales de producción, y que la cantidad casi imposible de millones de aves, mamíferos, y peces que consumimos están confinados fuera de nuestras vista en enormes campos de concentración llamados “crianza intensiva”. Aunque no es tan obvio para nosotros hoy en día como lo fue para nuestros antepasados hace unos miles de años, nuestra cultura es, como lo fue la de ellos, esencialmente una cultura "arriera", organizada alrededor de poseer y "cosificar" animales, y comerlos." (seguir leyendo...)

Psicopatía y patocracia



Robert Hare estima que el 1% de la población es psicópata. (Link)


La idea que tenemos sobre los psicópatas nos ha llegado a través del ejemplo extremo de los asesinos en serie, pero la realidad es que sólo una minoría de psicópatas llegan a asesinar, la gran mayoría pasan desapercibidos para quienes no sufren su personalidad maligna. El prestigioso psicólogo criminalista Robert D. Hare estima que un 1% de la población es psicópata -otras estimaciones llegarían hasta un 6%. Los psicópatas han nacido sin la capacidad para empatizar con el sufrimiento ajeno y sentir compasión. Para el psicópata los demás individuos sintientes sólo somos medios mediante los cuales satisfacer sus intereses: cosifican a los demás. No tiene cura: la tomografía por emisión de positrones y la imagen por resonancia magnética (MRI) muestran la actividad del cerebro ante determinados estímulos; los estímulos relacionados con las capacidades de empatía se encuentran ausentes en el lóbulo prefrontal del cerebro en el caso de los psicópatas. Otros tests para diagnosticar la psicopatía son la Psychopathy Checklist (PCL) y la Psychopathy Checklist-Revised (PCL-R). Un psicópata nunca vivirá de manera vegana por su propia voluntad pues ello limitaría, por ejemplo, sus intereses gastronómicos, de ocio, etc. aunque podría disimular con la finalidad de engañar o de adaptarse a un mundo vegano tal y como hoy la mayoría de psicópatas evaluan las consecuencias judiciales antes de satisfacer sus intereses; pero nunca será sensocentrista. Para ampliar información puedes visitar la sección: El humano violento.



Documental The Corporation ¿instituciones o psicópatas? (Link)


Pero la existencia de psicópatas no es lo más peligroso, pues son minoría, lo más peligroso es su ideología, reflejo de su carácter, pues esta ideología puede ser seguida por quienes no son psicópatas. El psiquiatra polaco Andrew M. Lobaczewski ha estudiado las causas de los periodos cíclicos de la injusticia social en un estudio interdisciplinario al que ha denominado ponerología, el cual hace uso de datos de la psicología, la psicopatología, la sociología, la filosofía y la historia para explicar tales fenómenos como la guerra de agresión, la limpieza étnica, el genocidio y los estados policiales. En su libro Ponerología política: Una ciencia de la naturaleza del mal ajustada a propósitos políticos habla sobre cómo los psicópatas -y su forma de razonar- cíclicamente se abren camino y llegan a la "cima" de la sociedad, pudiendo culminar ésta en una patocracia:


La teoría y investigación original fueron realizadas por psicólogos y psiquiatras trabajando en Polonia, Checoslovaquia y Hungría durante los años antes de la institución del comunismo, como Kazimierz Dabrowski y Stefan Blachowski. Las investigaciones realizadas por Andrew M. Lobaczewski sobre psicopatía y patocracia han tenido continuidad y difusion de la mano de sus seguidores Laura Knight-Jadczyk y Henry See. Para evitar que el Estado se convierta en una patocracia, la Constitución debería prohibir que psicópatas accedan a puestos de poder y promover la educación sensocentrista para que los valores psicópatas no se propaguen en una sociedad ética y emocionalmente incauta. Para ampliar información puedes visitar la sección: La sociedad violenta.

"El mundo es un lugar peligroso. No por causa de los que hacen el mal sino por aquellos que no hacen nada por evitarlo". Albert Einstein

"Lo único necesario para el triunfo del mal es que los buenos no hagan nada". Edmund Burke

La autocondena de los humanos

Millones de animales sintientes están sufriendo y siendo asesinados mientras lees estas líneas. La indiferencia ante la frustración de los intereses básicos ajenos es uno de los mayores cánceres que existen en la sociedad, pues socialmente significa que, excepto uno mismo, los demás no valen nada, siendo éste el caldo de cultivo para la expansión de la injusticia y de la violencia que conducen finalmente a la guerra. Ésta actitud de dar la espalda a la verdad y a la ética racional es la causa raíz de la autocondena de los humanos:

"La verdadera prueba de la moralidad de la humanidad, la más honda (situada a tal profundidad que escapa a nuestra percepción), radica en su relación con aquellos que están a su merced: los animales. Y aquí fue donde se produjo la debacle fundamental del hombre, tan fundamental que de ella se derivan todas las demás". Milan Kundera, La insoportable levedad del ser, 1984

Matar a alguien es uno de los mayores maltratos que existen.

"Para aquellos cuya mente es libre, el sufrimiento de los animales representa incluso más intolerable que el sufrimiento de las personas. Porque con éste último se admite que el sufrimiento es maldad y que la persona que lo provoca es un criminal. Pero miles de animales son inútilmente sacrificados cada día sin una sombra de remordimiento. Si alguien plantea esta cuestión, es tratado como ridículo. Y ese es el crimen imperdonable: que sólo es válida la justificación de que la gente puede sufrir. Esto clama venganza contra la raza humana. Si Dios existe y lo tolera, clama venganza contra Dios". Romain Rolland

Para especular sobre el futuro puedes visitar la sección Profecías, esperanza y utopía.





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