RespuestasVeganas.Org: Las posibles razones por las que alguien no es vegano

Última actualización: 06/02/2009

Las posibles razones por las que alguien no es vegano

En esta entrada analizaré las posibles razones por las que alguien ignora la parte argumentativa y no se hace vegano.

(En construcción y en investigación. no tomar al pie de la letra porque creo que hay unas cuantas cosas erróneas)

Empatía y compasión

Partimos de la existencia de la empatía como estructura material del cerebro (neuronas espejo y otras regiones). Los psicópatas, del 1 al 6% de la población, carecerían de ella, y por lo tanto solo abandonarían el uso de animales por interés personal: salud, leyes que lo impiden, etc. Una pregunta que aquí nos podemos hacer es si, por voluntad propia, se puede o si tiene sentido respetar a alguien sin sentir compasión hacia él. En principio, para respetar a otro animal sintiente primero se necesita empatía hacia él y luego utilizar esa empatía para mostrar compasión haciéndole el bien.

Una vez que existe una base estructural para la empatía puede darse el caso de la discriminación, es decir, que solo se muestre compasión hacia un determinado grupo de animales sintientes (mi familia, mi pueblo, mi raza, mi país, mi religión, mi especie, etc). Esto es debido a que la empatía estructural pasa por el filtro moral de la cultura y de sentimientos negativos (odio, egoismo, intereses personales, adicción, etc). El no mostrar compasión hacia alguien puede ir acompañado o no de un sentimiento de empatía; en el primer caso se produciría un conflicto emocional en personas que no han sido totalmente absorbidas por la moral cultural o por sentimientos negativos, y en el segundo caso, no habría conflicto emocional consciente debido que la persona está fuertemente integrada con los valores de su comunidad o porque sus sentimientos negativos son demasiado fuertes.

El individuo y el conflicto emocional con la empatía

El conflicto emocional con la empatía se produciría cuando las emociones de un individuo chocan con la moralidad de la cultura en la que vive. Por ejemplo, la matanza de un animal de otra especie que es sentida como una situación desagradable de maltrato. Si a esta persona se la ofrece el veganismo como forma de vida podrá o no aceptar dicha opción. Tendremos que estudiar cuáles son las posibles causas y las posibles relaciones de las unas con las otras, que hacen que esta persona sensible a dicha situación de maltrato rechace el veganismo:

- Creencia de estar actuando mediante la razón -> La persona cree que su actitud es racional y coherente con sus principios, cree que su actitud está basada en argumentos bien fundados. Tendencia a repetir un argumento y a huir cuando las cosas se ponen feas sin enfrentarse seriamente y en profundidad con quien lo rebate. Este espacio web sería la demostración de este punto. Según Schopenhauer: "Toda verdad pasa por tres etapas: primero es ridiculizada; segundo, sufre una oposición violenta; y tercero, es aceptada como autoevidente".

- Miedo al conflicto cultural -> La persona puede sentir que no está actuando razonablemente pero se deja llevar por su cultura porque le da seguridad al no sentirse un "bicho raro" enfrentado a la masa, la cual le hace reforzar sus propios prejuicios. Aquí se incluirían aquellas personas que, desde una postura etnocéntrica, critican a otras culturas que maltratan animales que aquellos consideran "mascotas".

- Miedo al conflicto social -> La persona puede sentir que no está actuando razonablemente pero se deja llevar por la presión que ejercen sobre él las relaciones sociales de su entorno más íntimo: pareja, familia, amistades, compañeros de trabajo... los cuales le proporcionan una seguridad más íntima que tiene miedo en lastimar.

- Fuerte apegamiento a las emociones y sentimientos que se oponen -> La persona puede sentir que no está actuando razonablemente pero se deja llevar por sus pasiones (gustos, comodidades, pereza, adicciones, religión y otras creencias). Personas con una voluntad débil, infantil, que es más propia de animales no-humanos. Todos los humanos tenemos esta parte emocional y sentimental (nuestra parte más animal) que se opone a la racionalidad, y tiene importantes repercusiones, tanto positivas como negativas (contradicción), a la hora de configurar el funcionamiento del mundo.

Negación

La negación es un mecanismo de defensa que consiste en enfrentarse a los conflictos negando su existencia o su relación o relevancia con el sujeto. El término negación psicótica se emplea cuando hay una total afectación de la capacidad para captar la realidad. Ejemplo: Fumar provoca cáncer, pero la persona lo niega e incluso estima que es favorable para su salud porque le resulta placentero.

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INFORMACIÓN ADICIONAL:

HUME Y LA FUERZA DE LOS SENTIMIENTOS [1]

Programa Redes: El cerebro, teatro de las emociones. (1/2) (2/2)

No es ninguna novedad que los agentes morales son movidos más por la emoción que por la razón. Las obras filosóficas de David Hume destacaron esta realidad en el siglo XVIII. Pero la hegemonía del racionalismo en la moralidad de la sociedad occidental ha servido para que sus adherentes se opongan a apelar a la emoción en el proceso de desarrollar argumentos morales, ya que su uso es ridiculizado como sentimentalismo barato.

Hume se rehusó a ignorar la fuerza del sentimiento en la vida moral del ser humano. Por el contrario, este sentimiento, considerado único en los humanos, distingue su capacidad de vivir una vida moral(1). Es ese “sentimiento de desaprobación que inevitablemente sentimos ante la aprehensión del barbarismo o la traición” lo que nos lleva a declarar tales actos como criminales o inmorales. Hume insiste que los actos humanos nunca son atribuibles a una razón “fría y desprendida”. La razón puede transmitir “el conocimiento de la verdad y la falsedad”, pero nunca servirá para adjuntar valoraciones de la virtud y el vicio, la esencia de la moralidad. Además, la razón nunca puede motivar a alguien a la acción.

El sentimiento es la “primera fuente o impulso hacia el deseo y la voluntad”. Según Hume, “los fines últimos de las acciones humanas nunca pueden ser atribuidos a la razón, sino recomendarse enteramente a los sentimientos y afectos del ser humano, sin dependencia alguna de las facultades intelectuales”.

Annette Baier, la defensora de Hume más prominente y capaz en la actualidad, lo resume así: “Para toda motivación a la acción, y para toda reacción evaluadora, la ‘razón’ debe ‘concordar’ con alguna ‘pasión’; la ‘cabeza’ debe obrar para el ‘corazón’”. Es así que el cultivo y la práctica de estos sentimientos humanos permite la realidad práctica de vivir una vida moral.

¿Qué significa esto para la defensa del vegetarianismo? Se requiere algo más para lograr que la gente cambie sus hábitos alimentarios. Los buenos argumentos filosóficos no vuelven a nadie vegetariano. Los sentimientos morales, sin embargo, a menudo lo logran. La fuerza moral de los movimientos del corazón es un elemento esencial en la elección de un estilo de vida vegano.

CONSERVADURISMO E INTELIGENCIA [2]

Una investigación demuestra que el conservadurismo y las habilidades cognitivas correlacionan de forma negativa o lo que es lo mismo, dicho de forma más provocadora: que aquellos que son más resistentes al cambio o reticentes a admitir puntos de vista, formas de vida, opciones dispares de las propias y conocidas, están poniendo de manifiesto su falta de inteligencia.

“El “síndrome conservador” describe una persona que da particular importancia al respecto de la tradición, la humildad, la moderación, la obediencia, la auto-disciplina, la cortesía, el orden social, la familia, la seguridad nacional, el orgullo de pertenecer a un grupo con el que se identifica. Una persona conservadora suscribe creencias religiosas convencionales ya acepta, sin cuestionarlas, experiencias místicas y paranormales. La misma persona se presenta como menos abierta a desafíos intelectuales y tiende a ser el buen ciudadano, responsable en el trabajo y la sociedad, a la vez que manifiesta actitudes hostiles hacia aquellos que no pertenecen a su grupo”.

Autoridad y condicionamiento

"Los aspectos legales y filosóficos de la obediencia son de enorme importancia, pero dicen muy poco sobre cómo la mayoría de la gente se comporta en situaciones concretas. Monté un simple experimento en la Universidad de Yale para probar cuánto dolor infligiría un ciudadano corriente a otra persona simplemente porque se lo pedían para un experimento científico. La férrea autoridad se impuso a los fuertes imperativos morales de los sujetos (participantes) de lastimar a otros y, con los gritos de las víctimas sonando en los oídos de los sujetos (participantes), la autoridad subyugaba con mayor frecuencia. La extrema buena voluntad de los adultos de aceptar casi cualquier requerimiento ordenado por la autoridad constituye el principal descubrimiento del estudio" [3]

MANTENIMIENTO DE LA EXPLOTACIÓN [4]

La perduración a través del tiempo de todas las ideas anteriores se pueden entender aun mejor a través de los conceptos presentados por dos autores.

Mindfullness

El Profesor Ellen Langer, del Departamento de Psicología de la Universidad de Cambridge, determino el termino "mindfulness" como:

Una posición mental que crea patrones de conocimiento que nos permiten realizar juicios rápidos basados en categorías.

Dicha categorización de la realidad, crea a su vez diversas "categorías de significado", lo que tiene como consecuencia el surgimiento un estricto sistema de "significado social" como parte de una consciencia cultural.

Así, los participantes de este sistema se entremezclan con el mal y son cómplices del mal por qué esa es la forma en que el mundo funciona según el sistema de significados sociales. Las implicancias para la mantención de la explotación animal son relevantes: como el sistema ha determinado la categorización de los animales como inferiores, a través de la historia de miles de generaciones, pues entonces esta "bien" seguir con su explotación.

El Referente Ausente

La autora feminista y vegetariana Carol J. Adams, en su libro "La Política Sexual de la Carne" , acuña el termino de "referente ausente."

Según la autora, los actos de violencia contra los animales son aceptables a través de "símbolos" que permiten la dominancia de los seres humanos, no solo a través de la opresión de las mujeres, sino que también a través de la opresión de los animales.

Dichos "símbolos" perpetúan la ignorancia de la naturaleza viva de los animales (y de las mujeres) a través de tres etapas:

1ª) Objetificación: los humanos piensan que los animales son objetos. Ejemplo: alimentación.

2ª) Fragmentación: las personas dividen los cuerpos de los animales para tomar distancia de su subjetividad ética. Ejemplo: los animales son trozos de carne ("tutos", "bistec").

3ª) Consumo: acto final de violencia que solidifica el estatus ético secundario del animal. Ejemplo: consumo de carne.

Gracias a mecanismos vitales del especismo, como son el distanciamiento ético a la explotación animal y la existencia de cientos de mecanismos burocráticos que remueven de responsabilidad a los "consumidores", se genera un proceso de ocultamiento : la responsabilidad por el sufrimiento se obscurece; se reduce a los seres vivos a objetos; el acto de matar, esclavizar y torturar se esconde (procesos de destrucción); finalmente, el "consumidor" solo verá el "producto" terminado.

NEGAR CAPACIDADES MENTALES A LOS ANIMALES QUE SON COMIDOS

- En octubre de 2011, se publicó en Personality and Social Psychology Bulletin un estudio australiano titulado "Don't Mind Meat? The Denial of Mind to Animals Used for Human Consumption" donde se estudia en el plano psicológico la inconsistencia de la llamada "Meat paradox" o paradoja de la carne: cómo es posible que nos digamos amantes de los animales y al mismo tiempo nos los comamos. La solución parece ser: negar capacidades mentales a los animales que son comidos.

"En esto consiste el juicio: la luz vino al mundo, y los hombres prefirieron las tinieblas a la luz, porque sus obras eran malas. Todo el que obra mal odia la luz y no se acerca a ella, por temor de que sus obras sean descubiertas. En cambio, el que obra conforme a la verdad se acerca a la luz, para que se ponga de manifiesto que sus obras han sido hechas en Dios". Juan 3:19-21

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