Última actualización: 14/02/2012

Argumento: "Las plantas también tienen capacidad para sentir"

(Volver a "La principal característica moralmente relevante para mostrar respeto por los demás no es la capacidad para sentir")

PROLEGÓMENO: En esta entrada partimos aceptando que la principal característica moralmente relevante para respetar otros individuos es que tengan capacidad para sentir[1], no la especie a la que pertenecen[2], ni su capacidad de razonamiento[3], etc. A dicho posicionamiento ético se le conoce como sensocentrismo. Por lo tanto, lo éticamente correcto es no frustar los intereses fundamentales de los individuos sintientes. Los individuos con cerebro (sistema nervioso central) sentimos, por lo tanto, nuestros intereses no deben frustrarse.

En esta entrada vamos a demostrar que las plantas no sienten, después de aclarar qué significa la palabra "sentir".


Algunas personas afirman que los animales con sistema nervioso central (SNC) tenemos capacidad para sentir, pero añaden que las plantas también sienten. Antes de responder al presente argumento, es necesario que dichas personas nos expliquen a qué se refieren con "sentir", pues unas personas se refieren a un "sentir no pensado" (sin mente) y otras personas se refieren a un "sentir pensado" (con mente). Veamos a continuación la importante diferencia existente entre estas dos interpretaciones de la palabra "sentir":

- 'Sentir' como "sentir no pensado": Algunas personas utilizan la palabra "sentir" como "sentir no pensado". Al utilizar la palabra "sentir" como "sentir no pensado" se hace un mal uso de la palabra "sentir", pues reduce su significado a una reacción a estímulos (sentir = causa-efecto), a veces dicen "sentir el entorno", sin que medie un sujeto que la experimente. Por lo tanto, según este uso de la palabra "sentir", cuando un estímulo (causa) produzca una reacción en la materia inerte o en la materia orgánica (efecto), independientmente de que exista o no una experiencia, estas personas dirán que dicha materia inerte o dicha materia orgánica siente.

Aunque dichas personas quieran seguir utilizando erróneamente la palabra 'sentir', estamos de acuerdo con ellos cuando dicen que las plantas (y otros tipos de materia) reaccionan a estímulos aunque no piensen pero, desde el punto de vista ético, si algo no piensa entonces está en otra categoría moral de menor importancia. Esto es explicado en la entrada sobre biocentrismo[4], por lo tanto, en la presente entrada no responderemos a estas personas.

- 'Sentir' como "sentir pensado": Algunas personas utilizan la palabra "sentir" como "sentir pensado". Al utilizar la palabra "sentir" como "sentir pensado" se quiere decir que existe un sujeto que experimenta lo sentido, es decir, que quienes sentimos no somos un simple mecanismo biológico que reacciona a estímulos sin que exista una experiencia de ellos.

Según la Real Academia Española (RAE):

sentir (Del lat. sentīre).
1. tr. Experimentar sensaciones producidas por causas externas o internas.
3. tr. Experimentar una impresión, placer o dolor corporal. Sentir fresco, sed.
4. tr. Experimentar una impresión, placer o dolor espiritual.
sentir.

1. m. Sentimiento del ánimo. (anima=alma -> animal)

Existen personas que cuando dicen que las plantas también sienten se refieren a que las plantas también tienen experiencias (sienten dolor, placer, miedo, enfado, etc.) sin tener cerebro, aunque desconocemos en qué estructura material afirman que se producen las experiencias de una planta. De ello concluyen que si la razón por la que es éticamente incorrecto esclavizar y asesinar a humanos y a animales no-humanos es porque sienten entonces también es éticamente incorrecto hacer eso mismo a las plantas, pues eso frustra sus intereses fundamentales. Es a ellos a quienes respondemos en esta entrada, por lo tanto, a partir de ahora cuando usemos la palabra "sentir" nos referimos a "sentir pensado".

Ahora que sabemos que con "sentir" nos referimos a un "sentir pensado", pueden darse dos posibilidades sobre lo que eso supone éticamente para quien dice que las plantas sienten:

(a) Que un individuo sienta, en este caso una planta, tiene alguna relevancia ética (¿cuál?) o;
(b) Que un individuo sienta, en este caso una planta, no tiene ninguna relevancia ética, pero este hecho muestra que quien es sensocentrista y come plantas es incoherente.

Entre quienes afirman que las plantas son moralmente relevantes porque sienten, está desde quien afirma que habla a las plantas pero que es éticamente correcto comerlas... (incluso comerse a animales), hasta quien afirma coherentemente que lo éticamente correcto es vivir de manera frugívora, es decir, comiendo sólo frutos para respetar a todo individuo que siente.

Quienes afirman que las plantas, aunque sienten, no son moralmente relevantes, consideran que el sensocentrismo no es un planteamiento ético correcto, pues el hecho de que un individuo sienta no hace que esclavizarlo y asesinarlo sea algo éticamente incorrecto[1], pero usan el presente argumento para denunciar una supuesta incoherencia en el estilo de vida vegano que practicamos quienes somos sensocentristas.

Muchas veces, quien dice "las plantas sienten" simplemente lo usa como excusa irracional para zanjar el tema, dando a entender que una alimentación vegetariana estricta es éticamente similar a una alimentación con productos de origen animal.

Tanto las personas del tipo (a) como las del tipo (b), afirman que la ciencia dice que las plantas sienten.


Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Éste iría como sigue:

(A1) "Los humanos sienten, por lo tanto, esclavizarlos y asesinarlos es éticamente incorrecto".
(A2) "Los animales no-humanos sienten, por lo tanto, esclavizarlos y asesinarlos es éticamente incorrecto".
(A3) "Las plantas sienten, por lo tanto, esclavizarlas y asesinarlas es éticamente incorrecto".
(A4) Como (A1) y (A2) y (A3) es verdadero entonces "Comamos lo que comamos, actuamos de manera éticamente incorrecta".
(A5) Como (A4) es verdadero entonces "La alimentación vegetariana estricta es tan éticamente incorrecta como la alimentación con productos animales".


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

1. Aclaraciones preliminares:

(i) Los animales con cerebro sentimos. El cerebro es el lugar donde se centraliza la actividad del sistema nervioso central (SNC), produciendo un fenómeno emergente al que llamamos mente. Gracias a la existencia la mente, se producen experiencias (dolor, miedo, hambre, etc.) y se tienen intereses. Gracias a la mente podemos ser conscientes de nosotros mismos y del mundo que nos rodea, decimos entonces que tenemos capacidad para sentir. Un individuo que siente no es sólo algo vivo sino que también es alguien. Por ello, los sensocentristas vivimos de manera vegana para respetar los intereses fundamentales de los individuos que tienen capacidad para sentir[1].

En el siguiente video se explica el funcionamiento del sistema nervioso central en humanos, pero la explicación también es extrapolable a animales no-humanos con cerebro.



Descripción del sistema nervioso (Link)


2. Desde el punto de vista científico:

(ii) Reaccionar a estímulos no implica sentir. A veces, al término "sentir" se le suele asociar a la capacidad de reaccionar a cambios ambientales, como cambios de luz, de humedad, de temperatura, de presión, etc., es por ello que, en el ámbito de la electrónica, cuando se habla de sensores electrónicos lo que se quiere decir es que reaccionan fisioquímicamente, no que tengan experiencias en una supuesta mente. Por ejemplo, una celda solar responde a estímulos, toda la materia lo hace. También en el ámbito de la mecánica, cuando alguien dice que un neumático "sufre" al tomar una curva se refiere a que se desgasta el dibujo de su superficie, no a que el neumático experimente sufrimiento en una supuesta mente.

Si bien es cierto que las plantas no tienen sistema nervioso para sentir, al igual que un sensor electrónico son capaces de reaccionar fisioquímicamente ante cambios ambientales. Las reacciones de las plantas pueden clasificarse en los siguientes tipos:

REACCIÓN DE LAS PLANTAS A LA LUZ:

En botánica, el heliotropismo es un tipo del fototropismo (reacción de un organismo frente a una fuente de luz) que consiste en un conjunto de movimientos de los vegetales consistentes en dirigir las hojas y flores en dirección al Sol. Leonardo da Vinci (1452-1519) fue quien describió por primera vez este fenómeno. El término actual "heliotropismo" fue introducido en el siglo XIX por A. P. de Candolle, para referirse al crecimiento del ápice del tallo hacia la luz (que ahora se denomina fototropismo). Sin embargo, el término heliotropismo es usado solamente para la atracción solar, que es diferente al fototropismo (o crecimiento heliodireccional), pues el movimiento heliotrópico refiere a un cambio temporal de orientación, revirtiéndose durante la oscuridad de la noche. El heliotropismo es, en realidad, una respuesta a la luz azul. De hecho, si durante la noche una especie heliotrópica es cubierta con una cobertura transparente para el rojo pero que bloquee la luz azul, la planta no se moverá en absoluto cuando el Sol salga. En contraste, si se cubre con una cobertura transparente para el azul, la planta podrá orientarse hacia el Sol.

El ejemplo típico es el del girasol (Helianthus annuus). El movimiento es realizado por células motores en un segmento flexible justo debajo de la flor, llamado pulvinus. Esas células motoras se especializan en bombear iones potasio dentro de los tejidos, cambiando la presión de turgencia. El segmento se flexiona porque las células motoras del lado sombrío se elongan debido a los tejidos turgentes.

Otro ejemplo es el proceso de la fotosíntesis mediante el cual la energía luminosa se transforma en energía química estable, pero sólo es una cadena de acontecimientos bioquímicos sin ningún tipo de voluntad ni evento mental asociado.

REACCIÓN DE LAS PLANTAS AL TACTO:

El típico ejemplo es el de las plantas "carnívoras" que reaccionan ante un insecto cuando éste (o cualquier otra cosa), debido a la tensión o presión realizada, se pasea por encima de ella y toca unos pequeños pelos que activan el mecanismo fisioquímico que hace que la planta reaccione cerrándose; la planta no se cierra porque haya pensado: "tengo hambre y hay un insecto sobre mí al que puedo capturar para comerlo". Por ejemplo, la Venus atrapamoscas (Dionaea muscipula) posee una estructura de captura que está formada por la porción terminal de cada hoja dividida en dos lóbulos que contiene tres diminutos pelos sensitivos sobre la superficie interna. Cuando la posible presa hace contacto con uno de estos pelos la trampa se activa, pero solo se cierra si el contacto se repite en un pelo diferente dentro de los siguientes veinte segundos. Otro ejemplo de reacción al tacto es el de la planta Mimosa sensitiva (Mimosa pudica), la cual al mínimo toque de sus hojas (compuestas por numerosos foliolos) las mismas se contraen sobre el tallo como si se cerraran, con un mecanismo en la base, al mismo tiempo los tallos menores se dejan vencer por el peso. Es un mecanismo provocado por una osmosis. Entran iones de K+ lo que provoca que el medio interno se haga hipertónico respecto del exterior y se produzca una turgencia. Dependiendo si dicha turgencia tiene lugar en las células flexoras o extensoras, los foliolos se abren o se cierran. Éste es un mecanismo de defensa ante depredadores, puesto que al replegarse en un gran porcentaje parece ser una planta mustia o marchita. También es un mecanismo que sirve para no perder demasiada agua durante las horas de calor o para protegerse del viento reduciendo la superficie. Las hojas permanecen plegadas durante toda la noche.

REACCIÓN DE LAS PLANTAS A UN DAÑO EN LAS HOJAS:

Que las plantas presentan complejos mecanismos de defensa y comunicación es un hecho, se pueden citar muchos artículos científicos que lo avalan, pero dichas respuestas de complejidad variable no vienen acompañadas de eventos mentales (experiencias) porque no hay un sistema que pueda convertir los estímulos externos e internos en experiencias, ya que los vegetales no tienen sistema nervioso. Dichas respuestas son el resultado del código genético (ADN) y la adaptación al medio. Lo que sucede con las plantas es análogo, por ejemplo, al aumento de insulina en sangre después de la ingesta de glucosa en mamíferos; cuando alguien ingiere glucosa la insulina aumenta pero no se es consciente de ello. En los seres sin sistema nervioso (plantas, hongos, bacterias, etc.) todas las respuestas son así: el organismo ni se entera de ello, no hay experiencias.

Las respuestas defensivas de las plantas son básicamente las siguientes:

- Respuesta hipersensitiva (HR). Cuando una parte de un vegetal resulta infectada, la planta genera una respuesta de hipersensibilidad (HR) localizada mediante la que las células del lugar de la infección sufren una rápida apoptosis para prevenir que la infección se extienda a otras partes de la planta. -> Resistencia local adquirida (LAR).
- Respuesta sistémica adquirida (SAR). La resistencia sistémica adquirida (SAR) es un tipo de respuesta de las plantas que convierte a toda la planta en resistente a un agente infeccioso en particular.
- RNA de interferencia. Los mecanismos de silenciamiento de RNA tienen una especial importancia en la respuesta sistémica ya que pueden bloquear la replicación de virus.

- En 2000, se introdujeron 200.000 antílopes en un gran parque en Botsuana, los cuales comenzaron a comerse gran cantidad de las hojas de las acacias. A las pocas semanas muchos murieron y al cabo de seis meses murieron más de 10.000. Las acacias aumentaron hasta tal punto la concentración de taninos en sus hojas, que se convirtieron en un veneno.


(iii) Que algo tenga "inteligencia" no implica que tenga mente. Algunas personas dicen que reaccionar a estímulos de una determinada manera significa tener inteligencia. Tener inteligencia no quiere decir tener mente. Un programa informático es inteligente, pues maneja información y elige qué hacer según los datos de entrada pero no tiene mente para pensar. Un ejemplo cásico son los robots programados con inteligencia artificial[5].

Podemos decir que toda la vida es "inteligente" porque tiene un código genetico (ADN) que le impulsa a vivir adaptándose y a reproducirse, pero no toda la vida piensa. Las plantas son sistemas vivos carentes de sistema nervioso y de cerebro[6], es decir, no tienen tejidos nerviosos que puedan dar origen a experiencias, motivo por el cual no pueden llegar a tener consciencia ni intereses. Una planta no es "alguien vivo" sino "algo vivo" que reacciona fisioquímicamente a respuestas externas, tal y como puede reaccionar un sensor electrónico.



Música Para Ateos: Sinfonía de la Ciencia. Una Oda al Cerebro. (Link)


(iv) Las plantas no tienen cerebro, por lo tanto, no sienten.

¿Siente una planta?

Premisa 1: Sentir es una experiencia mental.
Premisa 2: La mente es el producto de un cerebro, pues el cerebro y la mente son uno.
Premisa 3: Las plantas no tienen cerebro.
__________________________
Conclusión: Las plantas, al no tener un cerebro, no tienen mente y por lo tanto no sienten.

Quien afirma que las plantas tienen mente sin necesidad de un cerebro lo hace debido a uno de los siguientes motivos:

(a) Porque, al contrario de lo que la ciencia dice, cree que la mente se puede originar en alguno de los siguientes tejidos de las plantas: xilema, floema, tejido meristemático, tejido epidérmico, parénquima, colénquima, esclerénquima, etc. Por lo tanto, quien afirma que las plantas tienen mente debería indicar qué tejido vegetal se encarga de transformar los estímulos internos y externos del organismo en experiencias, y por supuesto, adjuntar el artículo científico que lo afirma (o en todo caso los argumentos para sostener tal afirmación).

(b) Porque la persona tiene creencias religiosas[7] y, por lo tanto, defiende el dualismo cerebro-mente, es decir, que, con la finalidad de reforzar el dogma ilusorio de la "vida del ego" después de la muerte, esta persona defiende que el cerebro y la mente no son la misma cosa sino que una cosa es el cerebro físico y otra cosa es el "alma inmaterial e inmortal" (mente). Siguiendo con lo anterior, a esta persona le viene muy bien decir que las plantas tienen mente, entendida ésta como "alma inmaterial", pues si las plantas (o las piedras) piensan sin cerebro y sin ninguna otra estructura física similar, entonces ¿por qué no va a ocurrir lo mismo cuando un humano muere?... Sin comentarios.

(c) Por incultura.

La ciencia que estudia la mente, la neurociencia, sigue cinco principios fundamentales:

1º.- La mente y el cerebro son inseparables.
2º.- Cada función mental en el cerebro se lleva a cabo con circuitos neuronales en diferentes regiones del cerebro.
3º.- Todos los circuitos del cerebro están construidos con células nerviosas.
4º.- Los circuitos neuronales usan moléculas específicas para generar señales en y entre las células nerviosas.
5º.- Las moléculas específicas se han conservado a través de millones de años de evolución.



Programa Redes: La ciencia de la mente (el estudio del cerebro) (Link)


Para la ciencia, las plantas no tienen mente. A continucación dejamos información sobre ello:

- En el primer capítulo titulado Introduction: Mind and Mental Phenomena del libro Aspects of Mind, publicado en enero de 2005, el Dr. Sean Crawford (profesor de Filosofía de la Mente, Universidad de Manchester) explica que las plantas no tienen vida mental y, por lo tanto, no son sintientes[8]:

"Two of the most fundamental contrasts we draw are between living and nonliving things – the animate and inanimate – and between things with minds or mentality and those without. Rocks and chairs are pieces of inanimate matter; they are not just dead, they are the kinds of things that can never have been alive, at least not in their present form. Plants, however, are living organisms, as are animals. But while plants are alive they do not have any kind of mental life. Their activities include nutrition, growth and reproduction, but they are not sentient; they have no sensations or sensory awareness or consciousness of the world around them. Plants do not undergo any experiences; they are not ‘ awake’ . While they certainly exhibit responses to various sorts of stimuli, it would be stretching it to say they perceive things in their environment or that they have inner experiences or sensations, that they can, for example, feel pain." Dr. Sean Crawford, Aspects of Mind.

Traducción: "Dos de los contrastes fundamentales que trazamos son entre las cosas vivas y no vivas - lo animado y lo inanimado - y entre las cosas con mente y las sin mente. Las rocas y sillas son piezas de materia inanimada, no sólo están muertas sino que son el tipo de cosas que nunca han estado vivas, al menos no en su forma actual. Las plantas, sin embargo, son organismos vivos, como los animales. Pero, a pesar que las plantas están vivas ellas no tienen ningún tipo de vida mental. Sus actividades incluyen nutrición, crecimiento y reproducción, pero no son sintientes; no tienen sensaciones o consciencia sensorial; no están "despiertas". A pesar de que exhiben respuestas a varios tipos de estímulos, sería exagerar decir que perciben las cosas de su entorno o que tienen experiencias internas o sensaciones, o que pueden por ejemplo sentir dolor."
Dr. Sean Crawford, Aspects of Mind.

- Un vegano (flex23) se tomó la molestia de escribir un mail a Ann Butler ( abbutler[arroba]gmu.edu ), una neurobióloga que tiene trabajos muy interesantes sobre consciencia animal y entre otras cosas le preguntó sobre el sentir en plantas:

Pregunta a Ann Butler: "And also I want to know if you could give me some papers that establish that plants or any being without a nervous system can not have subjective experiences as for example a stone or a PC."

Respuesta de Ann Butler: "I don't know of any papers at all that would address this issue. It seems clear from so many neuroscience studies that drugs, stimulation, lesion, anesthetics, and many other interventions can affect consciousness (presence or absence, quality, and content) in humans and other animals, and it is completely established that they do so by affecting neuronal function. Thus, I do not see how any thing that does not have a nervous system could experience consciousness, and, for me, that would include computers."

Traducción:

Pregunta a Ann Butler: "Y también me gustaría saber si ustes tiene algunos artículos que establecen que las plantas o cualquier ser sin sistema nervioso no puede tener experiencias como por ejemplo una piedra o un PC."

Respuesta de Ann Butler: "Yo no sé de artículos que traten ese tema. Es claro de muchos estudios de neurociencia que las drogas, estimulación, lesiones, anestesia y muchas otras intervenciones pueden afectar la consciencia (presencia o ausencia, calidad y contenido) en humanos y otros animales, y está completamente establecido que lo hacen afectando la función neuronal. Por ello, yo no veo como algo que no tenga sistema nervioso podría experimentar consciencia, y para mi, eso incluye a las computadoras."

- En el siglo XV, Leonardo Da Vinci ya decía que las plantas, al contrario que los animales, no sienten dolor pues al estar ancladas en la tierra es innecesario para ellas:

"Si bien la naturaleza ha dado sensibilidad hacia el dolor a los organismos vivos que poseen capacidad de movimiento -para preservar así las extremidades que en este movimiento están sujetas a disminuir o ser destruidas-, los organismos vivos que no poseen capacidad de movimiento no tienen que encontrarse con objetos contrapuestos, y las plantas en consecuencia no necesitan tener sensibilidad hacia el dolor, y por esta razón sucede que si las rompes no sienten dolor en sus extremidades como sucede con los animales." Leonardo Da Vinci, MSS. H 60 [12] r de la Biblioteca del Institut de France

3. Desde el punto de vista ético:

(v) Las plantas no sienten, pero si alguien cree lo contrario y considera que es éticamente incorrecto matarlas entonces debe ser coherente con ello.

En el improbable caso de que en un futuro se demostrara científicamente que las plantas sienten, la alimentación no vegetariana sería aún mucho menos ética que la alimentación vegetariana estricta. La alimentación no vegetariana necesita matar muchas plantas para engordar a cada animal no-humano que se destina a alimento, en cambio, la alimentación vegetariana estricta sólo mata las plantas que uno come directamente y además no mata a ningún animal (se supone que la vida de una planta tiene menos valor que la vida de un animal[4]).

La alimentación vegetariana estricta mata muchas menos plantas que la alimentación no vegetariana, pero mata más plantas que la alimentación frugivora, también llamada alimentación frutariana. Es absurdo que una persona no vegetariana, que cree que las plantas sienten, critique a un vegetarianio estricto por comerlas; sólo un frugívoro puede criticar a un vegetariano estricto en este sentido (suponiendo que las plantas sienten).

El frugivorismo, o frutarianismo, no asesina a animales sintientes y es el tipo de alimentación que mata menos plantas, pues no mata ninguna, ya que ésta se basa en el consumo de frutos (no confundir con que sólo comen fruta) que las plantas producen. De todas formas, el frugivorismo o frutarianismo no está avalado científicamente como alimentación sana (aunque eso no quiere decir que no pueda serlo), al contrario de lo que sucede con una adecuada alimentación vegetariana estricta.


(vi) Lo que realmente hay trás el argumento "las plantas también sufren". Los vegetarianos tenemos que responder innumerables veces sobre las plantas, pero en muy pocas ocasiones son preguntas sinceras. Para la mayoría el decir "las plantas también sufren" es una forma rápida de justificar su consumo de carne, evitando pensar en serio sobre el tema. Hay que tener en cuenta que en las conversaciones muchas veces usamos ciertos argumentos que sabemos falsos pero que nos dan ventaja para "llevar razón". Es facil sospechar que detrás de "las plantas también..." no suele haber un interés real sobre el destino de las plantas. Debemos tener siempre presente que hablar sobre el vegetarianismo con alguien no vegetariano genera muchas emociones. Las personas se suelen sentir atacadas, pues se les sugiere que en cada comida están cometiendo un acto inmoral contra los animales (Por ello, quizá el peor momento para hablar de estos temas sea la hora de la comida). Sea como fuere, la verdad es que "las plantas" es una salida rápida poco meditada contra el vegetarianismo.[9]

"Quienes con tanto énfasis nos recuerdan la sensibilidad del mundo vegetal, son precisamente quienes no renuncian a nada. Los otros, por lo menos respetan el sufrimiento del que tienen pruebas fehacientes, toman posición ante una crueldad innegable y evitable. Pueden vivir sin utilizar al animal, sin matarlo, sin herirlo, sin explotarlo, y por consiguiente, lo liberan". George Ross Berheim

Existen quienes, intentando justificar el consumo de animales, reconocen que las plantas no sienten y, por lo tanto, no sufren, pero afirman que las plantas también están vivas. Estas personas deberían saber que una alimentación vegetariana estricta mata menos plantas que una alimentación no vegetariana y que, además, dar el mismo valor a la vida de una planta (que ni siente ni padece) que a la vida de un animal sintiente es un argumento surrealista que no se sostiene de ninguna manera[4].


CONCLUSIÓN: Sentir no es una simple reacción a un estímulo. Sentir es una experiencia, es decir, es un acontecimiento que sucede en la mente de un individuo con cerebro. Sabemos que el pensamiento, también llamado mente, es un fenómeno emergente resultado de la actividad del cerebro, órgano del que carecen las plantas. ¿En qué estructura orgánica emerge el pensamiento de una planta? La ciencia dice que en ninguna. Al carecer de la capacidad para sentir, las plantas no son alguien con intereses sino sólo algo vivo, por ello, al contraro de lo que ocurre con los animales sintientes, las plantas no son pacientes morales, no tienen valor intrínseco sino que tienen un valor extrínseco (valor instrumental, valor ecológico, valor estético, etc.), es decir, plantas y animales sintientes ocupan dos categorías morales diferentes[4]. Pero si algún día se descubriera que las plantas sienten, los veganos seguiríamos teniendo razón, pues la alimentación vegetariana estricta mata menos plantas que la alimentación no vegetariana y además una planta comestible sería un individuo menos valioso moralmente que un animal sintiente; el veganismo tendería entonces hacia el frugivorismo.


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