ARGUMENTO: "Los veganos también matan animales"

RESUMEN: ¿La práctica del veganismo es perfecta? ¿una puesta en práctica imperfecta rebate la teoría en la que se basa dicha práctica? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

La Ética Basada en la Realidad nos dice que los seres sintientes deben ser respetados, lo cual se llama «sensocentrismo». Poner en práctica el sensocentrismo se llama «veganismo». Si alguien rechaza el sensocentrismo entonces es absurdo que critique la existencia de imperfecciones en la puesta en práctica de dicha idea mediante el veganismo. Una práctica imperfecta no rebate la idea correcta en la que está basada. Por lo tanto, una práctica vegana imperfecta no rebate la idea de que los seres sintientes deben ser respetados. Actualmente el veganismo es una práctica imperfecta, en gran parte porque vivimos en sociedades antropocentristas que rechazan la Ética, pero cuantas más personas defiendan el sensocentrismo y practiquen el veganismo, más alternativas éticas aparecerán y la práctica del veganismo será cada vez menos imperfecta.

Palabras clave: confusión teoría-práctica, práctica imperfecta

Como expliqué en artículos anteriores, el deber ético se origina en los intereses de los seres sintientes, que universalizados se convierten en la Regla de Oro de la Ética Basada en la Realidad: «a priori, los intereses no deben ser frustrados»[1]. Por lo tanto las normas éticas operan con los intereses, es decir, la Ética es sensocentrista[2]. Discriminar arbitrariamente a alguien por su especie, por su raza, por su sexo, etc. viola el Principio de Igual Consideración de Intereses[3]. Para ser lo más coherente posible con la Ética se debe evitar frustrar los intereses de los seres sintientes, para lo cual se debe practicar el veganismo: el respeto a los seres sintientes[4]. Si alguien rechaza la idea de respetar a los demás seres sintientes entonces es absurdo que critique la existencia de imperfecciones en la puesta en práctica de dicha idea mediante el veganismo.

1. Algunas personas dicen que «el veganismo está rebatido porque los veganos no son perfectos». Es decir, estas personas dicen que «si la práctica de una idea no es perfecta entonces dicha idea está rebatida», lo cual es confundir la idea, con su puesta en práctica. Sin embargo, una práctica imperfecta no rebate la idea correcta en la que está basada. Por ejemplo, la idea «no debe haber accidentes de tráfico» choca con la puesta en práctica de dicha idea: hay accidentes de tráfico, muchos de ellos debidos a imprudencias; sin embargo, la existencia de accidentes de tráfico no rebate la idea de que debemos evitarlos. Eso mismo ocurre con la idea ética de respetar a los demás seres sintientes (sensocentrismo)[5] y con su puesta en práctica mediante el veganismo. Los veganos compran productos cuya producción implica matar a animales en los campos de cultivo[6], compran productos con ingredientes animales ocultos, pisan animales al andar, usan transportes que atropellan a animales, tienen dinero guardado en bancos que se lo prestan a explotadores de animales, contaminan al consumir productos (producción, transporte, residuos) lo cual perjudica a los demás seres sintientes, etc. Si bien es cierto que estas actividades son éticamente incorrectas, y por tanto no son veganas, una práctica vegana imperfecta no rebate la idea ética de que los seres sintientes deben ser respetados, sino que muestra errores en la puesta en práctica de dicha idea. Como un fin justo puede justificar los medios[7] entonces, para avanzar hacia el objetivo de un mundo ético, es menos malo practicar un veganismo imperfecto y promover el sensocentrismo que suicidarse para no perjudicar a ningún ser sintiente. Cuantas más personas practiquen el veganismo, más alternativas éticas existirán en la sociedad y por lo tanto la práctica del veganismo cada vez será menos imperfecta. Para fomentar la práctica del veganismo es mejor ser un vegano adaptado socialmente (imperfecto) que convertirse en un vegano ermitaño (casi perfecto) que vive fuera de la sociedad.

2. Algunas personas dicen que «existen productos que no son veganos». Con «producto no vegano» quieren decir que un ser sintiente fue maltratado (hacinado, agredido, asesinado, etc.) para obtener dicho producto. Esta idea errónea está totalmente presente en el movimiento vegano. La Realidad es que lo que no es vegano es el cómo se ha obtenido el producto, no el producto en sí mismo. Al darnos cuenta de esto llegamos a la conclusión de que todos los productos son veganos, sin embargo coloquialmente y para simplificar decimos que «un producto no es vegano cuando implica un maltrato para producirlo». No creo que se deba cambiar la manera en la que el movimiento está hablando actualmente respecto a esto, pero sí que se debe tener en cuenta. No hay nada éticamente incorrecto en comer carne, huevos, leche o miel, ni en usar unos zapatos de piel. Lo éticamente incorrecto es agredir y matar a alguien que quiere seguir viviendo, financiar dicho maltrato mediante la compra de dichos productos y promover que otros los compren. Por ejemplo, comerse un trozo de carne que hay en la basura es éticamente correcto, es una práctica vegana, aunque estratégicamente supone un gran error y por lo tanto no deberían comerse productos de origen animal de ninguna de las maneras.[8]

3. Algunas personas dicen que «los veganos no existen porque no existen productos veganos». En las sociedades antropocentristas no se tiene en cuenta el derecho a la salud y a la vida de quienes no son humanos, por eso millones de ellos son maltratados: son hacinados, viven en condiciones pésimas, se les omite auxilio, son agredidos y se les asesina. Después de ser asesinados, sus cadáveres son despedazados y usados como ingredientes ocultos para elaborar una amplia variedad de productos. Esto hace que, por desconocimiento o por adaptabilidad social, sea muy difícil conseguir no comprar ningún producto que contenga ingredientes de origen animal. Sin embargo, como expliqué antes, una práctica imperfecta no rebate la idea correcta que persigue. Por lo tanto, existan o no existan los veganos perfectos, seguimos teniendo el deber ético de respetar a los demás seres sintientes. Aunque sea muy difícil practicar el veganismo de manera perfecta, quien lo practica es vegano porque su objetivo es vivir en una sociedad lo más respetuosa posible con los demás seres sintientes, es decir, quiere una sociedad sensocentrista y actúa en ese sentido. Eso es lo que entendemos por «vegano».