Actualmente, los animales no-humanos están siendo tratados como cosas, objetos, productos, mercancías, números, propiedades, bienes materiales, materia prima, recursos, elementos decorativos del paisaje, unidades de producción, kilos, toneladas, etc. ésto puede comprobarse tanto en la manera en la que se habla sobre ellos como en el maltrato que frustra sus intereses fundamentales. Existe toda una ideología explotadora tras el trato que se les está dando a los animales no-humanos, de la cual los humanos no salimos impunes, aquí la llamaremos ideología psicópata:
¿Qué es el veganismo?
El veganismo es una filosofía y un estilo de vida creado por Donald Watson en 1944, aunque sus principios filosóficos ya estaban presentes en culturas milenarias como la jainista. Quienes practicamos el veganismo somos veganos. Los veganos excluimos el uso y consumo de animales sintientes en todos los ámbitos de nuestra vida (alimentación, vestimenta, ocio, etc). Donald Watson creó el veganismo debido a una motivación ética hacia los animales sintientes, tal y como puede leerse en el número 1 de la publicación "The Vegan News", en 1944[1]:
El "vegano por salud" NO existe. Quien se alimenta sin productos de origen animal por motivos de salud es un vegetariano estricto por motivos de salud.
El veganismo siempre es por motivos éticos hacia los animales sintientes, pues parte de un rechazo a discriminar moralmente a otros animales sintientes, independientemente de la especie a la que pertenezcan, es decir, el veganismo parte de una cosmovisión sensocentrista. Al hecho de discriminar moralmente a otros animales sintientes por razón de especie se le llama especismo, un término acuñado por el psicólogo Richard D. Ryder en 1970, en analogía al racismo, al sexismo, etc.
Por lo tanto, el veganismo es una práctica coherente con el rechazo a la ley natural del más fuerte, es decir, con el rechazo a la violencia.
"La vanidad con la que el hombre hace su voluntad con los animales, es vivo ejemplo de las teorías racistas más radicales: el principio de que tener el poder, es tener la razón". Isaac Bashevis Singer, en su libro Enemigos, una historia de amor, 1972.
¿Qué es el veganismo?
El veganismo es una filosofía y un estilo de vida creado por Donald Watson en 1944, aunque sus principios filosóficos ya estaban presentes en culturas milenarias como la jainista. Quienes practicamos el veganismo somos veganos. Los veganos excluimos el uso y consumo de animales sintientes en todos los ámbitos de nuestra vida (alimentación, vestimenta, ocio, etc). Donald Watson creó el veganismo debido a una motivación ética hacia los animales sintientes, tal y como puede leerse en el número 1 de la publicación "The Vegan News", en 1944[1]:"Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos, y creemos que el destino espiritual del ser humano conducirá a que en el futuro contemplaremos con horror el hecho de que el hombre se alimentó de productos hechos con los cuerpos de otros animales." Donald Watson, "The Vegan News", nº1, 1944.
El "vegano por salud" NO existe. Quien se alimenta sin productos de origen animal por motivos de salud es un vegetariano estricto por motivos de salud.
El veganismo siempre es por motivos éticos hacia los animales sintientes, pues parte de un rechazo a discriminar moralmente a otros animales sintientes, independientemente de la especie a la que pertenezcan, es decir, el veganismo parte de una cosmovisión sensocentrista. Al hecho de discriminar moralmente a otros animales sintientes por razón de especie se le llama especismo, un término acuñado por el psicólogo Richard D. Ryder en 1970, en analogía al racismo, al sexismo, etc.
Por lo tanto, el veganismo es una práctica coherente con el rechazo a la ley natural del más fuerte, es decir, con el rechazo a la violencia.
¿Podemos ser veganos?
Los humanos somos animales mamíferos pertenecientes a la especie homo sapiens[2]. Si los humanos somos omnívoros entonces eso quiere decir que nuestro cuerpo PUEDE obtener nutrientes tanto de fuentes animales como de fuentes vegetales, no que DEBAMOS obtenerlos de ambas fuentes[3].
Afortunadamente, la ciencia de la nutrición afirma que la alimentación vegetariana estricta equilibrada es saludable, nutricionalmente adecuada para todas las etapas del ciclo vital, y proporciona beneficios para la salud en la prevención y el tratamiento de determinadas enfermedades[4]. Lo anterior se suma a la evidencia empírica de millones de veganos que llevamos vidas saludables. Incluso existen deportistas profesionales que son vegetarianos estrictos[5]. Por lo tanto, es un hecho comprobado científica y empíricamente que podemos alimentarnos sanamente sin frustrar los intereses fundamentales de otros animales sintientes. Igualmente, podemos vivir perfectamente sin frustrar los intereses fundamentales de los demás para vestirnos, para divertirnos, etc. Es un hecho que podemos vivir de manera vegana.
¿Por qué es importante la Ética?
La reflexión es importante porque forma un continuo con la práctica: lo que pensamos sobre las cosas que hacemos influye en nuestro modo de hacerlas, o incluso en si las hacemos o no.
La ciencia sólo habla sobre cómo SON las cosas, es decir, nos aporta conocimiento sobre el ser, por ejemplo, la cantidad de potencia que es necesaria para que un proyectil atraviese el cuerpo de un niño.
En cambio, la Ética o Filosofía moral reflexiona sobre lo que DEBEMOS hacer, es decir, nos aporta conocimiento moral, por ejemplo, que no debemos asesinar a los niños. Ésta es la razón por la que la ciencia siempre debe estar subordinada a la Ética.
La Ética no es relativa a los intereses ni a las convicciones particulares de los sujetos, la Ética no es arbitraria, sino que se funda y adquiere su sentido en el reconocimiento de la alteridad, es decir, en reconocer la existencia de intereses ajenos a los nuestros; en definitiva, la moral responde a un bien común o universal[6]. Sobre la idea de una Ética Universal se fundamenta la Declaración Universal de los Derechos Humanos, y nuestro deber de respetar y de tener en consideración los intereses fundamentales de los demás humanos.
Debemos buscar nuestra felicidad (lo bueno), pero antes debemos ser dignos de ella reconociendo que los demás también tienen derecho a buscar la suya, pues hasta el mayor criminal busca su propia felicidad, por lo tanto, la felicidad también debe estar subordinada a la Ética (a lo justo).
¿Cuál es el bien común o universal? ¿cuál es la Ética Universal?
Los humanos no son simples objetos. Todos los humanos poseen un cerebro gracias al cual tienen capacidad para sentir (sintiencia) y, por lo tanto, tienen intereses independientemente de sus capacidades cognitivas. Si el cerebro muere entonces se deja de sentir y, por lo tanto, de tener intereses. Entre los intereses, destacan los intereses fundamentales, los cuales son: el interés de vivir, el interés de evitar el dolor y el interés de disfrutar de la vida. Independientemente de las capacidades cognitivas, ningún humano quiere que se frustren sus intereses fundamentales, no existe un interés más importante que éste y es un interés universal. Por ello, la capacidad para sentir-pensar es la principal característica moralmente relevante para mostrar consideración y respeto hacia los demás, a este planteamiento ético se le conoce como sensocentrismo[7].
¿Por qué debemos ser veganos?
Los animales no-humanos con cerebro también tienen capacidad para sentir-pensar y, por lo tanto, independientemente de sus capacidades cognitivas, también tienen intereses. Al igual que ocurre con los humanos, los animales no-humanos tampoco quieren que se frustren sus intereses fundamentales. Ésta es la razón por la cual debemos vivir de manera vegana, y la razón por la cual los humanos a los que no les importa que se frustren los intereses fundamentales de otros humanos no viven así.
Cada vez que nos sentamos a comer tenemos en nuestras manos la oportunidad de demostrar que no anteponemos el interés de disfrutar de un sabor a los intereses fundamentales de los demás.
Sobre la idea de una Ética Universal se fundamentan los Derechos Animales, y nuestro deber de tener en consideración y respetar los intereses fundamentales de los demás.
¿Por qué existen humanos que no son veganos?
Como ya hemos comentado, es un hecho que los humanos podemos vivir perfectamente sin necesidad de frustrar los intereses fundamentales de otros animales sintientes, pero muchos humanos rechazan la Ética Universal cuando, a pesar de ello, dan más prioridad al interés de disfrutar de un sabor que al respeto de los intereses fundamentales de los demás animales sintientes. Así les han educado y así lo eligen cada día. Aunque dichas personas suelen apelar a la "racionalidad" y a otras características que supuestamente son éticamente relevantes y que supuestamente sólo poseen los humanos, lo que realmente sucede es que dichas personas discriminan a los animales no-humanos por el simple hecho de no pertenecer a la especie humana, es decir, porque son especistas[8], tal y como los racistas, los xenófobos, los sexistas, los homófobos, los clasistas, los egoistas, etc. discriminan moralmente a quienes no pertenecen a su grupo preferencial.
Para intentar disimular su especismo, los especistas apelan a la posesión de una cierta característica C que no es la sintiencia, y que supuestamente deja al margen de la moralidad a los individuos sintientes que no la poseen. Los especistas hablan de manera abstracta cuando dan por hecho que todos los individuos del grupo humano poseen dicha característica C y que, por el contrario, ninguno de los individuos de otras especies la posee. Si el especista busca empíricamente la característica C entonces comprobará que está equivocado, puesto que no es cierto que todos los humanos posean dicha característica C[9], y tampoco es cierto que todos los animales no-humanos no la posean[10]. La existencia de subgrupos de humanos que no poseen la característica C es lo que se han venido a denominar como "casos marginales". La existencia de los "casos marginales" da pie al argumento de los casos marginales(1), el cual rebate la idea de que existe algún criterio no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y solo por ellos[11]. Las réplicas al argumento de los casos marginales no tienen éxito.
Existen otros filósofos que no son especistas, pero que argumentan que los individuos que no superan un "umbral" cognitivo determinado no son moralmente relevantes, por lo que estos no merecen derechos jurídicos. Este planteamiento deja fuera del círculo moral a bebés humanos, disminuidos psíquicos profundos, dementes, seniles, comatosos y a todos los animales no-humanos que no superen dicho umbral. En este caso el problema es que dichas personas no son sensocentristas[7], pues actúan de manera éticamente incorrecta cuando frustran intereses fundamentales ajenos[6].
Los humanos especistas intentan, sin éxito, disimular su injusta y cruel forma de vida utilizando argumentos de lo más dispares, a veces, incluso delirantes. Intelectualmente, el debate y la reflexión sobre el especismo es muy enriquededor pues nos hace conscientes de la irracionalidad humana y social en la que estamos viviendo, lo cual explica muchas cosas. En los cuadros siguientes estamos recopilando argumentos especistas y respondemos a cada uno de ellos. Entre ellos, también estamos dejando algunos argumentos veganos que consideramos que son equivocados. Todas las respuestas son mejoradas periódicamente.
ARGUMENTOS ESPECISTAS (Y DEBATES VEGANOS)
A la pregunta: ¿por qué quien no pertenece a la especie humana no merece ser respetado? es decir, ¿por qué no eres vegano/a? los especistas(2) argumentan que:
Los humanos somos animales mamíferos pertenecientes a la especie homo sapiens[2]. Si los humanos somos omnívoros entonces eso quiere decir que nuestro cuerpo PUEDE obtener nutrientes tanto de fuentes animales como de fuentes vegetales, no que DEBAMOS obtenerlos de ambas fuentes[3].Afortunadamente, la ciencia de la nutrición afirma que la alimentación vegetariana estricta equilibrada es saludable, nutricionalmente adecuada para todas las etapas del ciclo vital, y proporciona beneficios para la salud en la prevención y el tratamiento de determinadas enfermedades[4]. Lo anterior se suma a la evidencia empírica de millones de veganos que llevamos vidas saludables. Incluso existen deportistas profesionales que son vegetarianos estrictos[5]. Por lo tanto, es un hecho comprobado científica y empíricamente que podemos alimentarnos sanamente sin frustrar los intereses fundamentales de otros animales sintientes. Igualmente, podemos vivir perfectamente sin frustrar los intereses fundamentales de los demás para vestirnos, para divertirnos, etc. Es un hecho que podemos vivir de manera vegana.
¿Por qué es importante la Ética?
La reflexión es importante porque forma un continuo con la práctica: lo que pensamos sobre las cosas que hacemos influye en nuestro modo de hacerlas, o incluso en si las hacemos o no.
La ciencia sólo habla sobre cómo SON las cosas, es decir, nos aporta conocimiento sobre el ser, por ejemplo, la cantidad de potencia que es necesaria para que un proyectil atraviese el cuerpo de un niño.En cambio, la Ética o Filosofía moral reflexiona sobre lo que DEBEMOS hacer, es decir, nos aporta conocimiento moral, por ejemplo, que no debemos asesinar a los niños. Ésta es la razón por la que la ciencia siempre debe estar subordinada a la Ética.
La Ética no es relativa a los intereses ni a las convicciones particulares de los sujetos, la Ética no es arbitraria, sino que se funda y adquiere su sentido en el reconocimiento de la alteridad, es decir, en reconocer la existencia de intereses ajenos a los nuestros; en definitiva, la moral responde a un bien común o universal[6]. Sobre la idea de una Ética Universal se fundamenta la Declaración Universal de los Derechos Humanos, y nuestro deber de respetar y de tener en consideración los intereses fundamentales de los demás humanos.
Debemos buscar nuestra felicidad (lo bueno), pero antes debemos ser dignos de ella reconociendo que los demás también tienen derecho a buscar la suya, pues hasta el mayor criminal busca su propia felicidad, por lo tanto, la felicidad también debe estar subordinada a la Ética (a lo justo).
¿Cuál es el bien común o universal? ¿cuál es la Ética Universal?
Los humanos no son simples objetos. Todos los humanos poseen un cerebro gracias al cual tienen capacidad para sentir (sintiencia) y, por lo tanto, tienen intereses independientemente de sus capacidades cognitivas. Si el cerebro muere entonces se deja de sentir y, por lo tanto, de tener intereses. Entre los intereses, destacan los intereses fundamentales, los cuales son: el interés de vivir, el interés de evitar el dolor y el interés de disfrutar de la vida. Independientemente de las capacidades cognitivas, ningún humano quiere que se frustren sus intereses fundamentales, no existe un interés más importante que éste y es un interés universal. Por ello, la capacidad para sentir-pensar es la principal característica moralmente relevante para mostrar consideración y respeto hacia los demás, a este planteamiento ético se le conoce como sensocentrismo[7].
¿Por qué debemos ser veganos?
Los animales no-humanos con cerebro también tienen capacidad para sentir-pensar y, por lo tanto, independientemente de sus capacidades cognitivas, también tienen intereses. Al igual que ocurre con los humanos, los animales no-humanos tampoco quieren que se frustren sus intereses fundamentales. Ésta es la razón por la cual debemos vivir de manera vegana, y la razón por la cual los humanos a los que no les importa que se frustren los intereses fundamentales de otros humanos no viven así.Cada vez que nos sentamos a comer tenemos en nuestras manos la oportunidad de demostrar que no anteponemos el interés de disfrutar de un sabor a los intereses fundamentales de los demás.
Sobre la idea de una Ética Universal se fundamentan los Derechos Animales, y nuestro deber de tener en consideración y respetar los intereses fundamentales de los demás.
¿Por qué existen humanos que no son veganos?
Como ya hemos comentado, es un hecho que los humanos podemos vivir perfectamente sin necesidad de frustrar los intereses fundamentales de otros animales sintientes, pero muchos humanos rechazan la Ética Universal cuando, a pesar de ello, dan más prioridad al interés de disfrutar de un sabor que al respeto de los intereses fundamentales de los demás animales sintientes. Así les han educado y así lo eligen cada día. Aunque dichas personas suelen apelar a la "racionalidad" y a otras características que supuestamente son éticamente relevantes y que supuestamente sólo poseen los humanos, lo que realmente sucede es que dichas personas discriminan a los animales no-humanos por el simple hecho de no pertenecer a la especie humana, es decir, porque son especistas[8], tal y como los racistas, los xenófobos, los sexistas, los homófobos, los clasistas, los egoistas, etc. discriminan moralmente a quienes no pertenecen a su grupo preferencial.Para intentar disimular su especismo, los especistas apelan a la posesión de una cierta característica C que no es la sintiencia, y que supuestamente deja al margen de la moralidad a los individuos sintientes que no la poseen. Los especistas hablan de manera abstracta cuando dan por hecho que todos los individuos del grupo humano poseen dicha característica C y que, por el contrario, ninguno de los individuos de otras especies la posee. Si el especista busca empíricamente la característica C entonces comprobará que está equivocado, puesto que no es cierto que todos los humanos posean dicha característica C[9], y tampoco es cierto que todos los animales no-humanos no la posean[10]. La existencia de subgrupos de humanos que no poseen la característica C es lo que se han venido a denominar como "casos marginales". La existencia de los "casos marginales" da pie al argumento de los casos marginales(1), el cual rebate la idea de que existe algún criterio no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y solo por ellos[11]. Las réplicas al argumento de los casos marginales no tienen éxito.Existen otros filósofos que no son especistas, pero que argumentan que los individuos que no superan un "umbral" cognitivo determinado no son moralmente relevantes, por lo que estos no merecen derechos jurídicos. Este planteamiento deja fuera del círculo moral a bebés humanos, disminuidos psíquicos profundos, dementes, seniles, comatosos y a todos los animales no-humanos que no superen dicho umbral. En este caso el problema es que dichas personas no son sensocentristas[7], pues actúan de manera éticamente incorrecta cuando frustran intereses fundamentales ajenos[6].
Los humanos especistas intentan, sin éxito, disimular su injusta y cruel forma de vida utilizando argumentos de lo más dispares, a veces, incluso delirantes. Intelectualmente, el debate y la reflexión sobre el especismo es muy enriquededor pues nos hace conscientes de la irracionalidad humana y social en la que estamos viviendo, lo cual explica muchas cosas. En los cuadros siguientes estamos recopilando argumentos especistas y respondemos a cada uno de ellos. Entre ellos, también estamos dejando algunos argumentos veganos que consideramos que son equivocados. Todas las respuestas son mejoradas periódicamente.
ARGUMENTOS ESPECISTAS (Y DEBATES VEGANOS)
A la pregunta: ¿por qué quien no pertenece a la especie humana no merece ser respetado? es decir, ¿por qué no eres vegano/a? los especistas(2) argumentan que:
| ARGUMENTOS SIN CLASIFICAR Aquí iremos dejando aquellos argumentos que aún no han sido clasificados. |
| - "El vegetarianismo/veganismo es una moda, ya se te pasará" - "Una vaca te comería si pudiera" - "No podemos empatizar con lo que siente un animal" - "Los veganos respetan a los animales por su propio interés, el altruísmo no existe" - "Existen argumentos en contra del veganismo que no son tratados en este espacio web" |
 | FALACIAS Se llama falacia a toda argumentación que contiene errores o tiene como fin inducir al error. Procede del latín fallatia, y significa engaño, y equivale en significado al término griego sofisma, que designa al argumento engañoso. Aquí se mostrarán las falacias más utilizadas desde las posiciones especistas. Es fundamental que la persona con la que debatimos no utilice falacias para sostener su argumentación, es lo primero que debemos rebatir. Un activismo antifalacias es necesario. |
| Falacia ecológica | - "Todos los humanos..." |
| Apelación a la Naturaleza | - "Lo natural es bueno, lo que no es natural es malo" - "Los animales se asesinan unos a otros, no hay nada malo en que nosotros también lo hagamos" - "Mi instinto natural me dice que debo actuar así" |
| Argumento ad populum | - "Todos lo hacen, es normal, luego está bien. No es normal, luego no está bien" |
| Falacia de continuidad | - "Aunque yo deje de maltratar y de asesinar animales, otros lo seguirán haciendo" |
| Falacia del accidente inverso | - "Hitler era vegetariano, por lo tanto, el vegetarianismo no puede ser bueno" |
| Argumento ad hominem de tipo abusivo | - "Tú no eres la persona más apropiada para decirme que debo ser vegano" |
| Apelación a la tradición | - "Siempre se ha hecho así, es una tradición y por lo tanto hay que respetarla" |
| Falacia del falso dilema | - "¿A quién salvarías, a tu perro o a tu hijo?" |
| Prioridades | - "Hay cosas más importantes de las que ocuparse" |
| Argumento de potencialidad | - "No es, pero será" |
| Argumento de "potencialidad inversa" | - "Si no hubiera ocurrido el evento X entonces no existirías, luego el evento X es bueno" |
| La prueba diabólica | - "No se ha demostrado que no exista" |
 | NUTRICIÓN Y SALUD Por seguir una dieta mediterránea (carne 1 o 2 veces a la semana) nadie se va a morir antes, la cuestión no es esa sino que los animales no-humanos también sienten y como la alimentación sin productos de origen animal bien planteada es sana entonces esclavizar y asesinar a otros animales para comerlos es éticamente incorrecto. No necesitamos asesinar a otros animales para estar sanos y fuertes. La alimentación vegetariana estricta equilibrada es saludable en todas las etapas de la vida. Así lo han declarado públicamente entidades como la ONU, la American Dietetic Association (ADA), la New Zealand Dietetic Association (NZDA), el Journal Pediatrics in Review, la Asociación Española de Dietistas-Nutricionistas (AEDN), etc. |
| Alimentación vegetariana estricta | - "La alimentación vegetariana estricta no es sana" - "Los vegetarianos estrictos son débiles, no hay deportistas que lo sean" - "Los animales omnívoros y carnívoros no pueden ser vegetarianos estrictos" - "Tomar suplementos alimenticios es malo" |
| Evolución | - "Comer carne nos hizo ser más inteligentes" |
| Frases populares | - "Debemos comer de todo" - "Comer carne humana es diferente que comer carne de animales" |
| Determinismo | - "Los humanos somos omnívoros, por lo tanto, debemos comer carne" - "Estamos hechos para comer carne porque tenemos caninos (colmillos)" |
| Restricciones alimentarias | - "Por alergia/enfermedad no puedo ser vegetariano, estoy obligado a comer productos animales" |
| Supervivencia y defensa personal | - "Si tu supervivencia dependiera de ello asesinarías a quien fuera" |
 | LEYES Y LIBERTAD Todas las sociedades se desarrollan dentro de un marco normativo, es decir, en ellas existen leyes o normas que mediante la coerción y la coacción limitan la libertad de comportamiento a los individuos que conviven en dicha sociedad. Quienes rechazamos el especismo por considerarlo injusto pedimos derechos básicos para los animales no-humanos. |
| Especismo mascotero | - "Los animales que son nuestras mascotas sí que merecen derechos, los otros no" |
| Radicalidad e intolerancia | - "Los veganos son unos radicales y unos intolerantes, eso no está bien" |
| Ética y libertad | - "Los humanos somos libres, está mal prohibir" |
| Convencionalismo moral | - "Usando a los animales no violo ninguna ley jurídica, luego hacerlo está bien" |
| Derechos, deberes y obligaciones | - "Los animales no pueden tener derechos jurídicos" |
| Aplicación de leyes | - "En un mundo vegano asesinar a un pulgón estaría igual de penado que asesinar a un humano" |
LOS ORÍGENES DE LA VIOLENCIA HUMANA
Tal vez, los humanos hemos llegado a la situación que estamos por haber sido unos monos asesinos. La violencia de los pueblos cazadores originarios fue racionalizada y perfeccionada mediante la domesticación de los animales no-humanos y mediante la esclavitud humana. A mediados del siglo XVIII y principios del siglo XIX, el capitalismo, mediante la Revolución Industrial, perfeccionó esa misma violencia aún mucho más, siendo hoy en día la granja industrial su ejemplo por excelencia.
Mediante la violencia, los animales no-humanos son esclavizados y asesinados para satisfacer los placeres humanos. Este modelo e ideología esclavista también fue usado en el pasado con humanos y aún existe en la actualidad, por ejemplo, en el trabajo bajo condiciones de esclavitud. Este modelo es la lucha amo-esclavo: el amo tiene el interés de beneficiarse lo máximo posible de sus súbditos para mantener su estatus de poder y así satisfacer sus placeres, mientras los súbditos luchan por hacer prevalecer sus derechos frente al amo. La razón por la cual los súbditos no hacen prevalecer su mayoría sobre el amo es ideológica, puesto que los súbditos han sido adoctrinados culturalmente para que piensen y sientan como si fueran amos, y a desear ese estatus sobre otros súbditos; son víctimas de una hegemonía cultural que aprovecha el lado menos racional del ser humano para disolver sus intereses en una masa de confusión, intereses vanos e hipocresía moral. Es la falta de sensibilidad hacia los intereses de sus hermanos animales la base fundamental desde la que se crea el mundo injusto, y por lo tanto violento, en el que vivimos.
La mayoría de nosotros no piensa en nuestra cultura como una cultura arriera. Si miramos a nuestro alrededor, vemos más que todo carros, caminos, suburbios, ciudades, y fábricas, y mientras que hay enormes predios cultivados de granos, y ganado pastando en el campo, no nos damos cuenta que casi todo el grano se cultiva como alimento para animales de producción, y que la cantidad casi imposible de millones de aves, mamíferos, y peces que consumimos están confinados fuera de nuestras vista en enormes campos de concentración llamados “crianza intensiva”. Aunque no es tan obvio para nosotros hoy en día como lo fue para nuestros antepasados hace unos miles de años, nuestra cultura es, como lo fue la de ellos, esencialmente una cultura "arriera", organizada alrededor de poseer y "cosificar" animales, y comerlos. (seguir leyendo...)
Psicopatía y patocracia
Los psicópatas viven entre nosotros, se estima que son el 1% de la población, y su
ideología psicópata también es seguida por muchos que no son psicópatas. (Link)
La idea que tenemos sobre los psicópatas nos ha llegado a través del ejemplo extremo de los asesinos en serie, pero la realidad es que sólo una minoría de psicópatas llegan a asesinar, la gran mayoría pasan desapercibidos para quienes no sufren su personalidad maligna. El prestigioso psicólogo criminalista Robert D. Hare estima que un 1% de la población es psicópata -otras estimaciones llegarían hasta un 6%. La Naturaleza no ha dotado a los psicópatas con la capacidad para empatizar con el dolor ajeno y sentir compasión. Para el psicópata los demás individuos sintientes sólo somos medios mediante los cuales satisfacer sus intereses: cosifican a los demás. No tiene cura: la tomografía por emisión de positrones permite leer la actividad del cerebro ante determinados estímulos; los estímulos relacionados con las capacidades de empatía se encuentran ausentes en el lóbulo prefrontal del cerebro en el caso de los psicópatas. Otros tests para diagnosticar la psicopatía son la Psychopathy Checklist (PCL) y la Psychopathy Checklist-Revised (PCL-R). Un psicópata nunca vivirá de manera vegana por su propia voluntad pues ello limitaría, por ejemplo, sus intereses gastronómicos, de ocio, etc. aunque podría disimular con la finalidad de engañar o de adaptarse a un mundo vegano tal y como hoy la mayoría de psicópatas evaluan las consecuencias judiciales antes de satisfacer sus intereses; pero nunca será sensocentrista. Para ampliar información puedes visitar la sección: El humano violento.
Extracto el documental The Corporation ¿instituciones o psicópatas? (Link)
El psiquiatra polaco Andrew M. Lobaczewski ha estudiado las causas de los periodos cíclicos de la injusticia social en un estudio interdisciplinario al que ha denominado ponerología, el cual hace uso de datos de la psicología, la psicopatología, la sociología, la filosofía y la historia para explicar tales fenómenos como la guerra de agresión, la limpieza étnica, el genocidio y los estados policiales. En su libro Ponerología política: Una ciencia de la Naturaleza del mal ajustada a propósitos políticos habla sobre cómo los psicópatas -y su forma de razonar- cíclicamente se abren camino y llegan a la "cima" de la sociedad, pudiendo culminar ésta en una patocracia:
La teoría y investigación original fueron realizadas por psicólogos y psiquiatras trabajando en Polonia, Checoslovaquia y Hungría durante los años antes de la institución del comunismo, como Kazimierz Dabrowski y Stefan Blachowski. Para evitar que el Estado se convierta en una patocracia, la Constitución debería prohibir que psicópatas accedan a puestos de poder y promover la educación sensocentrista para que los valores psicópatas no se propaguen en una sociedad emocionalmente incauta. Para ampliar información puedes visitar la sección: La sociedad violenta.
La autocondena de los humanos
Millones de animales sintientes están sufriendo y siendo asesinados mientras lees estas líneas. La indiferencia ante la frustración de los intereses fundamentales ajenos es uno de los mayores cánceres que existen en la sociedad, pues socialmente significa que, excepto uno mismo, los demás no valen nada, siendo éste el caldo de cultivo para la expansión de la injusticia y de la violencia que conducen finalmente a la guerra. Ésta actitud de dar la espalda a la verdad y a la Ética Universal es la causa raíz de la autocondena de los humanos:
Matar a alguien es uno de los mayores maltratos que existen.
Tal vez, los humanos hemos llegado a la situación que estamos por haber sido unos monos asesinos. La violencia de los pueblos cazadores originarios fue racionalizada y perfeccionada mediante la domesticación de los animales no-humanos y mediante la esclavitud humana. A mediados del siglo XVIII y principios del siglo XIX, el capitalismo, mediante la Revolución Industrial, perfeccionó esa misma violencia aún mucho más, siendo hoy en día la granja industrial su ejemplo por excelencia.Mediante la violencia, los animales no-humanos son esclavizados y asesinados para satisfacer los placeres humanos. Este modelo e ideología esclavista también fue usado en el pasado con humanos y aún existe en la actualidad, por ejemplo, en el trabajo bajo condiciones de esclavitud. Este modelo es la lucha amo-esclavo: el amo tiene el interés de beneficiarse lo máximo posible de sus súbditos para mantener su estatus de poder y así satisfacer sus placeres, mientras los súbditos luchan por hacer prevalecer sus derechos frente al amo. La razón por la cual los súbditos no hacen prevalecer su mayoría sobre el amo es ideológica, puesto que los súbditos han sido adoctrinados culturalmente para que piensen y sientan como si fueran amos, y a desear ese estatus sobre otros súbditos; son víctimas de una hegemonía cultural que aprovecha el lado menos racional del ser humano para disolver sus intereses en una masa de confusión, intereses vanos e hipocresía moral. Es la falta de sensibilidad hacia los intereses de sus hermanos animales la base fundamental desde la que se crea el mundo injusto, y por lo tanto violento, en el que vivimos.
"No se necesita una persona mala para servir en un mal sistema. La gente común se integra fácilmente en sistemas malévolos." Stanley Milgram
La mayoría de nosotros no piensa en nuestra cultura como una cultura arriera. Si miramos a nuestro alrededor, vemos más que todo carros, caminos, suburbios, ciudades, y fábricas, y mientras que hay enormes predios cultivados de granos, y ganado pastando en el campo, no nos damos cuenta que casi todo el grano se cultiva como alimento para animales de producción, y que la cantidad casi imposible de millones de aves, mamíferos, y peces que consumimos están confinados fuera de nuestras vista en enormes campos de concentración llamados “crianza intensiva”. Aunque no es tan obvio para nosotros hoy en día como lo fue para nuestros antepasados hace unos miles de años, nuestra cultura es, como lo fue la de ellos, esencialmente una cultura "arriera", organizada alrededor de poseer y "cosificar" animales, y comerlos. (seguir leyendo...)Psicopatía y patocracia
Los psicópatas viven entre nosotros, se estima que son el 1% de la población, y su
ideología psicópata también es seguida por muchos que no son psicópatas. (Link)
La idea que tenemos sobre los psicópatas nos ha llegado a través del ejemplo extremo de los asesinos en serie, pero la realidad es que sólo una minoría de psicópatas llegan a asesinar, la gran mayoría pasan desapercibidos para quienes no sufren su personalidad maligna. El prestigioso psicólogo criminalista Robert D. Hare estima que un 1% de la población es psicópata -otras estimaciones llegarían hasta un 6%. La Naturaleza no ha dotado a los psicópatas con la capacidad para empatizar con el dolor ajeno y sentir compasión. Para el psicópata los demás individuos sintientes sólo somos medios mediante los cuales satisfacer sus intereses: cosifican a los demás. No tiene cura: la tomografía por emisión de positrones permite leer la actividad del cerebro ante determinados estímulos; los estímulos relacionados con las capacidades de empatía se encuentran ausentes en el lóbulo prefrontal del cerebro en el caso de los psicópatas. Otros tests para diagnosticar la psicopatía son la Psychopathy Checklist (PCL) y la Psychopathy Checklist-Revised (PCL-R). Un psicópata nunca vivirá de manera vegana por su propia voluntad pues ello limitaría, por ejemplo, sus intereses gastronómicos, de ocio, etc. aunque podría disimular con la finalidad de engañar o de adaptarse a un mundo vegano tal y como hoy la mayoría de psicópatas evaluan las consecuencias judiciales antes de satisfacer sus intereses; pero nunca será sensocentrista. Para ampliar información puedes visitar la sección: El humano violento.
Extracto el documental The Corporation ¿instituciones o psicópatas? (Link)
El psiquiatra polaco Andrew M. Lobaczewski ha estudiado las causas de los periodos cíclicos de la injusticia social en un estudio interdisciplinario al que ha denominado ponerología, el cual hace uso de datos de la psicología, la psicopatología, la sociología, la filosofía y la historia para explicar tales fenómenos como la guerra de agresión, la limpieza étnica, el genocidio y los estados policiales. En su libro Ponerología política: Una ciencia de la Naturaleza del mal ajustada a propósitos políticos habla sobre cómo los psicópatas -y su forma de razonar- cíclicamente se abren camino y llegan a la "cima" de la sociedad, pudiendo culminar ésta en una patocracia:
"Durante los buenos tiempos, la gente pierde noción de la necesidad de pensar, de introspección, del conocimiento de los demás, y de la comprensión de la vida.
La teoría y investigación original fueron realizadas por psicólogos y psiquiatras trabajando en Polonia, Checoslovaquia y Hungría durante los años antes de la institución del comunismo, como Kazimierz Dabrowski y Stefan Blachowski. Para evitar que el Estado se convierta en una patocracia, la Constitución debería prohibir que psicópatas accedan a puestos de poder y promover la educación sensocentrista para que los valores psicópatas no se propaguen en una sociedad emocionalmente incauta. Para ampliar información puedes visitar la sección: La sociedad violenta.
"El mundo es un lugar peligroso. No por causa de los que hacen el mal sino por aquellos que no hacen nada por evitarlo". Albert Einstein
"Lo único necesario para el triunfo del mal es que los buenos no hagan nada". Edmund Burke
La autocondena de los humanos
Millones de animales sintientes están sufriendo y siendo asesinados mientras lees estas líneas. La indiferencia ante la frustración de los intereses fundamentales ajenos es uno de los mayores cánceres que existen en la sociedad, pues socialmente significa que, excepto uno mismo, los demás no valen nada, siendo éste el caldo de cultivo para la expansión de la injusticia y de la violencia que conducen finalmente a la guerra. Ésta actitud de dar la espalda a la verdad y a la Ética Universal es la causa raíz de la autocondena de los humanos:
"La verdadera prueba de la moralidad de la humanidad, la más honda (situada a tal profundidad que escapa a nuestra percepción), radica en su relación con aquellos que están a su merced: los animales. Y aquí fue donde se produjo la debacle fundamental del hombre, tan fundamental que de ella se derivan todas las demás". Milan Kundera, La insoportable levedad del ser, 1984
Matar a alguien es uno de los mayores maltratos que existen."Para aquellos cuya mente es libre, el sufrimiento de los animales representa incluso más intolerable que el sufrimiento de las personas. Porque con éste último se admite que el sufrimiento es maldad y que la persona que lo provoca es un criminal. Pero miles de animales son inútilmente sacrificados cada día sin una sombra de remordimiento. Si alguien plantea esta cuestión, es tratado como ridículo. Y ese es el crimen imperdonable. Que sólo es válida la justificación de que la gente puede sufrir. Esto clama venganza contra la raza humana. Si Dios existe y lo tolera, clama venganza contra Dios". Romain Rolland
Para especular sobre el futuro puedes visitar la sección Profecías, esperanza y utopía.
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