Martha C. Nussbaum

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Martha Craven Nussbaum (n. Nueva York; 6 de mayo de 1947) es una filósofa estadounidense. Sus intereses se centran en particular en la filosofía antigua, la filosofía política, la filosofía del derecho y la ética.

El 16 de mayo de 2012, Nussbaum fue galardonada con el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales.

En un marco teórico deontológico fuerte basado en los derechos, defiende una ética de la virtud y una teoría de la justicia orientada al resultado (Nussbaum, 2006, 93). Nussbaum considera que los animales no-humanos también son sujetos de derechos.

Intervención en la naturaleza

Nussbaum, en consonancia con Daniel Botkin, critica «el mito del equilibrio natural».

Nussbaum defiende que cada animal individual susceptible de sentir placer y/o dolor debería ser capaz de desarrollar las capacidades básicas características de su especie si viviera en un contexto adecuado y, por lo tanto, se muestra favorable al intervencionismo humano en la naturaleza porque un derecho debe ser defendido siempre, venga la amenaza de donde venga. Por ello, Nussbaum defiende que, siempre que podamos, también deberíamos considerar la intervención en la naturaleza para evitar la depredación, pues considera que es un deber básico de justicia hacia los animales no-humanos. Según Nussbaum, deberíamos recabar información precisa sobre cada especie animal para fijar con exactitud los objetivos ético-políticos que, por medio de la intervención humana, deberíamos intentar realizar en la naturaleza. Por ejemplo, deberíamos convertir los parques naturales o las selvas en una especie de zoológicos gigantes, con el fin de reemplazar el violento ambiente natural en el que viven los animales salvajes por un entorno más pacífico, humano, controlable y manejable: «Un modo de de impedir que unos animales sufran muertes horribles a manos de otros es poner a todos los animales vulnerables (o, si no, a todos los depredadores) en una especie de confinamiento protectivo, por así llamarlo» (Nussbaum, 2006, 373).

Por contra, y en la línea del pensamiento neoliberal, Nussbaum considera como repugnante despotismo benevolente que estemos obligados a garantizar el bienestar de todos los animales, es decir, defiende que no tenemos por qué garantizarles una alimentación, un hogar y una sanidad adecuados a todos los animales sensibles -incluídos los humanos-, por ello dice: «…si tratáramos de convertirnos en déspotas ilustrados del mundo, acabaríamos arruinando las vidas de los animales» (Nussbaum, 2006, 367). Para ello recurre a la idea de la «soberanía de las especies» (Nussbaum, 2006, 369):

«Tenemos la capacidad de tomar innumerables decisiones que pueden arruinar o conservar los hábitats de los animales. En muchos casos, disponemos, además, del poder de salvar a animales que, de no ser por nuestra intervención, morirían de enfermedad o por las secuelas de alguna catástrofe natural. Resulta dificilmente defendible argüir que no tenemos deber alguno de prestar ayuda material en tales casos; la única cuestión que cabe dilucidar es hasta donde ha de llegar ese deber y cómo hemos de equilibrarlo con un respeto apropiado por la autonomía de una especie… la mejor forma de ayuda es una que preserve y potencie la autonomía y no la dependencia». Martha C. Nussbaum

RESEÑAS SOBRE PUBLICACIONES DE MARTHA C. NUSSBAUM

Animal Rights: Current Debates and New Directions (Derechos Animales: Actuales Debates y Nuevas Direcciones) (2004)

En el libro Animal Rights: Current Debates and New Directions, Martha Nussbaum propone una teoría de los derechos de los animales no humanos de inspiración contractualista, a la cual llama teoría del “enfoque de las capacidades” (Nussbaum, 2006, 25), según la cual los animales no-humanos son “personas en sentido amplio” y por eso tienen derechos. Nussbaum intenta solucionar los principales problemas a los que la tradición contractualista tiene que enfrentarse a la hora de abordar el problema de los derechos animales: la idea contractualista que establece que la finalidad de la cooperación social es el beneficio mutuo y la idea que establece que la reciprocidad social requiere la racionalidad de todas las partes implicadas. Desde este punto de vista, las relaciones entre los humanos y el resto de los animales son problemas de justicia en lugar de ser problemas exclusivamente morales como se desprende del planteamiento de autores como Peter Singer.

La teoría del “enfoque de las capacidades” se basa en un “esencialismo aristotélico” no metafísico, que identifica cierto conjunto universal y transcultural de funciones o capacidades humanas esenciales que sería deseable proteger mediante derechos (Nussbaum, 2006, 342-347) para, a continuación, aplicar el mismo enfoque en el caso de los animales no humanos.

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