RESPUESTAS VEGANAS

RESUMEN DEL BLOG

noreply@blogger.com (zen) — Thu, 05 Apr 2018 19:10:00 +0000

Año 2017, quienes no son humanos están siendo tratados como cosas, objetos, productos, mercancías, números, propiedades, bienes materiales, materia prima, recursos, elementos decorativos del paisaje, unidades de producción, kilos, toneladas, etc. Esto puede comprobarse tanto en la manera en la que se habla sobre ellos como en el maltrato al que se les somete: encierro, hacinamiento, hambre, golpes, amputaciones, matanza. Existe una ideología oculta tras el trato que se les está dando a quienes no son humanos, de la cual los humanos no salen impunes, aquí la llamaré ideología psicópata. Así lo explicaba Isaac Bashevis Singer en su libro «Enemigos, una historia de amor» (1972): «En su comportamiento para con los animales, todos los humanos son nazis. La vanidad con la que los humanos hacen su voluntad con los animales, es vivo ejemplo de las teorías racistas más radicales: el principio de que tener el poder, es tener la razón».

Documental Earthlings (Link) (Link2) (Link3)
Puedes ver otros documentales aquí.

«La verdadera prueba de la moralidad de la humanidad, la más honda (situada a tal profundidad que escapa a nuestra percepción), radica en su relación con aquellos que están a su merced: los animales. Y aquí fue donde se produjo la debacle fundamental de los humanos, tan fundamental que de ella se derivan todas las demás». —Milan Kundera, «La insoportable levedad del ser», 1984

«Para aquellos cuya mente es libre, el sufrimiento de los animales representa incluso más intolerable que el sufrimiento de los humanos. Porque con éste último al menos se admite que el sufrimiento es maldad y que el humano que lo provoca es un criminal. Pero miles de animales son inútilmente sacrificados cada día sin una sombra de remordimiento. Si alguien plantea esta cuestión, es tratado como ridículo. Y ese es el crimen imperdonable: que sólo es válida la justificación de que los humanos pueden sufrir. Esto clama venganza contra la especie humana. Si Dios existe y lo tolera, clama venganza contra Dios». —Romain Rolland

«Cada lágrima que derrama ahora un animal, la derramará en un futuro el hombre, pero será demasiado tarde...» —Simbaydanna

A continuación se expone un resumen del contenido del blog, intentando ir desde las ideas más esenciales a las ideas más complejas. Por lo tanto, en el momento en el que leas algo con lo que no estás de acuerdo pulsa sobre el link que se dá como [referencia].

LA REALIDAD: EL MUNDO FÍSICO Y LA LÓGICA

La verdad es subjetiva, en cambio la realidad es objetiva, es decir, la realidad es independiente de la subjetividad: la realidad es común a todos. Por ejemplo, quien alucina dice la verdad cuando dice que ve un unicornio, pero dicho unicornio no es real. La materia/energía de la que estamos hechos, y de cuya existencia se deriva la Lógica (cuyo principio esencial es el Principio lógico de identidad (A=A o «Lo que ES, ES»)), son verdades absolutas, es decir, son la realidad. Quien niega la materia/energía o niega la Lógica está negando la realidad, es decir, contradice los hechos, por lo tanto es un ignorante, un mentiroso o un loco con el que no tiene sentido mantener una conversación[1]. Si dos personas aceptan la existencia de la realidad entonces se reconocen mutuamente como seres reales independientes el uno del otro y reconocen que comparten la racionalidad (rechazan a la contradicción); en tal caso tiene sentido que mantengan una conversación.

¿QUÉ SON LAS MORALES?

La antropología social y cultural es una ciencia que describe cómo son las diferentes sociedades y culturas humanas. Describimos la realidad si afirmamos que cada sociedad y cultura tiene sus propias tradiciones (gastronómicas, de vestimenta, musicales, festivas, etc.)[2] ajustadas a las normas morales de dicha comunidad; normas que generalmente están basadas o influidas por normas religiosas. El hecho de que existen diferentes culturas con diferentes normas morales se llama relativismo cultural. La existencia de diferentes normas morales enfrenta a unas sociedades y culturas contra otras, lo cual se traduce en conflictos personales, conflictos sociales y en guerras. Llegados a este punto es muy importante tener clara la diferencia entre lo descriptivo (cómo ES la realidad) y lo prescriptivo o normativo (cómo DEBE SER la realidad), pues deducir una norma a partir de una descripción de hechos es hacer uso de la falacia lógica[3]. Por ejemplo, es una falacia lógica afirmar que «como existen diferentes morales entonces deben existir diferentes morales», o «como existen guerras entonces deben existir guerras», o «como unos animales se comen a otros entonces unos animales deben comerse a otros», etc.

¿QUÉ ES LA ÉTICA?

La Ética o Filosofía moral es una de las principales ramas de la Filosofía. En el diálogo «La República», Platón (427-347 a.C.) pone en boca de Sócrates (470-399 a.C.) lo siguiente: «Cuando hablamos de moral no estamos hablando de una insignificancia, sino de cómo debemos vivir». Mientras que la ciencia describe cómo ES la realidad física que todos compartimos[1] sin juzgarla, la Ética nos prescribe cómo DEBE SER la realidad y la juzga. Por ejemplo, mientras que la ciencia nos describe fríamente la cantidad de potencia necesaria para que un determinado proyectil atraviese el cuerpo de alguien, la Ética nos prescribe la norma «a priori, no se debe matar a quien quiere seguir viviendo»[4], ni por acción directa, ni por omisión[5]. Ésta es la razón por la que la ciencia debe estar subordinada a la Ética. Asimismo, ésta es la razón por la que la Política (el poder) debe estar basada en la Ética[6], limitando mediante prohibiciones la libertad de las personas[7] y castigándolas cuando violen dichas normas[8], siempre estimando las posibles consecuencias de hacerlo.

¿Por qué hay tantos conflictos en el mundo?

Al contrario que lo que ocurre con las morales, que son fenómenos antropológicos, la Ética deduce las normas a partir de la realidad[1]: a partir de unos hechos o evidencias usa el razonamiento lógico (A=A) para llegar a una conclusión. Por lo tanto si la Ética fuera seguida masivamente entonces se reducirían enormemente los conflictos, aumentando enormemente la unión personal, social y cultural. Desafortunadamente vivimos en sociedades que no están basadas en la racionalidad, necesaria para vivir en sociedades éticas, sino en sociedades que están basadas en la tiranía subjetiva/emocional, es decir, en la irracionalidad de las emociones y de los sentimientos, los cuales son dispares[9]. Tenemos que comprender que a quienes están en la cima del poder no les interesa que los demás se unan por la Ética, pues eso les haría perder dicho poder; por tanto siempre van a rechazar la realidad y a promomer lo contrario: la mentira (A=noA).

¿Qué criterio usa la Ética para diferenciar entre cosas y personas?

Una característica esencial de la Ética es diferenciar entre cosas y personas, pues se las debe dar un trato diferenciado. Mientras que es éticamente correcto que las cosas sean usadas para satisfacer los intereses de las personas, es éticamente incorrecto que una persona sea tratada como si fuera una cosa. ¿Qué criterio debemos utilizar para diferenciar una cosa de una persona? Debemos prestar la máxima atención a esto, pues si utilizamos un criterio erróneo entonces habrá personas a las que trataremos como si fueran cosas, es decir, las estaremos discriminando arbitrariamente.

¿Qué es el antropocentrismo?

El antropocentrismo establece que el criterio que diferencia a las cosas de las personas es la pertenencia a la especie humana[10]. Por eso en los diccionarios antropocentristas aparece la equivalencia entre humano y persona. La creencia antropocentrista tiene un origen religioso [Vídeo], según la cual un supuesto «ser sobrenatural bueno» (un dios), cuya existencia no es empírica[11] ni se puede deducir racionalmente[12], «creó» a los humanos a su imagen y semejanza, como puede leerse en Génesis 1:26-27: Dios dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza; y que le estén sometidos los peces del mar y las aves del cielo, el ganado, las fieras de la tierra, y todos los animales que se arrastran por el suelo. Y Dios creó al hombre a su imagen; lo creó a imagen de Dios, los creó varón y mujer». Por eso muchos antropocentristas creyentes niegan la teoría de la evolución por selección natural, descubierta por Charles Darwin[13]. Además, los antropocentristas religiosos dicen que debemos obedecer lo que dicho supuesto dios supuestamente dijo a los «iluminados» que escribieron sus mandatos en libros religiosos, lo cual demuestra la arbitrariedad normativa de la religión[14]. Miles de años de adoctrinamiento y tradición han hecho que la creencia antropocentrista esté fuertemente enraizada en la sociedad, incluso entre ateos. Es curioso que dicho supuesto dios creó un paraíso en el que todos eran veganos (Génesis 1:29-31). La paradoja del antropocentrismo es que la única manera para poder defender racionalmente a todos los humanos es defendiendo intereses, tanto de humanos como de quienes no son humanos.

¿Cuál es el argumento de los casos marginales?

A veces los antropocentristas intentan aparentar que éticamente no usan el criterio religioso de «la especie elegida», y para ello apelan a alguna característica que supuestamente poseen todos los humanos, haciendo uso de la falacia ecológica[15], y que supuestamente no poseen quienes no son humanos[16]. El «argumento de los casos marginales» o «argumento de la superposición de especies» rebate la idea de que existe una característica no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea poseída por todos los seres humanos y sólo por ellos[17]. Además, de la supuesta existencia de dicha característica no se puede llegar lógicamente a la conclusión de que sea éticamente correcto explotar y matar a quienes no la posean.

¿Qué es el sensocentrismo?

Si la pertenencia a una determinada especie, en este caso la especie humana, no es el criterio que nos sirve para diferenciar las cosas de las personas ¿cuál es el criterio correcto? ¿por qué, seamos quien seamos, no deben tratarnos como si fuéramos, por ejemplo, un trozo de madera?... La respuesta es sencilla: las personas tienen intereses, en cambio las cosas no los tienen. Los intereses existen porque un ser es sintiente, es decir, porque tiene una conciencia. La frustración de un interés lleva al sufrimiento en menor o mayor grado. La satisfacción de un interés lleva al disfrute en menor o mayor grado. Las personas tienen el interés de no sufrir y el interés de disfrutar como a cada una le interese. Considerar esto éticamente se llama sensocentrismo. El sensocentrismo es la idea que establece que, sin lugar a dudas, el criterio que diferencia a las cosas de las personas es la existencia de una conciencia[18]. El 7 de julio de 2012 se presentó la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia para afirmar lo que ya sabíamos: no sólo los humanos tienen una conciencia[19], por lo tanto no sólo los humanos son personas en un sentido ético.

¿Cuáles son las normas y el objetivo de la Ética?

Es un hecho objetivo que si el interés de cualquier persona es frustrado ésta considerará que se le hace un mal (se le perjudica en acto), y que si se le satisface un interés considerará que se le hace un bien (se le beneficia en acto); por lo tanto lo bueno y lo malo existen de manera objetiva: el bien y el mal[20]. A partir de la existencia objetiva del bien y del mal podemos deducir una norma ética esencial a la que llamamos Regla de Oro de la Ética y que es la siguiente: a priori, los intereses no deben ser frustrados[21]. La Regla de Oro nos marca como fin u objetivo la consecución de un mundo/universo en el que los intereses no sean frustrados, es decir, en el que el sufrimiento sea lo más cercano a 0, para que el disfrute se expanda y sea el mayor posible (no a costa de hacer sufrir y matar a otros). Aunque un mundo éticamente perfecto es utópico, la Regla de Oro nos señala el camino por el que se debe avanzar.

¿Qué es el especismo?

Si un ser tiene una conciencia entonces decimos que dicho ser es alguien y por lo tanto es una persona cuyos intereses merecen consideración ética de manera imparcial o igualitaria, sin discriminaciones arbitrarias, tal y como nos indica el Principio de Igual Consideración de Intereses[22]. El Principio de Igual Consideración de Intereses rechaza toda discriminación arbitraria: racismo, sexismo, homofobia, etc. Una de esas discriminaciones arbitrarias es el especismo. El especismo es un término acuñado por el psicólogo Richard D. Ryder en 1970. El especismo es la discriminación contra quienes no están clasificados como pertenecientes a una o más especies determinadas, lo cual hace que el especismo sea arbitrario[23]. El especismo es tan absurdo como decir que si extraterrestres pacíficos visitaran el planeta Tierra no deberíamos respetarlos por ser estos de otra especie. Independientemente del marco normativo que defendamos (deontologismo, consecuencialismo, ética de la virtud, etc.) ninguno de ellos escapa a la crítica antiespecista: el especismo es una incoherencia en el mismo sentido que es una incoherencia el racismo, el sexismo y cualquier otra discriminación arbitraria que imaginemos.

¿QUÉ ES EL VEGANISMO?

Teniendo en cuenta que la Ética parte del sensocentrismo, el veganismo es la puesta en práctica de la Ética. Por lo tanto el veganismo consiste en rechazar el consumo de productos y servicios que perjudican a los demás seres sintientes. A quienes practican el veganismo se les llama «veganos», como definió Donald Watson en 1944, aunque la idea de respetar a todos los seres sintientes ya estaba presente en el jainismo[24]. Algunas personas han intentado manipular el significado de «veganismo», mutilándolo de tal manera que dicen que explotar y matar a humanos no es contradictorio con el veganismo[25].

¿La práctica del veganismo es perfecta?

Debemos tener en cuenta que viviendo en sociedades antropocentristas, que no tienen en cuenta a los seres sintientes, es muy difícil evitar no colaborar de alguna manera con la explotación y la matanza de seres sintientes[26]; un claro ejemplo es que los vegetales no están siendo producidos de manera vegana, pero incluso así se mata a menos animales que no practicando el veganismo[27]. Por todo esto, el veganismo es una práctica, más o menos imperfecta, que tiene como objetivo perjudicar lo menos posible a otros seres sintientes. Desde un marco ético consecuencialista podemos justificar no ser radicales en la práctica del veganismo si estimamos que serlo tendría peores consecuencias para lograr que otros aceptaran la Ética y practicaran el veganismo.

¿Podemos estar sanos y fuertes sin productos de origen animal?

Es importante diferenciar el argumento ético del argumento nutricional. El argumento nutricional se refire a lo que se debe comer PARA estar sano, en cambio el argumento ético se refiere a lo que se debe hacer por el deber mismo. Desde una perspectiva ética, afirmar que «como podemos comer productos de origen animal entonces debemos comerlos» es hacer uso de la falacia lógica[3], como explicamos antes.

Los humanos pueden estar sanos y fuertes sin comer productos de origen animal. Desde una perspectiva nutricional, los humanos son animales mamíferos pertenecientes a la especie Homo sapiens [8]. Si los humanos SON biológicamente omnívoros entonces eso quiere decir que estos PUEDEN obtener nutrientes tanto de fuentes de origen animal como de fuentes de origen vegetal, no que tengan el DEBER de comerlos[28]. Afortunadamente, la ciencia de la nutrición afirma que la alimentación vegetariana pura (sin productos de origen animal) es saludable, nutricionalmente adecuada para todas las etapas del ciclo vital, y proporciona beneficios para la salud en la prevención y el tratamiento de determinadas enfermedades[29], si se hace de manera equilibrada, lo cual implica tomar un suplemento de vitamina B12[30]. Este hecho se suma a la evidencia empírica de millones de vegetarianos que llevan vidas saludables; incluso existen deportistas profesionales que siguen una alimentación vegetariana pura[31]. Por lo tanto, es un hecho que, a priori, podemos alimentarnos sanamente sin necesidad de frustrar los intereses básicos de quienes no son humanos, y lo mismo ocurre en el caso de la vestimenta, del ocio, etc.: es un hecho que podemos vivir bien practicando el veganismo.

¿Quienes no son humanos pueden estar sanos sin comer productos de origen animal?

No sólo los humanos pueden estar sanos sin comer productos de origen animal. Si los humanos, que son omnívoros, pueden estar sanos sin comer productos de origen animal entonces podemos deducir que animales omnívoros de otras especies también pueden estar sanos si se les proporcionan todos los nutrientes que necesitan de una manera equilibrada, de hecho así ocurre, incluso con animales carnívoros[32].

¿POR QUÉ EXISTE TANTA VIOLENCIA?

Tal vez, los humanos hemos llegado a la situación que estamos por haber sido unos monos asesinos. La violencia de los pueblos cazadores originarios fue racionalizada y perfeccionada mediante la domesticación de quienes no son humanos y mediante la esclavitud humana. A mediados del siglo XVIII y principios del siglo XIX, el capitalismo, mediante la Revolución Industrial, perfeccionó esa misma violencia aún mucho más, siendo hoy en día la granja industrial su ejemplo por excelencia. El socialismo/comunismo no se quedó atrás, pues aunque defiende que el trabajo es un derecho y que debe ser justamente recompensado, históricamente también cae en el error teórico del antropocentrismo.

Mediante la violencia, quienes no son humanos son explotados y matados para satisfacer intereses de humanos. Este modelo de ideología esclavista también fue usado en el pasado contra humanos y aún existe en la actualidad, por ejemplo, en el trabajo de humanos en condiciones de esclavitud. Este modelo tiene que ver con la lucha amo-esclavo: el amo tiene el interés de beneficiarse lo máximo posible de sus súbditos para mantener su estatus de poder y así satisfacer sus intereses, mientras los súbditos luchan por hacer prevalecer sus derechos frente al amo. La razón por la cual los súbditos no hacen prevalecer su mayoría sobre el amo es ideológica, puesto que los súbditos han sido adoctrinados culturalmente para que piensen y sientan como si fueran amos, y a desear ese estatus sobre otros súbditos; son víctimas de una hegemonía cultural que aprovecha el lado menos racional del ser humano para disolver sus intereses en una masa de confusión, intereses vanos e hipocresía ética. No hay sólo una lucha de clases, sino también una lucha egoísta de todos contra todos. La falta de Ética hacia quienes no son humanos es la base fundamental en la que se apoya la ideología injusta y violenta que domina las sociedades humanas. La psicología ha mostrado que la crueldad hacia quienes no son humanos es un importante indicador de posible crueldad posterior hacia los seres humanos.

"No se necesita una persona mala para servir en un mal sistema. La gente común se integra fácilmente en sistemas malévolos." Stanley Milgram

"La mayoría de nosotros no piensa en nuestra cultura como una cultura arriera. Si miramos a nuestro alrededor, vemos más que todo carros, caminos, suburbios, ciudades, y fábricas, y mientras que hay enormes predios cultivados de granos, y ganado pastando en el campo, no nos damos cuenta que casi todo el grano se cultiva como alimento para animales de producción, y que la cantidad casi imposible de millones de aves, mamíferos, y peces que consumimos están confinados fuera de nuestras vista en enormes campos de concentración llamados “crianza intensiva”. Aunque no es tan obvio para nosotros hoy en día como lo fue para nuestros antepasados hace unos miles de años, nuestra cultura es, como lo fue la de ellos, esencialmente una cultura "arriera", organizada alrededor de poseer y "cosificar" animales, y comerlos." (seguir leyendo...)

Psicopatía y patocracia

Robert Hare estima que el 1% de la población es psicópata. (Link)

La idea que tenemos sobre los psicópatas nos ha llegado a través del ejemplo extremo de los asesinos en serie, pero la realidad es que sólo una minoría de psicópatas llegan a asesinar, la gran mayoría pasan desapercibidos para quienes no sufren su personalidad maligna. El prestigioso psicólogo criminalista Robert D. Hare estima que un 1% de la población es psicópata -otras estimaciones llegarían hasta un 6%, llegando a un 21% en los puestos de altos directivos. Según Iñaki Piñuel, profesor en la Universidad de Alcalá de Henares (Madrid), en España hay más de un millón de «psicópatas puros» y entre cuatro y cinco millones de «psicópatas normalizados o integrados», entre narcisistas, trepas, maquiavélicos o malvados. Los psicópatas han nacido sin la capacidad para empatizar con el sufrimiento ajeno y sentir compasión. Para el psicópata los demás individuos sintientes sólo somos medios mediante los cuales satisfacer sus intereses: cosifican a los demás. No tiene cura: la tomografía por emisión de positrones y la imagen por resonancia magnética (MRI) muestran la actividad del cerebro ante determinados estímulos; los estímulos relacionados con las capacidades de empatía se encuentran ausentes en el lóbulo prefrontal del cerebro en el caso de los psicópatas. Otros tests para diagnosticar la psicopatía son la Psychopathy Checklist (PCL) y la Psychopathy Checklist-Revised (PCL-R). Un psicópata nunca practicará el veganismo por su propia voluntad pues ello limitaría sus intereses gastronómicos, de ocio, etc. aunque podría disimular con la finalidad de engañar o de adaptarse a una sociedad vegana tal y como hoy la mayoría de psicópatas evaluan las consecuencias judiciales antes de satisfacer sus intereses; pero nunca será sensocentrista. Para ampliar información puedes visitar la sección: El humano violento.

Documental "The Corporation ¿instituciones o psicópatas?" (Link)

Pero la existencia de psicópatas no es lo más peligroso, pues son minoría, lo más peligroso es su ideología, reflejo de su carácter, pues esta ideología puede ser seguida por quienes no son psicópatas (ver vídeo). El psiquiatra polaco Andrew M. Lobaczewski ha estudiado las causas de los periodos cíclicos de la injusticia social en un estudio interdisciplinario al que ha denominado ponerología, el cual hace uso de datos de la psicología, la psicopatología, la sociología, la filosofía y la historia para explicar tales fenómenos como la guerra de agresión, la limpieza étnica, el genocidio y los estados policiales. En su libro Ponerología política: Una ciencia de la naturaleza del mal ajustada a propósitos políticos habla sobre cómo los psicópatas -y su forma de razonar- cíclicamente se abren camino y llegan a la "cima" de la sociedad, pudiendo culminar ésta en una patocracia:

▼▲ Mostrar/Ocultar el texto sobre los buenos y los malos tiempos

"Durante los buenos tiempos, la gente pierde noción de la necesidad de pensar, de introspección, del conocimiento de los demás, y de la comprensión de la vida. Cuando las cosas van “bien”, la gente se pregunta si vale la pena ponderar la naturaleza humana y los trastornos de la personalidad (la propia o la de otro). En los buenos tiempos, generaciones enteras pueden crecer sin entender el significado creativo del sufrimiento, ya que nunca lo han experimentado personalmente. Cuando todos los placeres están ahí para ser tomados, el esfuerzo mental y las leyes de la naturaleza -para adquirir conocimiento que puede no estar directamente relacionado con la acumulación de objetos materiales– parece una labor sin sentido. Tener una “mente saludable” y positiva –un buen deporte sin nunca una palabra de desaliento– es visto como algo bueno, y a cualquiera que prediga graves consecuencias como resultado de tal despreocupación se lo trata de aguafiestas.

La percepción de la verdad acerca de la realidad, especialmente un verdadero entendimiento de la naturaleza humana en todas sus facetas y permutaciones, deja de ser una virtud que haya que adquirir. Las personas pensantes que dudan son “entrometidos” a quienes es mejor dejar vivir solos. “No lo repares si no está roto”. Esta actitud lleva a un empobrecimiento del conocimiento psicológico, incluyendo la capacidad de diferenciar las propiedades de la naturaleza humana y la personalidad, de la habilidad de moldear mentes sanas creativamente.

El culto al poder suplanta así los valores mentales y morales, tan esenciales para mantener la paz a través de medios pacíficos. El enriquecimiento o la involución de una nación en lo que concierne su visión psicológica del mundo podrían ser considerados como un indicador para saber si el futuro será bueno o malo.

En esos tiempos, la búsqueda de un sentido a la vida, de la verdad de nuestra realidad, se torna incómoda porque revela factores poco prácticos. La eliminación inconsciente de datos que son o que parecen ser inadecuados comienza a ser algo habitual, una costumbre aceptada por sociedades enteras. El resultado es que cualquier proceso de pensamiento basado en dicha información troncada no puede traer conclusiones correctas. Esto conlleva luego a la substitución de mentiras cómodas hacia sí mismo, para remplazar verdades incómodas acercándose de ese modo a los límites de fenómenos que deberían ser vistos como psicopatológicos."

[...]

"Cuando llegan los malos tiempos y la gente se siente abrumada por un exceso del mal, deben juntar toda su fuerza física y mental para luchar por la existencia y para proteger la razón humana. La búsqueda de alguna forma de salir de las dificultades y peligros reaviva poderes enterrados hace tiempo, o discreción. Tales personas tienen la tendencia inicial de apoyarse en la fuerza para poder contrarrestar la amenaza; puede ser que, por ejemplo, se conviertan en “gatillos fáciles” o que se vuelvan dependientes de las fuerzas armadas. Lenta y laboriosamente, sin embargo, descubren las ventajas otorgadas al esfuerzo mental: un entendimiento más avanzado de las situaciones psicológicas en especial, una mejor diferenciación de caracteres humanos y de la personalidad, y finalmente, la comprensión de sus propios adversarios. Durante esos tiempos, virtudes que generaciones pasadas relegaron a temas literarios recobran su verdadera y útil sustancia y son apreciadas por su valor. Se le tiene mucho respeto a una persona sabia capaz de proveer un consejo sólido.

Pareciera que ha habido muchos de esos “tiempos malos” en el transcurso de la historia de la humanidad. Y fue durante tales tiempos que se desarrollaron los grandes sistemas de ética. Desafortunadamente, durante los “buenos tiempos” nadie quiere oír nada acerca de eso. Quieren “disfrutar” de las cosas, obtener placer y experiencias placenteras, y entonces cualquier libro que se relacione con aquellos tiempos se pierde, se olvida, se lo suprime o de lo contrario es ignorado. Esto conduce a una mayor degradación del uso del intelecto y deja espacio para que los tiempos malos vuelvan una vez más." Andrew M. Lobaczewski

La teoría y investigación original fueron realizadas por psicólogos y psiquiatras trabajando en Polonia, Checoslovaquia y Hungría durante los años antes de la institución del comunismo, como Kazimierz Dabrowski y Stefan Blachowski. Las investigaciones realizadas por Andrew M. Lobaczewski sobre psicopatía y patocracia han tenido continuidad y difusion de la mano de sus seguidores Laura Knight-Jadczyk y Henry See. Para evitar que el Estado se convierta en una patocracia, la Constitución debería prohibir que psicópatas accedan a puestos de poder y promover la educación sensocentrista para que los valores psicópatas no se propaguen en una sociedad ética y emocionalmente incauta. Para ampliar información puedes visitar la sección: La sociedad violenta.

"El mundo es un lugar peligroso. No por causa de los que hacen el mal sino por aquellos que no hacen nada por evitarlo". Albert Einstein

"Lo único necesario para el triunfo del mal es que los buenos no hagan nada". Edmund Burke

Documental "Inside Job". La banca privada crea la crisis en 2008 (Link)

Otras pruebas de que el mundo está gobernado por una élite psicópata que actúa como una mafia que introduce a otra gentuza en la política, en la magistratura, en la policía, en el ejército, en la religión, en los medios de comunicación, en agencias, etc. para que trabaje por sus intereses:

▼▲ Mostrar/Ocultar información sobre redes satánicas

La autocondena de los humanos

Millones de personas están sufriendo y siendo matadas mientras lees estas líneas. La indiferencia ante el sufrimiento ajeno es uno de los mayores cánceres que existen en la sociedad, pues socialmente significa que, excepto uno mismo y quienes me interesan, lo que les ocurre a los demás no importa, siendo éste el caldo de cultivo para la expansión de la injusticia y de la violencia que conducen finalmente a la guerra. Ésta actitud de dar la espalda a la realidad y a la Ética es la causa raíz que condena a los humanos:

Para especular sobre el futuro puedes visitar la sección Profecías, esperanza y utopía.

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ARGUMENTO: "El veganismo es la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a animales"

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Thu, 05 Apr 2018 19:00:00 +0000

RESUMEN: ¿Qué es el veganismo? ¿qué es un vegano? ¿qué es el canibalveganismo? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.

La palabra «vegano» aparece por primera vez en el nº1 del fanzine «The Vegan News» (Noticias Veganas), publicado en noviembre de 1944 por Donald Watson (1910-2005). Donald Watson no creó el veganismo por salud, sino por Ética, para diferenciarse del lactovegetarianismo. Donald Watson define el veganismo como la práctica ética consistente en respetar a los demás seres sintientes (sensocentrismo). El veganismo incluye el respeto a los humanos porque los humanos también son seres sintientes. Quien sigue la práctica del veganismo es vegano. Toda ampliación de la definición veganismo es arbitraria, por eso la definición de veganismo de Donald Watson no debe ser ampliada, sino precisada coherentemente.

Palabras clave: doctrina, Donald Watson, especismo, vegano, veganismo

▼▲ Mostrar/Ocultar Historia del Veganismo

1. La palabra «vegano» fué inventada en 1944 por Donald Watson. La palabra «vegan» (vegano en español) aparece por primera vez en la Historia en el nº1 del fanzine «The Vegan News» (Noticias Veganas), el cual fue escrito por Donald Watson (1910-2005) en noviembre de 1944. Donald Watson acuñó el término «vegano» para diferenciarse de los lactovegetarianos. La razón por la que Watson hizo esto fue porque el término «vegetariano» es ambiguo, pues no deja claro si se refiere a un vegetarianismo estricto/puro (alimentación que no contiene productos de origen animal), o si se refiere al lactovegetarianismo (alimentación que incluye lácteos), o si se refiere a otras variantes del vegetarianismo. Sin embargo, es importante tener claro que Donald Watson no creó el veganismo por salud, sino para poner en práctica la idea ética de respetar a los demás seres sintientes, por eso en dicho fanzine dice lo siguiente: «la innegable evidencia de que la producción de dichos alimentos [productos lácteos] implica crueldad y explotación de la vida sintiente desarrollada. La excusa de que no es necesario matar para obtener productos lácteos ya no es sostenible». Además, como es lógico, Donald Watson no rechazaba sólo la crueldad y la explotación en el ámbito de la alimentación, sino en todos los ámbitos (vestimenta, ocio, experimentación, etc.), por eso éste también dice: «Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos [humanos]». Por lo tanto, Donald Watson defendió la idea ética de respetar a los demás seres sintientes, diferenciándolos de las cosas, idea que se llama «sensocentrismo»[1] y a poner esta idea ética en práctica la llamó «veganismo». En 1947, el Congreso nº.11 de la Unión Vegetariana Internacional insistía en que es la Ética la que llevó a Donald Watson a crear el veganismo, el cual incluye a los seres humanos: «Si el ideal vegano de no-explotación fuera adoptado masivamente entonces se produciría la mayor revolución pacífica jamás conocida en la historia, aboliendo las actividades injustas y sustituyéndolas por unas nuevas y mejores tanto para los intereses de los seres humanos como para los [intereses] de los demás animales».

2. No es suficiente inventar un término ético y definirlo pues, sobretodo en Ética, debe ser una definición precisa y coherente, no absurda. Una buena definición expresa en muy pocas palabras un conocimiento, mostrando sus elementos fundamentales. Donald Watson define el «veganismo» como «poner en práctica la idea ética de respeto hacia los demás seres sintientes» (por eso Watson dice que rechaza la explotación y la matanza de estos), lo cual parece bastante acertado, pero podemos darle una mayor precisión. Podemos dar precisión a la definición de «veganismo» si definimos «explotación» como «obligar por la fuerza o por la coacción a que alguien haga algo»; y también podemos dar precisión dejando claro que matar a alguien es éticamente correcto sólo si dicha persona nos da su consentimiento y no está coaccionada[2]; y aún precisamos más si decimos que tampoco debemos matar a los demás por omisión[3]. Acabo añadir precisión a la definición de «veganismo», sin ampliar su definición con ideas ajenas éste.

3. Algunas personas distorsionan el veganismo que creó Donald Watson diciendo que «el veganismo no se refiere a respetar a los seres sintientes, sino sólo a que los humanos respeten a los animales no humanos». A estas personas las llamaré canibalveganos. En 1951 un tal Leslie J. Cross escribió un artículo titulado «Veganismo definido» en el que dice: «La palabra 'veganismo' significará la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a otros animales», refiriéndose sólo a los animales no humanos y añadiendo otras ideas extravagantes. Algunos se han adherido a dicha «definición caníbal» de veganismo. Por ejemplo, en el artículo titulado «El veganismo se refiere a los animales no humanos» se puede leer lo siguiente: «El veganismo significa rechazar la explotación de los animales no humanos. Por eso, cualquier persona que rechace como principio esta explotación es vegano, sin importar cuál sea su relación con los humanos». Sin embargo, ser «animal no humano» es éticamente irrelevante[4], pues lo éticamente relevante son los seres sintientes. Por ejemplo, las esponjas son animales no humanos, pero al carecer de sistema nervioso no son seres sintientes. Según dicho artículo, maltratar a los humanos (incluido matarles) no contradice el veganismo, pero viola «los principios éticos básicos», sin embargo unos «principios éticos básicos» que sólo se refieren a los humanos no son principios porque no son universales. Los canibalveganos pretenden separar al veganismo de la Ética, como si por sí mismo el veganismo fuera «otra ética» («doctrina» lo llaman) y una práctica al mismo tiempo. Ante dicha objeción, algunos «caníbalveganos» contestan diciendo que: «el feminismo sólo se refiere a las mujeres, pero considera que también debe respetarse a los hombres; y el veganismo sólo se refiere a los animales no humanos, pero considera que también debe respetarse a los humanos», lo cual son afirmaciones contradictorias. Y no, el feminismo no se refiere sólo a las mujeres, sino a considerar por igual los intereses[5] de los hombres y de las mujeres (desde la perspectiva femenina). Además, los canibalveganos confunden la práctica de evitar, en la medida de lo posible, hacer daño a los demás seres sintientes (veganismo) con la idea antiespecista de considerar por igual los intereses de los humanos y de quienes no son humanos. El antiespecismo no se refiere sólo a quienes no son humanos, sino a considerar por igual intereses iguales[5] de los seres sintientes, independientemente de su especie. El veganismo no es «respetar a los animales no humanos», sino respetar a los demás seres sintientes, humanos y no humanos. Matar a humanos es éticamente incorrecto, contradice la ideología vegana.

El 3 de abril de 2018, Nasim Aghdam, una mujer vegana y youtuber, se enfadó con Youtube por recibir menos visitas a los vídeos de su canal, les acusó de filtrar sus vídeos, y decidió ir a la sede de Youtube en Silicon Valley (San Bruno, EEUU) para vengarse. Hirió a cuatro personas con un arma de fuego y después se suicidó. El veganismo rechaza lo que Nasim hizo, por lo tanto es absurdo atacar al veganismo por este tipo de hechos éticamente incorrectos.

Youtuber asesina (Link)

4. Los canibalveganos dicen que «sólo pueden ser veganos los humanos». Según esta idea, si en un futuro visitan la Tierra seres sintientes no humanos (no estoy afirmando que existan) entonces estos alienígenas no podrían ser considerados veganos aunque practicaran el veganismo y la Ética en la que el veganismo se basa, pues según los caníbalveganos «el veganismo sólo se refiere a cómo deben relacionarse los humanos con los animales no humanos», lo cual demuestra que dicha definición es arbitraria. Y si intentan corregir lo anterior diciendo que el «veganismo sólo se refiere a cómo deben relacionarse los agentes éticos con quienes no son agentes éticos»[6] entonces los niños pequeños no serían veganos aunque lo practicasen y el caníbalveganismo dejaría de considerar los cuerpos de los niños como un ingrediente vegano, pues los niños no son agentes éticos.

5. Algunos canibalveganos van más allá y dicen que «existe una ampliación del veganismo que dice que el veganismo es esencialmente una doctrina de libertad» o lo que les viene en gana. Por si no fuera poco el problema de que algunas personas estén difundiendo una definición errónea de veganismo, algunas de ellas amplían dicha definición añadiéndola ideas que no tienen nada que ver con el veganismo, haciéndolo cada vez menos entendible y más manipulado. Por ejemplo, en el artículo de Luis Tovar titulado «La definición del veganismo» se enlaza una charla que la tal Leslie Cross dió en 1955, en la que ésta pretende introducir en el veganismo la falacia de la libertad[7], tan usada por la derecha liberal y por la pseudoizquierda, diciendo: «El veganismo es esencialmente una doctrina de libertad», y que Tovar asume como «la ampliación del veganismo». Tovar también añade a la definición de veganismo un «principio abolicionista», según el cual los veganos que no somos «deontologistas», sino consecuencialistas (nos llama «utilitaristas») no somos abolicionistas (lo cual es falso, pues nuestro objetivo es la abolición), y dice que somos «neobienestaristas» para así denostarnos. Parece ser que Tovar sí que tiene potestad para modificar definiciones, los demás no, por eso dice: «necesitamos respetar los significados de los términos. Si alguien no está de acuerdo con la definición establecida de veganismo, puede inventarse libremente su propio término». La definición de «veganismo» fue dada por Donald Watson en 1944 y es: poner en práctica la idea ética de respetar a los demás seres sintientes. Si alguien amplía la definición de veganismo con ser anti-vacuna, anti-soja, comer comida cruda o lo que sea, eso no es el veganismo, sino otro tipo de práctica añadida al veganismo por la razón que sea: será un vegano anti-vacunas, un vegano anti-soja, un vegano crudívoro, etc., pero no será cierto que quien no asume esas otras prácticas no es vegano. Toda ampliación de la definición de veganismo es arbitraria, por eso la definición de veganismo de Donald Watson no debe ser ampliada, sino precisada coherentemente, como hago en el presente artículo.

El deontologismo

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Sat, 31 Mar 2018 16:00:00 +0000

La palabra «deontología» (del griego δέον, -οντος déon, -ontos 'lo que es necesario', 'deber' y -logía 'conocimiento', 'estudio') deriva de las palabras «deon» (deber) y «logos» (ciencia), por lo tanto, la deontología es la ciencia o estudio del deber, por el deber mismo.

El dentologismo es un marco normativo cuyo objetivo es decirnos las acciones que debemos hacer o que no debemos hacer. La ciencia que estudia el deber se llama lógica deóntica. Uno de los representantes históricos del deontologismo es Inmanuel Kant (1724-1804) y su deontologismo kantiano. Como explicaré a continuación, el deontologismo está manipulado.

Algunas profesiones tienen su propio «código deontológico», el cual son normas que, independientemente de que sean correctas o incorrectas, son tomadas como los límites dentro de dicha profesión.

La Aventura del Pensamiento. Capítulo 07. Immanuel Kant. (Link)

Está muy extendido asociar el deontologismo a una idea errónea sobre la Realidad

Comúnmente se cree que el deontologismo da prioridad al respeto de unas normas sobre las consecuencias. Debido a ello se asocia al deontologiso con la idea de que «ningún fin justifica medios éticamente incorrectos», popularmente conocida como «el fin no justifica los medios». Esto ocurre debido a un profundo error, ampliamente extendido, que asocia al deontologismo con la siguiente idea errónea: «no existe una relación causa-efecto entre lo que se elige no hacer y lo que ocurre debido a dicha omisión», por eso estas personas creen que si eligen «no hacer nada» entonces no tienen nada que ver con lo que ocurre.

Sin embargo, la Realidad es que sí que existe una relación causa-efecto entre las omisiones y lo que ocurre.[1] Por lo tanto es posible elegir hacer daño a otros mediante omisiones, razón por la cual también debemos tener en cuenta las omisiones a la hora de elegir cómo debemos actuar éticamente.

El fin y los medios (kantismo vs utilitarismo) (Link)
(No es "kantismo vs utilitarismo", sino "dentologismo vs consecuencialismo", pues el kantismo es un tipo de deontologismo y el utilitarismo es un tipo de consecuencialismo.)
(Lo que plantea Max Weber en este vídeo realmente es consecuencialismo, pues cuando se elige no violar la norma es porque se estiman peores consecuencias violándola)

El deontologismo se convierte en consecuencialismo

Al reconocer que existe una relación causa-efecto entre lo que se elige no hacer y lo que ocurre debido a dicha omisión, se reconoce que quedarnos quietos también puede ser éticamente incorrecto. De esta manera el deontologismo deja de estar separado de las consecuencias y se convierte en consecuencialismo. Por lo tanto debemos elegir hacer el mal menor (a ser posible ninguno), es decir, un fin justo puede justificar medios éticamente incorrectos si mediante ellos se estiman consecuencias menos malas que si no se usan dichos medios. El ejemplo más claro de esto es la defensa ante una agresión.[2] Por lo tanto la Ética son normas que se deben respetar a priori, pues su cumplimiento depende de las consecuencias estimadas.[3]

Las artimañas de quienes no aceptan el consecuencialismo

Algunos deontologistas no aceptan que el dentologismo se convierte en consecuencialismo y usan la doctrina del doble efecto. La doctrina del doble efecto viene a ser un consecuencialismo disfrazado de purismo que utiliza una supuesta buena intención en las acciones para desentenderse de las consecuencias de éstas cuando conviene, sobretodo para defender la propiedad privada y el capital.[4]

Otros deontologistas, para no reconocer que el deontologismo es consecuencialista, añaden arbitrariamente las excepciones a la norma en parte de la misma norma, para poder decir que «así no violan la norma». Por ejemplo, dicen que «no se debe mentir» sería una norma general, pues tiene un sentido amplio, en cambio, «no se debe mentir, excepto para proteger la vida de un inocente» sería una norma más particular, pero que aspira a ser una norma universal. De esta manera creen que evitan decir que «un fin justo (proteger la vida de un inocente) justifica medios éticamente incorrectos (mentir)». En su ensayo «El prescriptivismo universal», R.M. Hare (1919-2002) lo explica de la siguiente manera:

No hay que confundir la universalidad con la generalidad (Hare, 1972, pág. 1 ss.). El principio que implica un enunciado de «debe» puede ser muy específico, complejo y detallado, quizás demasiado complejo para expresarlo en palabras. No tiene que ser muy general y simple. Por ello, las críticas a la universalizabilidad, según las cuales nos hace esclavos de reglas muy simples, no dan en el blanco. Por poner un ejemplo que causó problemas a Kant: mis principios morales no tienen que ser tan generales como «nunca digas mentiras»; pueden ser más específicos, como «nunca digas mentiras excepto cuando es necesario para salvar una vida inocente, y excepto cuando ..., y excepto cuando ...» (Kant, 1797). (Hare, 1995)

Sin embargo, las excepciones deben estar éticamente justificadas, no es suficiente con añadir una excepción y decir que ésta «es una norma universal». Por ejemplo, la norma «no se debe matar a los demás, excepto si te caen mal», no está fundamentada en nada por sí misma, aunque supuestamente sea una norma «universal». Por lo tanto podemos concluir que la Realidad es que un fin justo (proteger la vida de un inocente) justifica medios éticamente incorrectos (mentir).

La Regla de Oro de la Ética es «A priori, los intereses no deben ser frustrados», la cual es la norma deontologista esencial que gracias al «A priori» tiene en cuenta las consecuencias estimadas, es decir, se convierte en una norma consecuencialista.[3] Es arbitrario añadir a una norma universal sólo las excepciones que uno quiera, pues las excepciones no dependen de las creencias de cada uno, sino de las consecuencias estimadas para avanzar hacia un mundo ético, es decir, hacia un mundo en el que los intereses no sean frustrados.

Para avanzar hacia un mundo ético, en el que los intereses de los seres sintientes no sean frustrados, debemos practicar el veganismo.

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ARGUMENTO: "Dios no prohíbe comer carne a los mormones"

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Sat, 31 Mar 2018 01:00:00 +0000

RESUMEN: ¿Quiénes son los mormones? ¿Qué dice la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días sobre comer carne? ¿Qué ordena dios que coman los mormones? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.

En la sección 89 (versículos 10-17) del texto «Doctrina y Convenios» pone que a «dios» no le complace que los mormones coman carne, excepto «en tiempo de carestía y hambre extremada». Por lo tanto, los mormones que no viven en la carestía ni en una situación de hambre extrema no deberían comer carne, sino comer «hierba», fruta, frutos y granos, como indica «dios», es decir, seguir una alimentación sin productos de origen animal.

Palabras clave: Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, mormones

1. Todas las religiones están rebatidas. La mayoría de las religiones intentan fundamentar las normas éticas en la supuesta existencia de un «ser sobrenatural». Teniendo en cuenta que todo lo existente es naturaleza y natural[1], vemos que nos encontramos frente a la definición de un absurdo: «un ser que no es», es decir, que no existe. Dicho supuesto «ser sobrenatural» no está demostrado empíricamente[2] y su supuesta existencia no puede ser demostrada racionalmente.[3] Además, incluso suponiendo la existencia de dicho «ser», el bien y el mal existen antes que él, y no tenemos el deber ético de obedecer a nadie.[4] Las normas éticas (deber ético) se originan en los intereses de los seres sintientes[5], no en la obediencia a «seres poderosos».

2. Algunas personas no saben quiénes son los mormones. La «Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días», originalmente llamada «La Iglesia de Jesucristo», fue fundada por el estadounidense Joseph Smith (1805-1844) el 6 de abril de 1830, en el oeste de Nueva York. Esta organización también se conoce como iglesia mormona (apodo derivado del «Libro de Mormón») o iglesia SUD, si bien dichos nombres no son autorizados por la organización y no recomiendan su uso. Sus miembros son usualmente llamados «mormones», si bien ellos prefieren autodenominarse «santos de los últimos días». Esta Iglesia actualmente posee más de 15 millones de miembros, el 46% de ellos en Estados Unidos y Canadá, y el 38% en América Latina. Sus libros sagrados distintos de la Biblia, así como algunas de sus doctrinas personales y prácticas, son objeto de duras críticas por parte de diversas denominaciones protestantes y católicas más cercanas al cristianismo tradicional e histórico.

3. Algunas personas dicen que «los mormones no tienen prohibido comer carne». Es habitual encontrarse con mormones que comen carne, incluso diariamente. Sin embargo, entre los documentos que la La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días considera parte de su doctrina se encuentra la «Doctrina y Convenios» que según los mormones «contiene revelaciones dadas a José Smith el Profeta con aditamentos de sus sucesores en la presidencia de la Iglesia», es decir, consideran este texto como «palabra de dios». En la Sección 89, (versículos 10-17) del texto «Doctrina y Convenios» pone que a «dios» no le complace que los mormones coman carne, pero pone unas excepciones: excepto «en temporadas de invierno, o de frío, o hambre» y líneas después endurece dicha restricción, limitando el consumo de carne a «tiempo de carestía y hambre extremada». Lo lógico es que los mormones obedezcan la norma más restrictiva: sólo comer carne «en tiempo de carestía y hambre extremada», pues en temporada de invierno y con frío no tiene por qué haber carestía y hambre extrema. Todo esto se refuerza porque «dios» dijo que no le complace que los mormones coman carne. Por lo tanto, los mormones que no viven en la carestía ni en una situación de hambre extrema no deberían comer carne, sino comer «hierba», fruta, frutos y granos, es decir, seguir una alimentación sin productos de origen animal.

Sección 89 de «Doctrina y Convenios» de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días:

10 Y además, de cierto os digo que Dios ha dispuesto toda hierba saludable para la constitución, naturaleza y uso del hombre:

11 Cada hierba en su sazón y cada fruta en su sazón; todas estas para usarse con prudencia y acción de gracias.

12 Sí, también la carne de las bestias y de las aves del cielo, yo, el Señor, he dispuesto para el uso del hombre, con acción de gracias; sin embargo, han de usarse limitadamente;

13 y a mí me complace que no se usen, sino en temporadas de invierno, o de frío, o hambre.

14 Se ha dispuesto todo grano para el uso del hombre y de las bestias, como sostén de vida; no solamente para el hombre, sino para las bestias del campo, las aves del cielo y todo animal silvestre que corre o se arrastra sobre la tierra;

15 y a estos Dios los ha hecho para el uso del hombre, solo en tiempo de carestía y hambre extremada.

16 Todo grano es bueno para alimentar al hombre, así como también el fruto de la vid; lo que produce fruto, ya sea dentro de la tierra, ya sea arriba de la tierra;

17 sin embargo, el trigo para el hombre, el maíz para el buey, la avena para el caballo, el centeno para las aves, los puercos y toda bestia del campo, y la cebada para todo animal útil y para bebidas moderadas, así como también otros granos.

Al fin y al cabo, el plan original del «dios» judeo-cristiano era un Paraíso vegano (Génesis 1:29-31). Lo que ocurrió después del Paraíso fue a causa de desobedecer a «dios».[6]

Y continuó diciendo: «Yo les doy todas las plantas que producen semilla sobre la tierra, y todos los árboles que dan frutos con semilla: ellos les servirán de alimento. Y a todas la fieras de la tierra, a todos los pájaros del cielo y a todos los vivientes que se arrastran por el suelo, les doy como alimento el pasto verde». Y así sucedió. Dios miró todo lo que había hecho, y vio que era muy bueno. Así hubo una tarde y una mañana: este fue el sexto día. (Génesis 1:29-31)

Vota por el veganismo en Premios 20Blogs 2018

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Thu, 29 Mar 2018 09:05:00 +0000

Otro año más llegan los Premios 20Blogs. Este año 2018 se celebra la XII edición de este concurso internacional de blogs que organiza el periódico 20Minutos. He decidido apuntar al blog Respuestas Veganas en el concurso, no sin dificultades. Participo en la categoría Solidario, que está dedicada para blogs que tratan temas de «igualdad, defensa de los valores sociales, éticos, morales…». Sí, el respeto, defender el derecho a la salud y a la vida de todos los seres sintientes encaja en esa categoría, pero respetar a los demás seres sintientes no es solidaridad, ni caridad, ni una opción personal (opcionales), sino un deber ético: es una obligación a priori.[1]

Los premios

Un trofeo para el mejor blog de cada una de las 19 categorías. Los 19 ganadores serán elegidos por el jurado de los Premios 20Blogs. Los blogs más votados de cada categoría entrarán de forma directa en la final de la categoría.

Un trofeo y un premio de 5000 euros para el mejor blog de todas las categorías. Será elegido por los miembros del jurado de los Premios 20Blogs. El ganador se compromete a ser bloguero en el periódico 20Minutos.

Difícil ganar, pero el veganismo debe estar ahí

Como puede leerse en las bases del concurso, el poder de decisión está en los miembros el jurado, que también tienen sus prejuicios. Sin embargo, considero importante obtener muchos votos para, al menos, hacer visible este blog y el veganismo, lo cual es posible si me ayudáis difundiendo mi participación en el concurso y si me dáis vuestro voto.

Sé que es difícil, pero si gano el premio al mejor blog entonces donaré los 5000 euros del premio a la causa del veganismo: donaciones a santuarios, impresión de folletos de veganismo, etc. Todo contrastado con facturas y transferencias bancarias que haré públicas.

Y eso es todo, compañeros. Ahora todo depende de vuestro apoyo. Las votaciones comenzarán el lunes 26 de marzo de 2018 y terminarán el 11 de abril de 2018. Creo que podréis votar por RespuestasVeganas.Org pulsando aquí.

Si tengo nueva información actualizaré este artículo. Gracias por estar ahí y por tu apoyo.

Documental "Dominion" (Chris Delforce, 2018)

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Thu, 29 Mar 2018 09:00:00 +0000

Hoy 29 de marzo de 2018 se estrenó a nivel mundial «Dominion», un documental escrito y dirigido por Chris Delforce. «Dominion» muestra y denuncia la esclavitud y el maltrato al que los animales no humanos están sometidos por el dominio de los humanos en varios áreas: mascotas, vida salvaje, investigación científica, entretenimieno, vestimenta y alimentación. Una sociedad ética podría evitar el maltrato mediante la práctica del veganismo.

El documental «Dominion» se anunció en octubre de 2015 para ser financiado mediante crowdfunding, recaudando más de 19.000 dólares, además de las donaciones de organizaciones animalistas, como una subvención del instituto de protección de animales Voiceless en diciembre de 2015.

«Dominion» utiliza imágenes del documental Lucent (2014), el cual se centró principalmente en la industria australiana de cría de cerdos. Las imágenes del documental «Dominion» han sido grabadas en investigaciones realizadas por la organización Aussie Farms Repository en Australia. También se incluyen imágenes grabadas con drones. «Dominion» está coproducido por Shaun Monson (director del documental Earthlings), Animal Liberation TM, Animal Liberation Victoria y otras organizaciones. La narración corre a manos de Roodney Mara y Joaquin Phoenix, y la música es de Asher Pope.

«Dominion» será proyectado en Barcelona y en Madrid próximamente. De momento en Internet sólo está el trailer.

Web oficial: http://dominionmovement.com

Dominion (2018): Official Trailer - Australian documentary (Link)

A continuación comparto una entrevista en inglés realizada por la web Plant Based News a Chris Delforce, director de "Dominion".

Will you watch dominion? The Latest Vegan Film. Our Interview w/ Director Chris Delforce (Link)

ARGUMENTO: "No está bien comer sangre, pero está bien comer carne"

noreply@blogger.com (zen) — Thu, 29 Mar 2018 07:00:00 +0000

RESUMEN: ¿Qué religiones prohíben comer sangre? ¿al comer carne se come sangre? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.

Algunas religiones como el Judaísmo y los Testigos de Jehová basándose en la Torá (y en la Biblia), y el Islám basándose en el Corán, prohíben en sus libros sagrados comer sangre. Aunque dichas personas dicen que desangrando a los animales no comen sangre, lo cierto es que el cuerpo contiene millones de capilares que llegan a todas las células del cuerpo y en ellos siempre permanece sangre. Por tanto al comer carne se come sangre. No existe ningún estudio científico que diga que al salar la carne ésta queda completamente sin sangre: aunque a la carne se la ponga a salar, en ella siempre queda algo de sangre que el judío se come. Por lo tanto quienes siguen las religiones mencionadas no deberían comer carne.

Palabras clave: capilares, halal, kosher, sangre

1. Todas las religiones están rebatidas. La mayoría de las religiones intentan fundamentar las normas éticas en la supuesta existencia de un «ser sobrenatural». Teniendo en cuenta que todo lo existente es naturaleza y natural[1], vemos que nos encontramos frente a la definición de un absurdo: «un ser que no es», es decir, que no existe. Dicho supuesto «ser sobrenatural» no está demostrado empíricamente[2] y su supuesta existencia no puede ser demostrada racionalmente.[3] Además, incluso suponiendo la existencia de dicho «ser», el bien y el mal existen antes que él, y no tenemos el deber ético de obedecer a nadie.[4] Las normas éticas (deber ético) se originan en los intereses de los seres sintientes[5], no en la obediencia a «seres poderosos».

2. Algunas personas no saben qué es la sangre. Tal y como define medlineplus: «La sangre es tejido vivo formado por líquidos y sólidos. La parte líquida, llamada plasma, contiene agua, sales y proteínas. Más de la mitad del cuerpo es plasma. La parte sólida de la sangre contiene glóbulos rojos, glóbulos blancos y plaquetas». Todos esos elementos circulan por las arterias, venas y capilares de los animales.

3. Algunas religiones prohíben comer sangre. Por ejemplo, los judíos y los testigos de Jehová afirman que no debemos comer sangre porque lo ordena un «dios» en el Antiguo Testamento: (Génesis 9:3-4), (Levítico 3:17), (Levítico 7:22-27), (Levítico 17:10-15) y (Deuteronomio 12:13-16). Y en el caso de los testigos de Jehová, dicen que no debemos comer sangre porque lo ordena un «dios» en el Nuevo Testamento (libros desde la aparición de Jesús de Nazaret) en (Hechos 15:28-29). Por otro lado, los musulmanes afirman que no debemos comer sangre porque lo ordena un «dios» en el libro Corán. El rechazo a comer sangre lleva a los judíos, a los testigos de Jehová y a los musulmanes a rechazar la ingestión de morcillas, pues éstas se elaboran con sangre, pero comen carne porque dicen que «cuando se desangra al animal su carne deja de contener sangre». Los Testigos de Jehová, intentando ser coherentes, también rechazan que les hagan transfusiones de sangre. A continuación enumero las citas religiosas en las que se ordena que no se debe comer sangre:

▼▲ Mostrar/Ocultar Rechazo a comer sangre en la Biblia

PROHIBICIÓN DE COMER SANGRE EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

- «Todo lo que se mueve y tiene vida les servirá de alimento; yo les doy todo eso como antes les di los vegetales. Sólo se abstendrán de comer la carne con su vida, es decir, con su sangre.» (Génesis 9:3-4).

- «Este es un decreto irrevocable a lo largo de las generaciones, en cualquier parte donde ustedes vivan: no deberán comer grasa ni sangre.» (Levítico 3:17)

- «Luego el Señor dijo a Moisés: Habla en estos términos a los israelitas: Ustedes no comerán grasa de buey, ni de cordero, ni de cabra. La grasa de un animal muerto o despedazado por las fieras podrá servir para cualquier uso, pero no deberán comerla. Porque cualquiera que coma la grasa de los animales que pueden ser ofrecidos en sacrificio al Señor, será excluido de su pueblo. Tampoco comerán la sangre de ningún pájaro o de cualquier otro animal, cualquiera sea el lugar donde ustedes vivan. El que coma la sangre será excluido de su pueblo.» (Levítico 7:22-27)

- «Si un hombre de la casa de Israel o alguno de los extranjeros que residen en medio de ustedes, como cualquier clase de sangre, yo volveré mi rostro contra esa persona y la excluiré de su pueblo. Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo mismo les he puesto la sangre sobre el altar, para que les sirva de expiación, ya que la sangre es la que realiza la expiación, en virtud de la vida que hay en ella. Por eso dije a los israelitas: "Ninguno de ustedes comerá sangre, no tampoco lo hará el extranjero que resida en medio de ustedes". Y cualquier israelita o cualquiera de los extranjeros que residen en medio de ustedes, caza un animal o un pájaro de esos que está permitido comer, derramará su sangre y la cubrirá con tierra. Porque la vida de toda carne es su sangre. Por eso dije a los israelitas: "No coman la sangre de ninguna carne, porque la vida de toda carne es su sangre. El que la coma, será extirpado". Cualquiera, sea nativo o extranjero, que coma un animal muerto o despedazado por las fieras, deberá lavar su ropa y bañarse con agua, y será impuro hasta la tarde. Después será puro.» (Levítico 17:10-15)

- «Ten cuidado, entonces, de no ofrecer tus holocaustos en cualquier santuario que veas. Los ofrecerás únicamente en el lugar elegido por el Señor, tu Dios, en una de tus tribus, y allí harás todo lo que yo te ordeno. Sin embargo, podrás matar animales y comer carne en cualquiera de tus ciudades, siempre que así lo desees y en la medida en que el Señor, tu Dios, te bendiga. Podrán comerla igualmente el impuro y el puro, como si se tratara de un ciervo o de una gacela. Pero no comerán la sangre, sino que la derramarás en la tierra, como si fuera agua.» (Deuteronomio 12:13-16)

PROHIBICIÓN DE COMER SANGRE EN EL NUEVO TESTAMENTO

- «El Espíritu Santo, y nosotros mismos, hemos decidido no imponerles ninguna carga más que las indispensables, a saber: que se abstengan de la carne inmolada a los ídolos, de la sangre, de la carne de animales muertos sin desangrar y de las uniones ilegales. Harán bien en cumplir todo esto. Adiós» (Hechos 15:28-29)

▼▲ Mostrar/Ocultar Rechazo a comer sangre en el Corán

4. Algunas religiones prohíben comer grasa animal. En la Biblia se prohíbe comer grasa animal en (Levítico 3:17) y en (Levítico 7:22-27). En cuanto a la ingestión de grasa animal, los Testigos de Jehová no hacen caso a lo que pone en la Biblia. En cuanto a los judíos, algunos de ellos dicen que sólo están prohibidas las grasas que se encuentran alrededor de los órganos vitales y del hígado, en cambio otros judíos dicen que solamente puede comerse la carne de los cuartos delanteros de los animales.

▼▲ Mostrar/Ocultar Rechazo a comer grasa animal en la Biblia

5. Algunas personas dicen que «al comer carne no se come sangre». En el caso de los judíos, dicen que «asesinar a los animales mediante el método kósher elimina toda la sangre contenida en la carne». Los testigos de Jehová dicen que «si, después de degollar a los animales no humanos en el matadero, se lava la carne con agua entonces se elimina toda la sangre». En el caso de los musulmanes, asesinan a los animales no humanos mediante el método halal, pues dicen que «toda la sangre se elimina mediante con un único corte, rápido y profundo realizado mediante un cuchillo limpio y bien afilado, de las arterias carótidas (llevan la sangre del corazón al cerebro), las venas yugulares (llevan la sangre del cerebro al corazón), la tráquea y el esófago, permaneciendo intacta la médula espinal». Sin embargo, gracias a la ciencia médica conocemos la existencia de venas, arterias y capilares que recorren el cuerpo de todos los animales, a través de las cuales circula la sangre para llevar oxígeno y nutrientes a todas y cada una de las células del cuerpo. Es imposible eliminar totalmente la sangre de la carne de un animal debido a la gran cantidad de capilares que existen, por ello, aunque el animal haya sido desangrado, siempre quedan restos de sangre en dichos pequeños y numerosos conductos. Por lo tanto al comer carne se come sangre y estas personas contradicen las normas de su religión.

6. Algunas personas que reconocen que desangrar a un animal no es suficiente para eliminar toda su sangre, dicen que «al poner la carne a salar se elimina toda la sangre que contiene». Un ejemplo de esto son los judíos, que ponen la sangre a salar y ésta es llamada carne kósher; en cambio para los judíos no hay ninguna prohibición de comer sangre de peces ¿por qué? porque sí, porque lo dice el dios Jehová. La Realidad es que estas personas no citan ningún estudio científico que afirme que salar la carne elimina completamente la sangre. La Realidad es que aunque a la carne se la ponga a salar, en ella siempre queda un poco de sangre que el judío se come.

7. Algunos religiosos reconocen que la Realidad es que para no comer sangre no se debe comer carne y actúan coherentemente con sus creencias. Recordemos que todos los animales, incluidos hombre y mujer, eran vegetarianos estrictos en el Paraíso descrito en Génesis (Génesis 1:29-31). El «dios» que menciona la Biblia, suponiendo que la Biblia no fuera alterada, dio la orden de comer carne a quienes, tuvieron que comerla por supervivencia tras el diluvio que en ese mismo libro se menciona, pero a pesar de ello «dios» les dijo claramente que no comieran sangre. Si el «dios» de la Biblia sabía que toda carne tiene sangre (se supone que «dios» sabe todo porque es «el Creador» de todo), es obvio que su mensaje no era un dogma, sino un mensaje que se comprendería en el futuro. Es decir, «dios» dio una enseñanza adaptada a un contexto temporal que, a día de hoy, con el avance de la ciencia y con el retroceso de la ignorancia, podemos comprender mejor. Tal vez, ésta sea la razón de la siguiente cita bíblica en la cual se perdona a quien, actuando de buena fe, hace el mal debido a su ignorancia y por lo tanto no se reprocha nada a sí mismo, pero en cambio se culpabiliza a quien a pesar de sus dudas come carne, pues no obra de buena fe:

«Lo mejor es no comer carne ni beber vino ni hacer nada que pueda escandalizar a su hermano. Guarda para ti, delante de Dios, lo que te dicta tu propia convicción. ¡Feliz el que no tiene nada que reprocharse por aquello que elige! Pero el que come a pesar de sus dudas, es culpable porque obra de mala fe. Y todo lo que no se hace de buena fe es pecado». (Romanos 14:21-23)

La Iglesia Adventista del Séptimo Día, es quizá la única iglesia cristiana que en la actualidad promueve y practica el vegetarianismo a nivel masivo entre sus fieles, incluido el vegetarianismo estricto. Ellen G. White (1827-1915) fue una de los fundadoras de la Iglesia de los Adventistas del Séptimo Día. El vegetarianismo y otras enseñanzas de salud de los adventistas se deben a sus esfuerzos. Ella creía que el cuerpo humano representa el templo de «dios» y que por lo tanto no debe ser maltratado. Los adventistas llegan a vivir una media de entre 8 y 10 años más que quienes no son adventistas.

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MALTRATO: Zoofilia y bestialismo

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Mon, 26 Mar 2018 15:00:00 +0000

Algunas personas dicen que «los humanos deben ser respetados porque son humanos», lo cual es hacer uso de la falacia de petición de principio que caracteriza al antropocentrismo.[1] Al usar dicha falacia no se da un razón para respetar a los humanos, pues ya sabemos que «los humanos son humanos», que «los blancos son blancos» y que «los hombres son hombres». La razón por la que los humanos deben ser respetados es porque cada uno de ellos tiene una conciencia[2] en la cual siente y tiene INTERESES. A partir de dichos intereses se origina el deber ético de respetarles.[3] Quienes no son humanos deben ser respetados exactamente por esta misma razón. Discriminar a alguien porque pertenece una determinada especie es especismo.[4] El especismo es una discriminación arbitraria que sigue el mismo patrón que siguen todas las discriminaciones arbitrarias (sexismo, racismo, etc.): no se centran en si un ser es alguien, sino en las características de ese alguien para discriminarle y usar la violencia contra él por ser diferente.

Diferencia entre la zoofilia y el bestialismo

Es habitual que las palabras «zoofilia» y «bestialismo» se usen como sinónimos, pero realmente no lo son. Según la RAE, la zoofilia (del griego ζῷο, «animal» y φιλία, «amistad»; zoon, «animal», y philia, «afinidad») es el amor no sexual hacia los animales no humanos. En cambio, el bestialismo (del latín Bestĭa e -ismus, y este del gr. -σμός) es mantener relaciones sexuales entre humanos y animales no humanos. Por otro lado, la relación entre las palabras «zoofilia» y «bestialismo» podría interpretarse como la relación que existe entre las palabras «pedofilia» (atracción sexual hacia menores de edad) y «pederastia» (prácticas sexuales de un adulto con menores de edad). Mejor rechazarlas para que no haya lugar a dudas. Lo correcto es decir que amamos a nuestros amigos no humanos (o hijos adoptivos no humanos) y punto, como amamos a nuestros amigos humanos y como unos progenitores aman a sus hijos.

Algunas personas dicen que «no hay nada éticamente incorrecto en practicar el bestialismo», sin embargo a continuación explicaré por qué estas personas están equivocadas.

Introducción a la Historia del bestialismo

En la década de 1940, Alfred C. Kinsey (1894-1956) realizó un cuestionario a 20.000 estadounidenses y el 8% de hombres y el 3,5% de mujeres respondieron que en alguna ocasión mantuvieron prácticas sexuales con un animal no humano. De las mujeres que respondieron afirmativamente, 3 de cada 4 respondieron que el animal no humano era un perro, y lo habitual era tocar y masturbar al animal, o le lamían los genitales; la penetración era poco frecuente. Las mujeres que tienen sexo con toros o carneros tiene más de mito que de realidad. En las áreas rurales, un 50% de hombres respondieron afirmativamente.

En el siglo XX, la bestialidad se procesaba con regularidad en Austria, quedando ésta plasmada en los registros judiciales. Lo más habitual era hombres que mantenían relaciones vaginales con vacas y terneros, y con menos frecuencia con yeguas, potros y cabras y muy raramente con ovejas o cerdos.

Según investigaciones del zoólogo Desmond Morris, las chicas se sienten más atraídas por montar a caballo que los niños porque «sentarse con las piernas sobre un caballo rítmicamente movible indudablemente tiene un trasfondo sexual». Dekkers está de acuerdo con esta observación, y agrega que «el caballo es el consuelo ideal para la gran injusticia que sufren las chicas por naturaleza, de despertar sexualmente años antes que los niños de su clase, que aún juegan con sus sets de trenes...».

Midas Dekkers, autor del libro «Dearest Pet: On Bestiality» (1994), proporciona datos sobre la Historia del bestialismo y sugiere que el bestialismo es más frecuente en las zonas rurales debido a que la ideología conservadora de estos[5] les prohíbe mantener relaciones sexuales antes del matrimonio y el bestialismo es la manera que tienen de satisfacer una parte de sus intereses. Esta idea coincide con los datos recopilados por Alfred C. Kinsey en la década de 1940 en EEUU, cuando un 50% de hombres de las zonas rurales afirmaba haber tenido prácticas sexuales con animales no humanos. Todo esto es paradójico, pues algunos defensores del conservadurismo cultural acusan a los defensores de los Derechos Animales de defender el bestialismo (ver imagen adjunta). Sin embargo, la Realidad es lo contrario que estos dicen: el bestialismo está muy presente entre los conservadores, como ellos mismos reconocen en las encuestas. Es en las zonas rurales donde viven la mayoría de animales no humanos esclavos que son explotados para beneficio humano, y que son violados por sus explotadores, ya sea para que se reproduzcan o para obtener placer con ellos.

En marzo de 2001, el filósofo Peter Singer publicó en la revista Nerve un ensayo titulado «Heavy petting» en el que consideraba que no es éticamente incorrecto que un humano tenga relaciones sexuales con animales no humanos si no existe crueldad hacia el animal no humano.[1] En junio de 2001, Sarah Boxer, de la organización PETA, expresó su apoyo a la postura de Singer pero con precauciones[2]: «En su reseña, titulada «Heavy petting», el Sr. Singer señaló que casi todos los tabúes sobre el sexo no procreativo (tabúes contra la homosexualidad, el sexo oral, la anticoncepción y la masturbación) han desaparecido. Sin embargo, una notable excepción sigue en pie: el tabú sobre el sexo con animales. (...) La persistencia del tabú con el bestialismo, escribió, refleja la ambivalencia de los seres humanos sobre los animales. Sabemos que somos como ellos, pero creemos que somos mejores, y lo que queremos es diferenciarnos, eróticamente y de todo lo demás de los animales». En diciembre de 2006, en una entrevista, Singer dijo que «no apoya tener sexo con animales» porque tener sexo con otros humanos es «más divertido»[3]. Peter Singer cree que aunque el sexo entre sujetos de especies diferentes no es normal ni «natural», no constituiría una transgresión de nuestro estatus como seres humanos, porque los seres humanos son animales, más específicamente, grandes simios.

Holanda comenzó a tramitar su ley contra el bestialismo en 2007, después de que el diario nacional Algemeen Dabglad alertara de que esta país producía el 80% de películas de zoofilia.

En 2008, la organización sueca Djurrätts Alliansen (Alianza de los Derechos Animales) se manifestó en una protesta contra las práctica del bestialismo.

El sexo con animales, el bestialismo, una parafilia sexual que no suele figurar en los códigos penales europeos, tan sólo está prohibido en Reino Unido, Alemania y en Holanda desde el 1 de febrero de 2010. Por esa fecha, EEUU aún permitía el bestialismo en ocho de sus estados. En Reino Unido se condena con un máximo de dos años de cárcel «la penetración del pene humano en animales y viceversa».

En febrero de 2010, José Valle, entonces portavoz de la organización Igualdad Animal, mostró su rechazo al bestialismo[4]: «Debería valorarse como una violación infantil. Los niños tampoco dan su consentimiento. Y una gallina, evidentemente, tampoco va a ofrecerlo" (...) "Quienes conviven con un animal saben que tienen intereses, dolores, preferencias. En muchos casos los cachorros son manipulados para que tengan relaciones sexuales con humanos y se dejen tocar. No se comprende el daño que se les puede infligir».

En noviembre de 2012, Alemania se estaba planteando prohibir el sexo con animales y castigarlo con multas de hasta 25.000 euros. La medida se debatiría en la comisión de Agricultura del Parlamento y podría ser votada en el pleno del Parlamento a mediados de diciembre. Aunque la práctica de la zoofilia no está castigada desde su despenalización en 1969, sí está castigada la producción y distribución de zoofilia.

En el bestialismo no hay un consentimiento informado

Primeramente debe quedar claro que las prácticas sexuales entre sujetos de especies diferentes no son éticamente incorrectas porque son entre especies diferentes, sino por otras razones. Por ejemplo, sería éticamente correcto mantener relaciones sexuales con visitantes extraterrestres si fueran acordadas entre humanos adultos y extraterrestres adultos.

A pesar de la fuerza física y de la agilidad de algunos de ellos, los animales no humanos tienen mentes con una capacidad de razonamiento similar a la de bebés o niños pequeños[1] y muchos de los aparatos sexuales de los animales no humanos no están adaptados para mantener relaciones sexuales con humanos. No es posible que un humano establezca un acuerdo informado con un animal no humano porque los humanos no pueden informar a los animales no humanos y los animales no humanos no pueden dar su consentimiento para aceptar los riesgos que existen en toda práctica sexual. En este sentido, el bestialismo es similar a lo que ocurre con los humanos menores de edad, por lo que podemos clasificar el bestialismo como un tipo de pederastia.

Además, en el caso de humanos menores de edad, debe tenerse en cuenta que estos se encuentran en un plano de desigualdad de poder respecto a los humanos adultos, pues dependen de sus progenitores, no se valen por sí solos en la sociedad. Las relaciones sexuales deben darse en un plano de igualdad entre personas adultas, sin ningún tipo de coacción por medio.

La coacción en el bestialismo

Los seres sintientes tenemos interés en que no nos coaccionen. Cuando nos coaccionan frustran ese interés y por lo tanto nos hacen algo éticamente incorrecto. Cuando alguien está coaccionado tiene intereses que realmente no quisiera tener. Satisfacer los intereses de alguien coaccionado es éticamente incorrecto. Se coacciona a otros sexualmente cuando se les suministran drogas sexuales que cambian sus intereses, y por lo tanto realmente son violaciones sexuales. Por ejemplo, en España, entre el 17 y el 20% de las violaciones a mujeres se comete bajo efectos de alcohol o drogas, pero el Código Penal no lo tipifica como agravante para el agresor. En muchos juicios, de hecho, se ha usado como atenuante aprovechando la «amnesia parcial» de la víctima. Esto es similar a usar sustancias para despertar deseo sexual a animales no humanos.

El único caso de bestialismo que podría considerarse éticamente correcto

El único caso de bestialismo en el que no habría frustración de intereses sería aquel en el que un humano adulto desnudo es inesperadamente abordado por un animal no humano que quiere mantener relaciones sexuales con él y el humano se quedara quieto porque le gustara eso. Aunque personalmente me repugne, racionalmente no encuentro nada éticamente incorrecto en ese caso. Sí sería éticamente incorrecto promocionar el bestialismo difundiendo la grabación de lo sucedido en dicho caso, o decir a otros «lo bueno que le pareció» esa experiencia. Este caso de bestialismo descrito es una situación tan poco probable que creo que jamás ocurrió en la Historia.

El bestialismo en dibujos animados

Si en una serie de dibujos animados aparecieran humanos adultos relacionándose sexualmente con humanos menores de edad nos parecería censurable, no por lo dibujos animados en sí (no hay frustración de intereses), sino porque la normalización de dichos actos tiene como consecuencia la promoción de los mismos entre personas reales. En cambio, en las sociedades antropocentristas está normalizado mostrar dibujos animados de adultos humanos relacionándose sexualmente con animales no humanos. Esto es otra muestra de especismo y de la cosificación de los cuerpos no humanos, y se debería censurar por la misma razón que se censuraría si el dibujo animado representara a humanos menores de edad.

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ARGUMENTO: “Esterilizar/castrar sin consentimiento es éticamente incorrecto”

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Sat, 24 Mar 2018 20:00:00 +0000

RESUMEN: ¿Cuál es la diferencia entre esterilizar y castrar? ¿qué es el consentimiento informado? ¿es éticamente incorrecto esterilizar/castrar a alguien sin su consentimiento? ¿cuáles son las consecuencias de elegir no esterilizar/castrar a perros y gatos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

El argumento del consentimiento se desentiende de las consecuencias que las omisiones tienen para los intereses de las personas, es decir, considera éticamente correcto el asesinato por omisión, lo cual está rebatido en un artículo anterior. Somos responsables de las consecuencias de elegir «no hacer nada», por eso también somos responsables de las consecuencias de elegir no esterilizar/castrar. Esterilizar y castrar son acciones éticamente incorrectas porque frustran intereses/derechos, pero son elecciones que tienen consecuencias menos malas que elegir no esterilizar/castrar. Las consecuencias de no esterilizar/castrar son ampliamente conocidas por las protectoras de animales: millones de camadas que acaban sufriendo y muriendo por enfermedades, desnutrición, atropellados, maltratados, etc., es decir, intereses son frustrados y derechos son violados, por esta razón todas las protectoras promueven la esterilización/castración de animales.

Palabras clave: castración, control poblacional, esterilización

1. Algunas personas no saben qué es la esterilización. La esterilización sólo evita que se produzca un embarazo, pero no interfiere en los ciclos hormonales de la hembra ni en las gónadas (ovarios y testículos). Por ejemplo en la vasectomía en machos y la ligadura de trompas en hembras, dejan intactos los ovarios y los testículos, pues en la operación sólo se extrae una porción de conducto deferente en los machos y de las trompas de falopio en las hembras, impidiendo que los óvulos lleguen a los cuernos uterinos de la hembra y que el semen llegue a la uretra del macho. Tras la esterilización, el macho seguirá marcando y realizando otros comportamientos territoriales y/o sexuales, y la hembra seguirá teniendo sus «celos» de forma normal, pero el embarazo no podrá producirse. En la esterilización existe un porcentaje bajo de «curación»: si el cuerpo es suficientemente regenerador, repondrá las zonas extirpadas a lo largo de unos años, pudiendo volver a haber riesgos de embarazo no deseado. Este hecho es más frecuente en seres humanos debido a su longevidad.

2. Algunas personas no saben qué es la castración. La castración consiste en la extirpación de los testículos en el caso de los machos, y en la ovariohisterectomía (extirpación de ovarios y útero) en el caso de las hembras (vulgarmente llamado «vaciado»). Con menos frecuencia, las hembras son castradas mediante la ovariectomía (extirpación de ovarios), dejando el útero intacto, pero no suele recomendarse porque extirpar el útero evita posibles riesgos de infecciones como las piometras y tumores uterinos.

3. Algunas personas dicen que «hacer algo a alguien sin su consentimiento informado es éticamente incorrecto y por lo tanto no debemos hacerlo». Por ejemplo, en este artículo y comentarios del blog Filosofía Vegana(1) podemos leer lo que dicen dichas personas. Es cierto que esterilizar/castrar a alguien sin su consentimiento es éticamente incorrecto porque frustramos sus intereses[1], pero la conclusión «por lo tanto no debemos hacerlo» es errónea porque si estimamos que no esterilizar/castrar tendrá peores consecuencias entonces deberemos esterilizar/castrar.[2] Las consecuencias estimadas son más importantes que si hay consentimiento o no. Por ejemplo, los bebés quieren seguir viviendo, pero si elegimos no operarles porque no nos han dado su consentimiento y mueren debido a ello entonces seremos la causa intencional por la que esos bebés murieron; como es menos malo rajarlos para operarlos a que mueran entonces debemos operarlos. En cambio, si el consentimiento fuera más importante que las consecuencias estimadas entonces no deberíamos dar medicinas ni operar a animales no humanos ni a algunos humanos (fetos sintientes, bebés, algunos enfermos, humanos en estado inconsciente, etc.) porque no nos han dado su consentimiento. Lo mismo ocurriría con los humanos que pueden darnos su consentimiento, pero que aunque les informemos no comprenden lo que les vamos a hacer. Asimismo, un humano adulto que va a ser atropellado tampoco nos ha dado su consentimiento para que le empujemos con el objetivo de salvarle la vida, por lo que, según el argumento del consentimiento, lo éticamente correcto sería elegir «no hacer nada» y que le atropellaran. Como vemos, quienes dan prioridad al consentimiento sobre las consecuencias estimadas consideran éticamente correcto matar a los demás por omisión[2], por eso se desentienden de las consecuencias que tiene no esterilizar/castrar. El consentimiento sólo es éticamente relevante cuando una persona bien informada es capaz de analizar la Realidad y de expresar coherentemente cuales son sus intereses, en tal caso su decisión deberá ser respetada a priori (eso incluye el suicidio y la eutanasia[3]), excepto si estimamos que respetar su decisión tendrá peores consecuencias para el avance hacia un mundo ético.

4. Algunas personas dicen que «la esterilización no se realiza para beneficiar al paciente, sino para beneficiar a otros, por lo tanto no debería hacerse». Según este argumento, cuando hablamos de «consecuencias menos malas» sólo nos referimos a «consecuencias menos malas para el sujeto al que le hacemos algo éticamente incorrecto». Por ejemplo, empujar a alguien para que no le atropellen. Por eso consideran que «la esterilización no se debe hacer para evitar las consecuencias de la sobrepoblación». Otras personas que usan este argumento dirán que «la finalidad de la esterilización/castración es mejorar la salud del paciente», creando un debate entre ellos. Sin embargo, perjudicar a alguien para beneficiar a otros está éticamente justificado si perjudicándole se estiman consecuencias menos malas para avanzar hacia un mundo ético que si no le perjudicamos. Por ejemplo, si alguien está disparando a otros entonces está éticamente justificado detenerle como sea si se estiman consecuencias menos malas que permitiéndole disparar. Esto también es aplicable a inocentes, como ocurre con la esterilización/castración, porque al final lo que importan son las consecuencias. Esterilizar/castrar a gatos y perros evita el sufrimiento y muerte de otros gatos y perros porque evita la sobrepoblación, por lo tanto debemos evitar que dichos animales se reproduzcan. Sabemos que cuáles son las buenas consecuencias de esterilizar/castrar a animales no humanos, en cambio traería malas consecuencias promover lo mismo con humanos, esa es la diferencia.

5. Algunas personas reconocen que debemos elegir el mal menor, pero dicen que «esterilizar/castrar tiene peores consecuencias que no hacerlo». Las malas consecuencias a las que se refieren estas personas es el mal rato que pasan al ser esterilizados/castrados, tras la operación algunos engordan y no pueden tener hijos. En cuanto a que no podrán tener hijos, eso da igual porque mantienen relaciones sexuales por placer, no porque quieran tener hijos. Todas las asociaciones protectoras de animales defienden la esterilización/castración, pues décadas de experiencia han demostrado que elegir no esterilizar/castrar tiene como consecuencia que los intereses y derechos de millones de animales no humanos sean frustrados y violados: camadas que acaban sufriendo y muriendo por enfermedades, por desnutrición, por atropellos, por maltrato, etc., lo cual es mucho peor a que los animales sean esterilizados o castrados, por eso debemos esterilizar/castrar. Además, la esterilización/castración tiene las siguientes consecuencias beneficiosas para los pacientes:

- Desaparece el celo, por lo que dejan de sufrir nerviosismo, de marcar y de maullar, evitando molestias al vecindario y el rechazo social. Sin celo desaparecen las huidas de hogar. En machos se evitan comportamientos agresivos y/o territoriales, como peleas con otros machos para aparearse con hembras en celo o posibilidad de escaparse en busca de alguna, con lo que ello supone. Gracias a ello, no es necesario que estén completamente encerrados.
- En hembras se previenen en un alto porcentaje (sobre todo cuanto más joven se realice la castración) la aparición de tumores de mama (los más frecuentes en perras geriátricas) y se ponen fin a patologías como embarazos psicológicos, piometras, quistes ovaricos, mastitis, infeciones uterinas y un largo etcétera.
- En machos se previene el cáncer de testículos, problemas de próstata, además de la presentación de adenomas en las región anal, ya que son problemas totalmente hormono-dependientes. También se previene el contagio de leucemia o sida felino.

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6. Algunas personas reconocen que esterilizando/castrando se evitan peores consecuencias que no haciéndolo, pero dicen que «el problema no es reproductivo, sino de recursos». Dicen que la sociedad no debe esterilizar/castrar, sino que la solución al sufrimiento y muerte de animales es dejar que crezcan las poblaciones y dedicar cada vez más tiempo y recursos económicos a prestar auxilio a todos los animales que lo necesitan (alojamiento, alimentación, gastos médicos, etc.), lo cual queda rebatido por la realidad: los animales nacidos en la actualidad no son ayudados de dicha manera porque no es posible. Además, si no controlamos la natalidad entonces las poblaciones serían cada vez mayores en un mundo con recursos limitados, incluido para los humanos.[4]

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Documental "Gurean" (Askekintza, 2018)

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Sat, 24 Mar 2018 17:30:00 +0000

El día 23 de marzo de 2018 se estrenó el documental «Gurean. El uso de animales en las fiestas de Euskal Herria». Se proyectó a las 16:00 horas en los cines Trueba de San Sebastián (España), y la entrada fue gratuita. Después de la Semana Santa será proyectado en otras ciudades de Euskal Herria, y en junio lo colgarán en Internet. De momento sólo el trailer es de acceso público.

El documental Gurean dura 40 minutos y contiene una recopilación de miles de horas de vídeo grabadas durante 4 años, algunas de ellas a escondidas. Está narrado en lengua vasca, pero cuenta con subtítulos en español, en inglés y en francés. Ha sido realizado por la asociación Askekintza para denunciar el antropocentrismo (la idea de que sólo los humanos son personas)[1] y su consecuente especismo (discriminar a quienes son de otras especies)[2].

Gurean muestra el maltrato al que son sometidos innumerables animales no humanos en las fiestas populares que se celebran por toda Euskal Herria: corridas de toros, encierros, el arrastre de piedras por bueyes y caballos, el juego de la oca de Lekeitio, la sokamuturra, los campeonatos de caza y pesca, etc.

Página oficial del documental Guren: http://www.askekintza.org/gurean/es.php

GUREAN - Trailer Ofiziala (Subs: ESP, FR, ENG) (Link)

MALTRATO: Producción de leche animal

noreply@blogger.com (zen) — Wed, 21 Mar 2018 15:00:00 +0000

Quien dice que «los humanos deben ser respetados porque son humanos» no está dando ninguna razón, está defendiendo una ética hueca, pues ya sabemos que «los humanos son humanos», «los blancos son blancos» y los «hombres son hombres». La razón por la que un humano debe ser respetado es porque tiene una conciencia[1] gracias a la cual puede sufrir y disfrutar, y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados. Quienes no son humanos deben ser respetados exáctamente por esta misma razón. Discriminar a alguien porque es una determinada especie es especismo[2]. El especismo es una discriminación arbitraria que sigue el mismo patrón que siguen todas las discriminaciones arbitrarias, como lo son el racismo, el sexismo, etc.

DAIRY IS SCARY! The industry explained in 5 minutes (Link) (subtitulos en español)

1. Introducción a la explotación láctea

La leche es una secreción producida por las glándulas mamarias de las hembras de los mamíferos. La principal función de la leche es la de nutrir a los hijos hasta que son capaces de digerir otros alimentos.

Los humanos comenzaron a explotar a animales no humanos para robarles su leche hace unos 11.000 años, especialmente en oriente medio, y las primeras víctimas fueron las vacas y las cabras. Posteriormente, entre el año 9000 y 8000 a. C., se explotó o las ovejas por su leche, y posteriormente se fue explotando a animales de otras especies. Actualmente el animal más explotado por su leche es la vaca, pero también se explota a cabras y ovejas, búfalos, camellos, yeguas, alces, cerdos, llamas, etc. para extraerles leche.

La leche contiene microorganismos dañinos para el ser humano, por eso es tratada mediante varios procedimientos antes de ser comercializada: pasteurización, UHT, esterilización, etc.

2. Los mamíferos producen leche porque han parido

Algunas personas creen que existen vacas que siempre producen leche, pero esto no es cierto. Las glándulas mamarias de las vacas, igual que ocurre con las glándulas mamarias de las mujeres, sólo producen leche cuando han parido. Para asegurarnos de que esto es así le preguntamos vía mail a Antonio Callejo Ramos, profesor titular del Dto. de Producción Animal de la E.U.I.T. Agrícola (Universidad Politécnica de Madrid)[3]:

Pregunta: Buenos días, no soy alumno de su universidad, tan sólo quisiera hacerle una pregunta si me permite, tal vez la considere una tontería pero le agradecería enormemente que me aportara alguna información sobre el tema pues estoy bastante confundido. ¿Una vaca produce siempre leche o para que ésta la genere es necesario siempre que haya sido fecundada? Muchísimas gracias.

Respuesta: Para que una hembra mamífera de leche es preciso que haya sido fecundada, haya completado la gestación y, por tanto, haya parido. La diferencia entre especies está en que algunas de ellas tienen muchas dificultades para salir nuevamente en celo y quedar gestantes mientras dura la lactación. Otras, en cambio, como la vaca, puede salir en celo algunas semanas después del parto y, si queda gestante, coinciden la lactación consecuencia del parto anterior con la gestación de un nuevo ternero. Espero haber resuelto tus dudas.

Unos días antes del parto, la glándula mamaria de la vaca comienza a producir leche para poder alimentar al ternero que ésta parirá. La glándula mamaria tiene su pico de producción de leche a los dos meses después del parto, tras lo cual la producción de leche comienza a descender. Para que la producción de leche no disminuya, se vuelve a violar a la vaca para que vuelva a parir y que así el parto aumente la producción de leche nuevamente. Antes de parir, la vaca pasa por un «período de secado», unos días en los que se deja reposar la glándula mamaria.

3. Confinamiento y ordeño

Por lo menos la mitad de los 10 millones de vacas criadas para ser ordeñadas en Estados Unidos viven en granjas industriales en condiciones que les causan un enorme sufrimiento. Las vacas lecheras destinadas a la producción industrial de leche son confinadas dentro de corrales o establos de ordeño con suelo de cemento, donde son ordeñadas por máquinas dos, o incluso tres veces al día, produciendo cuatro veces y media más de leche que la que producirían para alimentar a sus terneros. Las máquinas para ordeño generalmente les provocan cortes y heridas que no ocurrirían si el ordeño fuese manual. Estas heridas promueven el desarrollo de mastitis, una infección bacterial dolorosa. Más de 20 clases diferentes de bacterias causan la infección, que se propaga fácilmente de una vaca a la otra y si no es controlada, puede provocar la muerte. En algunos casos, las máquinas para ordeño también producen descargas eléctricas como consecuencia de fugas de voltaje, causándoles a las vacas un gran malestar, miedo, daños en el sistema inmunológico y, en algunos casos, la muerte. Según el artículo "Stray Voltage Killing U.S. Dairy Cows", de Jack Anderson y Dale Van Atta, publicado el 9 de agosto de 1989 en The Washington Post, es posible que sólo una granja pierda varios cientos de vacas al año debido a las fugas de voltaje.

Muchos productores utilizan una variedad de drogas, como la hormona de crecimiento bovino (BGH por sus siglas en inglés); antibióticos y hasta tranquilizantes, para poder influenciar la productividad y el comportamiento de las vacas.

4. Violación vaginal y anal de las vacas

La inseminación artificial se utiliza con las vacas desde la década de 1940. Habitualmente se ha usado la prostaglandina para provocar el celo de la vaca cuando el productor quiere que ésta sea inseminada. La inseminación artificial más utilizada en bovinos es la recto-vaginal, la cual consiste en introducir una de la manos por el recto con la finalidad de sujetar el cuello del útero mientras que se introduce una pipeta de esperma por la vagina.

Violación anal y vaginal de vacas (Link)

El esperma se conserva en distintos recipientes como ampollas, pellets o pajuelas y se congela antes de ser empleado. La inseminación artificial permite a los explotadores obtener un número mucho más importante de descendientes de un toro que por reproducción natural. Los donantes utilizados para la inseminación son toros seleccionados que tienen calidades particularmente interesantes para el explotador, y la utilización de la inseminación artificial le permite un mejor aprovechamiento del macho, mejoras genéticas, aumentar la fertilidad o evitar la transmisión de enfermedades venéreas a la vaca. Una de las consecuencias de la insiminación artificial son los prolapsos anales.

5. Separación de madre e hijo

Los terneros no le resultan beneficiosos a la industria láctea porque se beben la leche, por eso son separados de su madre y destinados a reposición (a sustituir a las vacas asesinadas) o a engorde. Los terneros clasificados para engorde son enviados a granjas intensivas de engorde para la producción de carne de ternera. Como mamíferos que son, las vacas tienen un instinto maternal muy fuerte, y por ello sufren enormemente cuando se las separa de sus hijos, pudiéndose escuchar sus lamentos durante días. Se han dado casos de vacas que han llevado acabo actos asombrosos para juntarse con sus terneros, una de ellas anduvo durante 7 millas para poder reunirse con su hijo después de que éste fuera vendido en una subasta[4]. Separar a un ternero de su madre le ocasiona un sufrimiento difícilmente imaginable.

<br />The price of milk, cheese (dairy) and veal - separation of a cow and her calf (<a href="https://www.youtube.com/watch?v=SYJPbrxdn8w" target=blank>Link</a>)

Para la producción de cualquier tipo de leche, incluida la leche ecológica, se separa a los hijos de sus madres y estos suelen acabar en el matadero. En (este vídeo) podemos ver cómo separan a una oveja de su cordero.

6. Matanza de terneros

Los terneros que paren las vacas explotadas por su leche son asesinados a los 6 meses de edad en los mataderos y sus cadáveres son llamados "carne de ternera". Otros terneros, los que se explotan para producir carne llamada "vitela" o "babybeef", corren aún peor destino. La industria de la carne de ternera es una rama de la industria láctea, así lo explica Peter Singer:

"Como hemos visto, la industria de la carne de ternera es una rama de la industria láctea. Los productores deben asegurarse de que las vacas lecheras queden preñadas cada año para que sigan produciendo leche. Las crías son separadas de sus madres al nacer, una experiencia que es tan dolorosa para la madre como es aterrorizante para el ternero. La madre frecuentemente calma su angustia llamando constantemente y mugiendo durante días luego de que le han sacado a la cría. Algunas terneras serán criadas con lecheras sustitutas para eventualmente formar parte de las filas de vacas lecheras, cuando una vez alcanzada la edad de alrededor dos años puedan producir leche. Otros terneros serán vendidos con una o dos semanas de edad y serán criados para "bifes" en engordaderos. Los restantes son vendidos a productores de carne de ternera, quienes cuentan con la industria láctea para que la dieta con la que se alimenta a estas crías los mantenga anémicos". Peter Singer, Liberación Animal

El lado más secreto de la industria láctea (Link)

7. Descorne (dehorning) de los terneros que serán futuras vacas "lecheras"

Descornar es el proceso de extracción de los cuernos o del tejido sensible de los cuernos de los cráneos de las vacas utilizando hierros candentes, químicos cáusticos, cuchillas o sierras de mano (ver galería de imágenes). La mayoría de las vacas que son explotadas por su leche están descornadas. El Departamento de Agricultura de Estados Unidos informó en 2010 que “más de nueve de cada diez granjas lecheras practican el descuerne”. Los trabajadores descuernan a las vacas para que no se lastimen entre ellas o a los humanos como resultado de la angustia emocional y de las condiciones frustrantes que les obligan a soportar en las granjas industriales – que incluyen ser hacinadas en áreas de estar con miles de otros animales, obligadas a vivir entre sus propios desechos, inseminadas por la fuerza y transportadas al matadero una vez que su producción de leche disminuye.

Los animales a menudo luchan violentamente y tienen que ser sometidos durante este procedimiento doloroso, el cual frecuentemente se realiza sin anestesia o analgésicos y provoca dolor intenso que dura horas y puede incluso convertirse en crónico.

Una manera de descornar (a veces llamado en inglés “debudding”) implica quemar o arrancar el tejido de los cuernos de los cráneos de los becerros jóvenes antes de que sus cuernos se desarrollen. Este procedimiento es extremadamente doloroso y traumático para los becerros jóvenes, que a menudo solo tienen unas pocas semanas de vida. Los granjeros destruyen los brotes de los cuernos en los becerros con un hierro al rojo vivo, que es presionado con firmeza en el cráneo del animal donde crecerían sus cuernos, provocando una nube de humo mientras su carne es quemada.

Otra manera de descornado se realiza en las vacas que ya han desarrollado cuernos. Los granjeros amputan los cuernos, que ya están adheridos al cráneo de la vaca a través de nervios y vasos sanguíneos, usando sierras, cables afilados o “guillotinas” para descornar. Las heridas causadas por esta amputación dolorosa pueden tomar hasta tres meses o más para sanar.

El descornado, un secreto de la industria lechera (Link)

A pesar de que algunas empresas han comenzado a criar vacas que nacen sin cuernos, la única manera de estar seguro de no apoyar el sufrimiento de las vacas es dejar de comprar y comer productos lácteos. (Fuente: petalatino.com)

8. Flameado de ubre en vacas

Los productores de leche afirman que la depilación de las ubres de la vaca es un proceso vital para mejorar la limpieza de la ubre, reduciendo el número de bacterias en la misma. Para evitar la depilación manual de las ubres, los granjeros practican el flameado de ubre, es decir, queman los pelos de las ubres con fuego.

Las ubres de las vacas son quemadas para «eliminar la suciedad que queda impregnada en los pelos de la ubre de la vaca, muchas veces a causa del barro o el propio estiércol. Pese a limpiar la ubre antes del ordeño, siempre quedan restos en los pelos, por tanto gracias a esta sencilla técnica, esta dificultad es corregida», expresa Felipe Figueredo al periódico Color ABC.
(Vídeo 1 - Vídeo2 - Vídeo3)

9. Matanza de vacas y de fetos

Las vacas tienen una esperanza de vida de 20 a 40 años. A un granjero o una empresa no le interesa tener una vaca que no produce la suficiente leche. Cuando las vacas son explotadas para que produzcan leche son enviadas al matadero cuando comienzan a tener problemas de salud (infertilidad, mastitis, etc) o desciende la producción de leche ("vacas secas"); eso suele suceder cuando tienen de 4 a 6 años de edad. Los intereses de cualquier animal explotado siempre son desconsiderados en favor de los intereses de quien le explota, por ello no podemos hablar seriamente de que los animales son respetados hasta el día en que estos dejen de ser criados para que los humanos podamos obtener de ellos un beneficio[4].

A veces, las vacas llegan al matadero embarazadas. Un artículo publicado por el British Cattle Veterinary Association revela que 150.000 vacas embarazadas son enviadas al matadero cada año. Al menos 40.000 de estas vacas se encuentran en las últimas etapas de su embarazo. El 90% de las vacas que van al matadero son vacas "lecheras" y la mayoría de los agricultores no se dan cuenta que están embarazadas. En una encuesta de la AVC, el 50,9% pensaba que la vaca no estaba embarazada y el 27,3% dijo que no lo sabía. La infertilidad se citó como la razón más común para el sacrificio de un animal, seguido de la mastitis (una inflamación dolorosa de las ubres muy común en las vacas lecheras) y luego la vejez. Algunas vacas se están enviando al matadero pensando que son infértiles, cuando en realidad están embarazadas. Los animales que son enviados al mercado, son pesados antes de matarlos y el agricultor es compensado por kilo. Si la vaca está embarazada, el agricultor recibirá dinero extra.

Vaca "lechera" preñada es degollada junto a su hijo (Link)

"A veces, cuando estas criaturas están colgando en la línea desangrándose, se puede ver a los terneros dando patadas dentro de los vientres de sus madres. Yo, como veterinario, sólo tenía que mirar, no hacer nada y quedarme callado. Me rompió el corazón y me sentí como un criminal, así que dejé el Servicio de Higiene de la Carne y el país." Gabriele Meurer MRCVS, un ex cirujano veterinario oficial en los mataderos del Reino Unido

10. Algunas investigaciones

- En noviembre de 2016, Le Monde, uno de los más reputados periódicos de Francia, se hizo eco de prácticas habituales en el mayor matadero público de vacas en Limoges (Francia). Un trabajador de la línea de sacrificio de animales del matadero reveló a la organización de protección animal L214 prácticas cotidianas aberrantes que son ocultadas a los consumidores: vacas en la última etapa del embarazo son rutinariamente sacrificadas y los fetos, extraídos de sus entrañas, arrojados a la basura.

- En julio de 2012, la organización por los derechos animales EligeVeganismo presentó la investigación "Huérfanos de la leche: la industria de los lácteos en Chile", mostrando la explotación animal de la industria láctea en Chile, pero podría ser en cualquier otro lugar. Recorrieron las granjas de pequeños y medianos productores hasta el plantel más moderno de sudamérica, para mostrar el horror al que sistemáticamente son sometidos los protagonistas de la producción de lácteos. Una vida de constante privación, sometimiento, maternidad truncada e hijos arrebatados que nadie debería ignorar. Isabel Collao, de EligeVeganismo, fue entrevistada en CNN Chile respecto a dicha investigación.

ALTERNATIVAS ÉTICAS A LOS PRODUCTOS LÁCTEOS

1. Introducción a las alternativas lácteas.
2. Cómo sustituir la leche.
3. Cómo sustituir el queso.
4. Cómo sustituir la mantequilla.
5. Cómo sustituir la nata.
6. Yogures, natillas y flanes sin lácteos
7. Helados sin lácteos

1. Introducción a las alternativas lácteas

Podemos estar sanos[5] y fuertes[6] sin consumir productos lácteos. El calcio que necesitamos lo podemos obtener del reino vegetal y de productos enriquecidos en calcio, como la leche de soja (leed etiquetas).

2. Cómo sustituir la leche animal

Generalmente podemos sustituir la leche de vaca por leche de almendras, leche de soja, de arroz, de avena, etc. tanto en los cafés, tés, cereales etc. Lo cierto es que podemos utilizar cualquier variedad de estas leches vegetales siendo algunas de ellas (como la de soja) facilísimas de conseguir en la mayoría de los supermercados.

Veamos además como sustituir la leche de vaca en otros platos:

a) Para salsas saladas, bechamel, cremas de verduras, etc. utilizar leche de soja "sosa" (que no sea azucarada ni con aromas a vainilla, etc.). Se elabora la salsa o la crema como de costumbre simplemente sustituyendo un ingrediente por otro. Vïsita nuestra sección de salsas y cremas.

b) Para batidos y batidos de frutas utilizar leche de soja, arroz, avena o coco, no importa si son dulces o si tienen chocolate siempre y cuando los sabores combinen bien. Pincha aquí para visitar a nuestra sección de batidos.

c) Para postres y postres preparados (natillas de sobre, postres cremosos, crema catalana, etc.) utilizar cualquiera de las leches mencionadas anteriormente, aunque si se quiere un sabor tradicional hay que evitar las que tengan sabores especiales.

Los productos lácteos son fácilmente sustituibles por alternativas vegetales. Existen productos de leche de soja. Otras leches o jugos vegetales son: la leche de almendras, leche de avena, leche de arroz, etc. El diccionario de la Real Academia de la Lengua Española (RAE) recoge la acepción «leche vegetal» de la siguiente manera: «3. f. Jugo blanco obtenido de algunas plantas, frutos o semillas. Leche de coco, de almendras», por lo que es totalmente correcto hablar así.

3. Cómo sustituir el queso

Cada día existen más sustitutos del queso en diferentes establecimientos veganos y herbolarios. Por ello, podemos encontrar cualquier variedad de queso en versión vegana… desde parmesano hasta mozzarella.

En el caso de que no tengamos acceso a estos sustitutos, aquí van algunas ideas para sustituir el queso en nuestras recetas favoritas.

a) Sustituye el queso fresco por tofu firme.

b) Puedes hacer queso de untar con tofu blando, un par de cucharadas de zumo de limón y sal (puedes añadirle alguna hierba, como orégano o albahaca).

c) En las pizzas pon tofu en lonchas finas por encima, lo mismo puedes hacer con las lasañas o otros platos de pasta. Visita nuestra sección de pizzas pinchando aquí.

Video sobre cómo hacer pizzas con queso vegano Vegan Gourmet (Link)

El tofu no intenta imitar a los quesos de origen animal, el tofu es un producto que existe hace milenios y que se elabora a partir de la soja. El queso animal puede ser sustituido por quesos vegetales como Cheezly de Redwood Foods, Scheese, Follow Your Heart, Vegourmet, etc.

d) Algunas levaduras de cerveza tienen un olor y sabor muy semejante a varios tipos de queso, puedes añadirlas a tus platos junto con anacardos molidos. o simplemente espolvorear la levadura por encima de las pastas, tostadas etc. Además, si añadimos levadura de cerveza a una bechamel elaboraremos una salsa con un sabor muy parecido al queso.

4. Cómo sustituir la mantequilla

La mantequilla puede ser sustituida por margarina 100% vegetal: Flora, LandKrone, Pure, etc.

5. Cómo sustituir la nata

En muchas tiendas de alimentación natural o herbolario podemos encontrar tetra-bricks de nata de soja o avena para cocinar. Es una crema espesa ideal para platos de pasta, postres, batidos, para el café, etc. También se puede preparar cociendo a fuego medio durante 1 hora 1/2 litro de leche de soja junto con 1 cucharada de margarina vegetal y sal o azúcar.

Actualmente se comercializa en herbolarios y tiendas veganas nata de soja montada en bote además de una variedad que podemos montar nosotros mismos idéntica a la nata proveniente de leche de vaca. Con ellas podemos preparar tartas y decorar crepes, batidos, cafés, etc.

Si no tienes acceso a ninguna de estas alternativas, sustituye la nata o crema de leche por leche de soja o de coco. También puedes mezclar, para los bizcochos, un poco de leche de soja con alguna mermerlada o sirope (chocolate, vainilla, caramelo, fresa…) y batirlo.

6. Yogures, natillas y flanes sin lácteos

Hay varias marcas de yogures 100% vegetales de muchos sabores (natural, fresa, frutas del bosque, frutos secos…). También podemos encontrar natillas y postres ya preparados sin productos animales en herboristerías o bien adquirir los sobres en cualquier supermercado listos para preparar en casa con leche de soja o de algún cereal. Visita nuestra sección de repostería pinchando aquí.

Los yogures de leche pueden ser sustituidos por yogures vegetales de soja (Savia, Sojasun, etc.

7. Helados sin lácteos

Existen supermercados y heladerías que venden helados veganos de diferentes sabores. Solo es cuestión de mirar la etiqueta o de preguntar si tienen helados sin lácteos. Si los helados tienen trazas de leche eso sólo es importante para los alérgicos, no para los veganos. Los helados veganos suelen estar hechos a base de soja o de frutas y su sabor es idéntico al de los helados convencionales.

Podemos elaborar nuestros propios helados en casa si compramos una heladera. Además congelando uno o varios plátanos pelados enteros y batiéndolos después junto con nuestros ingredientes favoritos, ya sean leche de soja, frutas, chocolate, azucar etc. conseguiremos elaborar un helado delicioso y del sabor que queramos.

La leche de una madre es para su hijo, respétales.

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NOTICIA FALSA: "Sonia Sae está matando a su zorro vegano"

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Sun, 18 Mar 2018 20:30:00 +0000

Desgraciadamente otra vez ha vuelto a ocurrir. Los medios de desinformación antropocentristas han vuelto a difundir una noticia falsa con el objetivo de crear un escándalo contra el veganismo. No es de extrañar, pues el periodismo antropocentrista defiende el maltrato animal, incluido el asesinato.

Esta vez las víctimas de la prensa antropocentrista han sido Sonia Sae, una chica vegana que defiende los Derechos Animales, y Jumanji, un zorro del desierto o fénec (Vulpes zerda) que convive con ella desde 2014.

El origen de la «noticia»

El origen de la noticia falsa fue un post de Facebook de una tal Alice Natanya Moore, en el que decía que Jumanji estaba siendo maltratado por Sonia porque le estaba alimentando de manera vegana. Posteriormente Alice borró dicho post, así lo reconoció: «Mi post previo fue eliminado pero eso no me detendrá a la hora de denunciar esto».

Jumanji tiene alergia al polen. Esta alergia se manifiesta durante las estaciones de polinización vegetal (primavera/verano) y desaparece cuando ésta termina (otoño/invierno).

La prensa antropocentrista ha usado UNAS FOTOS DE HACE 3 AÑOS, en las que se ve a Jumanji en mal estado de salud porque está con alergia, para hacerlas pasar como fotos actuales, asociándolas a su alimentación vegana y a que Sonia «le fuerza o somete» a comer así.

Como podrás ver en las publicaciones que subo, Jumanji tiene todo su pelo y las difamaciones que se han hecho son mentira. Toda esta 'bola' que ha empezado con una publicación que una niña hizo en Facebook queriendo hacerme daño e inventándose todo lo que se le ocurriese, cogiendo fotografías de la alergia que Jumanji tuvo en 2015 y escondiendo las fechas de dichas fotografías. —Sonia Sae

Por si no fuera poco, resulta que en esas fotografías de 2015 Jumanji comía carne.

Una avalancha de idiotas contra Sonia Sae

La noticia falsa ha tenido como consecuencia que una avalancha de idiotas y de violentos, a los que siempre manipulan y engañan, se lanzarán a insultar a Sonia, a la que incluso han amenazado de muerte. Sonia, para evitar el acoso de tanto indeseable, decidió hacer privada su cuenta de Instagram:

Mi instagram es privado en este momento debido a todas las amenazas de acoso y muerte que he estado recibiendo. He estado lidiando con mucha ansiedad debido a esta situación. Es por eso que estoy dudando en hacer una presentación aquí o no. Imagine que una persona toma fotos de 3 años de una alergia que su bebé tiene en primavera/verano y comienza una mentira viral que muchas páginas comparten sin verificar la verdad. ¿Cómo te sentirías? —Sonia Sae

Sonia Sae demuestra que Jumanji está sano y feliz

La Realidad es que Jumanji se encuentra muy sano y feliz, pero esto no les gusta para una noticia, pues refuta los prejuicios antropocentristas. En el siguiente vídeo de su canal de Youtube, así como en su Facebook, Sonia Sae nos muestra el buen estado de salud de Jumanji y lo feliz que se siente viviendo junto a ella y su gato.

I'm that girl who feeds her fox vegan. The truth about Jumanji (Link)

La alimentación vegana del zorro Jumanji

En otro artículo expliqué que la ciencia afirma que los animales omnívoros y carnívoros pueden estar sanos con una alimentación vegana si ésta incluye los nutrientes que necesitan en la proporción adecuada[1], por eso existen piensos veganos en el mercado. De esta manera evitamos que unos seamos asesinados para alimentar a otros. Sonia está alimentando a Jumanji con un pienso vegano para gatos de la marca AMÌ (ver imagen). Este pienso contiene nutrientes que necesitan los carnívoros y que no se encuentran en los vegetales, por ejemplo taurina sintética. Sonia afirma que el peso de Jumanji está en 1,3 kg a 1,4 kg, que es un peso normal para un zorro fénec, y que Jumanji «está en buena forma, sus pruebas de sangre son buenas, está sano, juguetón y no ha mostrado signos de malnutrición a lo largo de alrededor de tres años». Cualquiera que tenga ojos y vea los vídeos actuales de Jumanji verá a un animal con un buen pelaje, con muchísima energía y feliz. Así estaba Jumanji el 7 de marzo de 2018:

Los idiotas de la secta de «lo natural»

Algunos idiotas, para profundizar en su estupidez, dicen que «el zorro Jumanji está sano con una alimentación vegana, pero esa alimentación no es natural para él, va contra la naturaleza».

Cuando estas personas afirman que «existe lo "no natural"» usan la falacia de la naturaleza, pues la Realidad es que lo «no natural» no existe, es un concepto religioso; la Realidad es que todo es natural.[2] Apoyándose en dicha falacia, usan otra: la falacia de apelación a la naturaleza, según la cual «lo "natural" es bueno y lo "no natural" es malo», sin embargo ésta es una asociación absurda que también forma parte del sistema normativo de muchas religiones.[3]

La hipocresía antropocentrista

Los antropocentristas aparentan que les preocupa la salud y la vida de Jumanji, sin embargo rechazan el derecho a la salud y a la vida de quienes no son humanos, ¿se puede ser más hipócrita?... Dicen que les preocupa la salud de Jumanji, pero no les preocupa la salud de otros animales que serían matados por él y que una alimentación vegana puede evitar.

Los antropocentristas tienen muchos prejuicios, pues desde que nacieron han sido adoctrinados para que los tengan. Como muestra de su ignorancia y maldad, incluso han creado una petición de recogida de firmas para que el Servicio de Protección de la Naturaleza (SEPRONA) separe a Sonia y a Jumanji, a pesar de lo trágico que sería para ambos. Como dije, realmente no les importan los demás animales, sino sólo seguir imponiéndonos sus absurdas creencias que causan tantísimo sufrimiento y matanzas.

Los defensores de la Ética apoyan a Sonia Sae

Desde aquí envío un gran aplauso para Sonia Sae, ella es una gran defensora de los Derechos Animales que está luchando contra los prejuicios y contra la estupidez. Al margen de las diferencias que todos tenemos, toda persona ética (vegana) debe apoyar a Sonia Sae en estos momentos tan desagradables que está viviendo.

Estoy profundamente agradecida por todo el apoyo que he estado recibiendo y quiero dar las gracias a toda la gente que me ha mandado mensajes preguntando educadamente por la salud de Jumanji sin acosarme ni amenazarme con matarme. —Sonia Sae

Iré actualizando el artículo con más información relevante que encuentre. A continuación dejo algunos artículos y vídeos interesantes sobre el tema:

"Sonia Sae and Jumanji the fennec fox"
https://www.glassbrick.co/captivity/sonia-sae-and-jumanji-the-fennec-fox/

Polémica sobre ZORRO VEGANO y criticones por doquier (Link)

ARGUMENTO: "El veganismo es una moda, ya se les pasará..."

noreply@blogger.com (zen) — Sat, 17 Mar 2018 00:00:00 +0000

RESUMEN: ¿El veganismo es una moda? Ésta es la pregunta a la que aquí voy a responder.

Afirmar que el veganismo es una moda demuestra un gran desconocimiento, pues el veganismo fue creado en el año 1944 por Donald Watson y desde entonces no hace más que crecer. Quienes dicen que el veganismo es una moda suelen ser antropocentristas que dirán que respetar a los humanos no es una moda, sino un deber ético (o un deber religioso). El antropocentrismo está rebatido porque el deber ético no se origina en la especie humana, sino en los intereses, por eso la Ética es sensocentrista. El veganismo es poner en práctica la Ética, y eso no es una moda.

Palabras clave: moda

Algunas personas dicen que «el veganismo es una moda, ya se les pasará...». Según este argumento, respetar a quienes no son humanos es una cuestión de gustos que, igual que ha aparecido, desaparecerá o «pasará de moda». De esta manera intentan quitar importancia al veganismo, al pretender interpretarlo como algo pasajero, superficial, sin fondo. Afirmar que el veganismo es una moda demuestra un gran desconocimiento, pues el veganismo fue creado en el año 1944 por Donald Watson[1] y desde entonces no hace más que crecer. Quienes dicen que el veganismo es una moda suelen ser antropocentristas que dirán que respetar a los humanos no es una moda, sino un deber ético (o un deber religioso[2]). El antropocentrismo está rebatido porque el deber ético no se origina en la especie humana[3], sino en los intereses[4], por eso la Ética es sensocentrista.[5] El veganismo es poner en práctica la Ética, y eso no es una moda. Quienes están en contra de la Ética y del veganismo intentarán manipularlo para convertirlo en una moda (vanidad), en un estilo de vida (estilismo), o en mirar por la propia salud (egoísmo), y para lograrlo desviarán la atención hacia los objetos para ignorar a los seres sintientes. Para luchar contra esa manipulación es importante que no enfoquemos el veganismo en los objetos, sino en el derecho a la salud y a la vida de los demás seres sintientes. Por ejemplo, los veganos no rechazamos el consumo de carne «porque es carne» (por asco o por salud), sino «porque asesinan para obtenerla»[6]; y de igual manera, los veganos no rechazamos el consumo de prendas de piel «porque son piel de animales» (por moda), sino «porque asesinan para obtenerla».[7] Así con todo.

Huellas Cantabria - Lo que hay que comprender (Link)

Si un ser sufre, no puede existir justificación moral para rehusar tomar ese sufrimiento en consideración. No importa la naturaleza del ser, el principio de igualdad requiere que su sufrimiento se considere igual al sufrimiento semejante de cualquier otro ser... Es probable que llegue el día en que el resto de la creación animal pueda adquirir aquellos derechos que jamás se le podrían haber negado a no ser por obra de la tiranía.
—Jeremy Bentham

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Estadísticas sobre vegetarianismo y veganismo

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Fri, 16 Mar 2018 22:00:00 +0000

En este artículo iré dejando datos y estadísticas sobre veganismo. Es importante tener claro que el veganismo no es una dieta ni un estilo de vida, sino poner en práctica la idea ética de respetar a los demás seres sintientes. Asimismo dejaré datos sobre la tendencia a consumir menos productos de origen animal entre quienes no son veganos, así como el aumento de la alimentación vegetariana. Todas ellas son tendencias que evidencian que está cambiando la Realidad.

Datos de Google Trends

Aquí pueden encontrarse muchos datos: Vegetarianism by country

Datos Europa

Aunque está claro que millones de europeos eligen estilos de vida vegetarianos e incluso más compran productos alimenticios vegetarianos, actualmente no hay estadísticas fiables sobre este tema. La European Vegetarian Union (EVU) solicita a la Comisión Europea que lleve a cabo encuestas a través de Eurostat u otras autoridades adecuadas para obtener cifras fiables sobre las personas y sus opciones de estilos de vida, así como sobre el mercado de productos vegetarianos.

Datos 2050

Mundo: Según un estudio sueco expuesto en 2012 en la Conferencia Mundial del Agua por el profesor Malik Falkenmark y sus colegas del Stockholm International Water Institute, en 2050 la población humana será de 9.000 millones. El aumento demográfico aumentará el consumo de agua a niveles insoportables por el planeta que sólo serán mitigados mediante una alimentación vegetariana. La comida obtenida de animales, en efecto, consume entre cinco y diez veces más agua que la necesaria para una alimentación vegetariana. En 2012, fecha del estudio y según cifras de la ONU, 900 millones de humanos van a dormir hambrientos cada noche y 2.000 millones están desnutridos. (Fuente: clarin.com)

Italia: De acuerdo a las previsiones de la relación Italia Eurispes 2011, en el 2050 habrá 30 millones de italianos vegetarianos, lo que significará uno de cada dos italianos. (Fuente: tvanimalista.com, 2012)

Datos 2018

Mundo: el 14 de marzo de 2018, la organización Igualdad Animal informaba de que las búsquedas en Google de «veganismo» superan ampliamente las de «vegetarianismo». Así lo señaló el portal estadounidense Quartz, con una gráfica que muestra cómo las búsquedas del término «veganismo» en Google se han disparado exponencialmente en los dos últimos años. Si en Google Trends el límite de interés es 100, la palabra «veganismo» lo superó en 2017, en comparación con «vegetarianismo», que apenas supera la cifra de 40.

Alemania: Este pequeño reportaje de la cadena alemana DW, "Hecho en Alemania", muestra el espectacular incremento en las ventas de productos veganos en Alemania.

Mundo: El Vegano Cordobés muestra el espectacular incremento de canales «vegan» en Youtube:

Datos 2017

España: el 31 de octubre se daba el dato de un crecimiento del 161% en los pedidos de comida vegana a domicilio en el último año, según datos recogidos por Deliveroo.

EEUU: en junio se publicaba el informe «Top Trends in Prepared Foods 2017: Exploring trends in meat, fish and seafood; pasta, noodles and rice; prepared meals; savory deli food; soup; and meat substitutes», en el que se se señala que el 6% de los consumidores norteamericanos se declaran abiertamente veganos, lo que supone un crecimiento del 500% desde 2014. En el mismo informe se señala que un 44% por ciento de los consumidores alemanes señalan que siguen una dieta «baja en carne» frente al 26% de 2014.

Israel: En marzo, el artículo «Israel has most vegans per capita and the trend is growing» se da el dato de que Israel tiene el mayor porcentaje de veganos per cápita en el mundo, estimado en el 5% de la población (alrededor de 400.000 humanos).

Datos 2016

En octubre de 2016 se publica el estudio «Motives of consumers following a vegan diet and their attitudes towards animal agriculture» en el que se destaca el crecimiento de la alimentación vegetariana estricta en Alemania.

Mundo: El 16 de septiembre de 2016 Nielsen publicó un estudio global titulado «¿Qué hay en nuestra comida y en nuestra mente?» realizado en 2016 . En la página 8 se puede encontrar el siguiente gráfico sobre «Restricciones en las dietas alrededor del mundo»:

México: En 2016 Nielsen publicó un estudio global sobre Salud y Percepciones de Ingredientes en el que México aparece como el país con más vegetarianos de Latinoamérica: 19% de los encuestados se declara vegetariano, 15% flexitariano (mínimo consumo de carne) y 9% vegano, superando a países como Brasil y Perú que se han quedado en el segundo y tercer lugar. Para llegar a estos resultados, Nielsen encuestó a 30 mil personas en 63 países diferentes a través de internet. Además un significativo número de mexicanos llevan dietas que implican un mínimo de consumo de carne o que la excluyen por completo. A diferencia de otros países de Latinoamérica, México es también el país donde más personas han declarado seguir las dietas anteriormente mencionados motivados por convicciones personales. Según una encuesta del Gabinete de Comunicación Estratégica un 36% de los mexicanos que dejaron de comer carne lo hicieron por respeto a los animales. (Fuente: igualdadanimal.org)

España: El domingo 26 de junio de 2016 se celebraron elecciones generales en España. El Partido Animalista Contra el Maltrato Animal (PACMA) mejoró notablemente sus resultados anteriores. PACMA promueve la opción de un menú vegano en las instituciones públicas y todo aquello que fomente el respeto a los animales no humanos en la sociedad, la justicia social y el cuidado del medio ambiente. Una Ley Electoral ya hubiera permitido que PACMA tuviera representación. A pesar de haber cosechado buenísimos resultados, lamentablemente el sistema electoral español beneficia a los partidos mayoritarios y regionales, ya que los escaños se reparten por circunscripciones provinciales.

Reino Unido: el artículo «The rise of vegan teenagers: 'More people are into it because of Instagram'» dice que en 2006 había 150.000 personas que optaban por una alimentación vegana en Reino Unido y que en 2016 han llegado a ser 542.000, lo que supone un incremento del 350%.

México: En 2016 el blog veganpolice.com.mx realizó el «1er Censo Vegano en México 2016», al que se apuntaron 3316 veganos mexicanos para conocer más sobre ellos.

Alemania: El 12 de abril de 2016 Mintel publicó su estudio «Vegetarian meals and meal centres increased seven-fold in Germany between 2011-2015». Según dicho estudio, en el periodo 2011-2015 se ha producido un crecimiento del 633% en productos vegetarianos y un crecimiento de un 1800% en productos veganos. Un 16% de los jóvenes de entre 16 y 24 años se declaran vegetarianoss y un 31% afirman que han incorporado más comidas vegetarianas durante el mismo año. (Fuente: igualdadanimal.org, mintel.com)

Costa Rica: La web Comunidad Vegana de Costa Rica hace el primer censo de veganos en dicho país mediante un formulario online. 574 veganos se apuntaron a dicho censo.

España: En febrero de 2016 la consultora de innovación Lantern publicó el estudio «The Green Revolution» en el que, a partir de 2000 encuestas telefónicas, llegó a la conclusión de que en España hay un 6,3 % de «flexitaranos», un 1,3 % de vegetarianos y un 0,2 % de veganos. Es decir, que en España hay alrededor de 3,6 millones de personas (un 7,8 % del total) que no comen carne o apenas la comen. Según este estudio, la mayoría de los que optan por basar su dieta en productos vegetales alegan razones éticas hacia los animales (57 %), de sostenibilidad (21 %) o de salud (17 %). Una de cada 10 mujeres españolas es veggie (flexitariana, vegetariana o vegana). (Fuente: cadenaser.com)

Datos 2015

México: El 28 de diciembre de 2015, según Ana Ortega, representante en México y administradora de la campaña de The Humane League, aseguró que el 1% de la población de la ciudad mexicana de La Paz (Baja California Sur) es vegetariana, de ellos el 60% son mujeres y el 40%, hombres. (Fuente: bcsnoticias.mx)

España: El 16 de agosto de 2015, un artículo titulado «Veganos, la nueva revolución» mencionaba estimaciones no oficiales según las cuales se calculaba que había unos 40.000 veganos en España. Había más de 315 establecimientos censados como veganos, muchos abrieron durante la crisis y comenzaban a ver resultados.

- En 2015, se habla de que el activista Gary Yourofsky ha conseguido que la población vegana de Israel pase del 5% al 13%. [Fuente: metro.co.uk]

Los números increibles del Veganismo, la fiesta se acaba. El Vegano Cordobes (Link)
"Les juro que se me caian las lagrimas cuando vi esto, este video lo subi en agosto del 2015, hace unos 10 meses, en ese momento los canales de YT veganos eran 215.000, hoy solo por estar al pedo verifique nuevamente... HAY 356.000 CANALES VEGANOS EN YOUTUBE, 140.000 EN 10 MESES, los paleo crecieron de 13.000 a 19.000... los estamos cagando tan a palos que es abuso ya." (Fuente: Facebook de elveganocordobes)

Datos 2014

Israel: El 13 de octubre de 2014 se celebró en Tel Aviv el festival «Vegan Fest» que contó con una asistencia de 15000 humanos. Según Imri Paz, organizador del festival: «Con el 4% de israelíes que se declaran veganos, (Israel) es el país más vegano del mundo», dice Omri Paz, organizador del festival «Vegan Fest».[0]

España: En 2011, la web vegetariana Happy Cow (Vaca Feliz) tenía una lista de 353 restaurantes vegetarianos o veganos en España. En 2014, la cifra de restaurantes es de 686, un aumento del 94%. Durante el mismo período, el número de este tipo de restaurantes en el Reino Unido ha aumentado en un 60%, de 842 a 1344.

Países escandinavos: En marzo de 2014, la mayor organización por los derechos animales de los países escandinavos, Djurens Rätt, encargó una encuesta a Demoskop y el resultado fue que el 10% de la población noruega se declaraba vegetariana o vegana, especialmente los más jóvenes. En los últimos 5 años el número de vegetarianos suecos se ha incrementado en un 4%. El 37% de los encuestados no vegetarianos dijo que su interés por la compra de la comida vegetariana había aumentado en el último año, y la creciente demanda de comida vegetariana es notable en todas partes.

EEUU: En marzo de 2014, los datos de consumo de carne en EEUU muestran una caida de más del 12% desde 2007.

Israel: En enero de 2014, en este artículo se hablaba de una estimación de 200.000 veganos en Israel, de una población de 8 millones. En 2013 el 4% de la población de Israel se convirtió en vegetariano y el 5% en vegano, que se añaden al 4% que ya eran vegetarianos o veganos antes de 2013, lo que significa un total de 13% de la población vegetariana o vegana, aproximádamente un millon de israelíes del total de 12 millones. La investigación también muestra que el 18% de la población de Israel ha reducido el consumo de productos lácteos y el 23% ha reducido el consumo de carne (Fuente: periódico GLOBOS).

Datos 2013

EEUU: En 2013, un informe publicado por Public Policy Polling señalaba que un 6% de los estadounidenses son vegetarianos y un 7% son veganos.

Austria: En agosto de 2013, una encuesta realizada por el Empirical Social Studies (IFES) a petición de la organización de derechos animales Verein Gegen Tierfabrik (VGT), indica que en la actualidad el 9% de la población austríaca, que supone un total de 760.000 personas, se alimenta de forma vegetariana o vegana. Dado que en 2005 la cifra de vegetarianos/veganos era del 2,9%, el estudio pone de manifiesto el imparable aumento del vegetarianismo en Austria, que crece en un 300% en tan solo 8 años. Las cifras son especialmente positivas en el caso de la población de entre 19 y 40 años, ya que el porcentaje alcanza el 17% del total de personas en este rango de edad.[10]

Alemania: En junio de 2013, dos artículos publicados por el canal alemán DW mostraron el continuo y rápido crecimiento del veganismo en Alemania, un 800% en los últimos 3 años. Famoso por su cocina llena de carne, el país cuenta con más de 40 restaurantes dedicados a la cocina vegetariana y 600.000 veganos, ocho veces más que hace tres años. El gran aumento se debe principalmente al márketing positivo sobre el veganismo y a la creciente cantidad de productos del sector.

Italia: Crece al 87,3% el rechazo a la experimentación con animales (Fuente: eurispes.eu).

Datos 2012

Brasil: En octubre de 2012, una encuesta del Instituto Brasileiro de Opinião Pública e Estatística (IBOPE) reveló que el 8% de la población brasileña se declaró vegetariana, es decir, 15,2 millones de brasileños. (vista-se.com.br/ibope/)

Mundo: En 2012, un informe publicado por el Worldwatch Institute reveló que la tasa de crecimiento del consumo mundial de carne y la producción ha disminuido en los últimos dos años, a pesar de un aumento en los dos primeros en la última década. El informe indica que la producción de carne ha crecido un 20 por ciento en todo el mundo desde 2001 y global el consumo per cápita de carne ha aumentado en un 15 por ciento desde 1995, con un crecimiento en los países en desarrollo avanzan a un ritmo aún más rápido. Sin embargo, el estudio revela que el consumo per cápita disminuyó en 2011, de 42.5kg a 42.3kg por persona. La disminución se debe en parte a la sequía haciendo subir los precios de alimentación y aumento de casos de enfermedades de los animales en algunas partes del mundo. Otro informe de los proyectos de Rabobank aumento de los precios mundiales de la carne, e indica que los altos precios de conducir a los consumidores a comprar más alimentos de origen vegetal. (Fuente: VegNews)

EEUU: En 2012, el consumo de carne en los Estados Unidos había caído un 12 por ciento desde 2007.

Italia: En 2012, de acuerdo a la Asociación Vegetariana Italiana, Italia es el segundo país, después de la India, por el número de vegetarianos. Se calcula que el 10 por ciento de los y las italianas lo son. Su número, además, está creciendo constantemente. (Fuente: tvanimalista.com, 2012). Según informaba un artículo titulado "Animali. Eurispes: 83% italiani contrario all’uso delle pellicce", el 86,3% de la población italiana se opone firmemente a la vivisección, alegando que el respeto por los animales es mucho más importante que las ventajas o beneficios que los seres humanos podamos obtener de su sufrimiento, según una encuesta realizada por la agencia Eurispes.

Datos 2011

España: En 2011, la Agencia Española de Seguridad Alimentaria y Nutrición (AESAN) publicó una encuesta titulada «Encuesta Nacional de Ingesta Dietética Española 2011» (ENIDE 2011) en la que se da el dato de 1,5% de españoles que no comen carne ni pescado, es decir, 707.850 españoles practican algún tipo de vegetarianismo, de un total de 47,19 millones de españoles (2011). Se puede consultar el número de personas que no comen carne y pescado en la página 32 del documento PDF mencionado. (Ver en ENIDE)

España: En 2011, la web vegetariana Happy Cow (Vaca Feliz) tenía una lista de 353 restaurantes vegetarianos o veganos en España.

Italia: En 2011, según una encuesta realizada por el Instituto Eurispes (Instituto Eurispes) a nivel nacional en Italia, un 3,1% de las personas encuestadas se declararon vegetarianas. Las personas vegetarianas encuestadas alegan un fuerte sentimiento de respeto por los animales, rechazando su explotación por el ser humano (29,5%) y la motivación de proteger y respetar el medio ambiente (4,5%) a la hora de optar por esta forma de alimentarse. El 76,4% de la población italiana se posiciona en su contra de la caza. De acuerdo a las previsiones, en el 2050 habrá 30 millones de italianos vegetarianos, lo que significará uno de cada dos italianos.[1]

EEUU: En 2011, según una encuesta realizada por Vegetarian Resource Group (VRG) a nivel nacional en EEUU, un 2% de los estadounidenses dicen que son vegetarianos mientras que el 3% dice que son veganos.[2]

Datos 2010

España: En octubre de 2010, según datos de la Asociación Animalista Libera, Galicia (España) cuenta con unos 3200 vegetarianos Galicia (España) cuenta con unos 3.200 vegetarianos, de los que 300 son veganos, es decir, que también prescinden de huevos y lácteos en su dieta.[3]

Mundo: De acuerdo con la organización Mexican Vegan, en el 2010 habían aproximadamente 407 millones de veganos en el mundo.

Datos 2009

Francia: En 2009, según datos del Centro de Información sobre la Carne, en Francia entre el 1% y el 2% de la población son vegetarianos.[4]

Datos 2008

Alemania: En 2008, según la encuesta de consumo de alimentos nacional II en Alemania, un 0,1% de las mujeres y un 0,05% de los hombres son veganos.[5]

Datos 2007

Reino Unido: En 2007, una encuesta realizada en Reino Unido reflejó que entre el 0,25% y el 0,4% de su población es vegana.[6]

EEUU: En 2007, una encuesta realizada en EEUU refleja que entre el 0,2% y el 1,3% de la población es vegana.[7]

Datos 2006

España: En enero de 2009, David Román, presidente de la Unión Vegetariana Española (UVE) estimó, en base a una encuesta realizada en 2006 por un estudio de mercado elaborado por una marca alimentaria, que el número de veganos en España podría estar en torno a los treinta mil[8]:

En España, a diferencia de lo que sucede en otros países, no existen datos oficiales relativos a la población vegetariana. Las cifras que maneja la Unión Vegetariana Española (UVE) se remontan a 2006 y se corresponden con lo recogido en un estudio de mercado elaborado por una marca alimentaria, que indicaba que el número de vegetarianos españoles rondaba el 3% de la población total. En un balance posterior, elaborado por los nutricionistas de la UVE, esta suma disminuyó hasta el 0,8% (unas 368.000 personas) tras excluir a aquellos que aún consumiendo pescado o pollo decían formar parte de este colectivo. De ellos se estima que únicamente el 10% sea vegetalista o vegano. "Los más jóvenes con formación media o superior son quienes muestran más interés por el vegetarianismo a causa de la preocupación que sienten por el trato que se da a los animales en la ganadería intensiva. —David Roman, presidente de la Unión Vegetariana Española (UVE)

Datos 2002

Canadá: Una encuesta titulada "Tracking nutrition trends VI" realizada por el National Institute of Nutrition reveló que el 4% de los adultos canadienses decían ser vegetarianos. (Fuente: cps.ca)

Datos década 1990-2000

España: En 1993 comienzan los primeros movimientos de veganismo en España.

Suecia: Varios sondeos y una investigación conducida durante los años 1990 puso el porcentaje de residentes suecos que son veganos entre el 0.27% y el 1.6% de la población.[9]

Estadísticas más antiguas pueden leerse aquí.
Number of UK vegetarians: https://www.vegsoc.org/sslpage.aspx?pid=753
The Vegetarian Resource Group: http://www.vrg.org/nutshell/faq.htm#poll

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ARGUMENTO: “El número de muertes no aumenta la gravedad de un hecho”

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Sat, 10 Mar 2018 00:00:00 +0000

RESUMEN: ¿Qué es el dilema del tranvía? ¿tienen valor las vidas de las personas? ¿es peor elegir que mueran más personas que elegir que mueran menos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.

La axiología es la rama de la Filosofía que se encarga de estudiar el valor. Debemos respetar a los demás porque cada uno de ellos es éticamente valioso en sí mismo, es decir, porque tiene valor intrínseco, esto implica no elegir hacerles un mal mediante una omisión. Si valoramos a un ser sintiente más que 0 entonces con más razón deberemos valorar la vida de dos seres sintientes equivalentes. Dar más valor a un mayor número de seres sintientes equivalentes no significa que no se deba respetar a quienes son menos.

Palabras clave: axiología, cuantificación ética, dilema del tranvía

1. A priori tenemos el deber de prestar auxilio. En un artículo anterior demostré que existe una relación causa-efecto entre lo que se elige no hacer y las consecuencias de dicha omisión, por lo tanto a priori tenemos el deber de prestar auxilio.[1] Prestar auxilio no es una opción personal, es una obligación ética. Por ejemplo, si un tranvía circula fuera de control por una vía y va a atropellar a unas personas atadas a la vía entonces a priori tenemos el deber de accionar la palanca que desviará el tranvía a otra vía en la que no hay nadie. Si no desviáramos el tranvía entonces seríamos responsables de las consecuencias de dicha omisión. A partir de esta idea, que se asume en este artículo, voy a tratar el tema de la cuantificación del valor del número de personas.

2. El dilema del tranvía es uno de los dilemas más importantes de la Ética, pues muestra claramente la diferencia entre un marco normativo «deontologista» y un marco normativo consecuencialista. El dilema del tranvía, ideado por Philippa Foot (1920-2010), nos presenta el siguiente dilema: «Un tranvía corre fuera de control por una vía. En su camino se hallan cinco personas atadas a la vía por un filósofo malvado. Afortunadamente, es posible accionar una palanca que encaminará al tranvía por una vía diferente, por desgracia, hay otra persona atada a ésta. ¿Debería pulsarse el botón?». En el dilema del tranvía sólo sabemos el número de personas que hay atadas a las vías, desconocemos cualquier otra información sobre ellas que pudiera modificar su valor como unidad[2]; de esta manera sólo se tienen en cuenta dos cosas: (a) el papel que juegan las omisiones en la Ética, y (b) la cuantificación del valor del número de personas. Como también somos responsables de las consecuencias de las omisiones entonces debemos elegir el mal menor. El mal menor es que mueran el menor número de personas, por lo tanto debemos accionar la palanca para que el tren atropelle a la persona que está en la otra vía.

Dilema del tranvía: ¿Matarías a una persona para salvar cinco? (Link)

3. Las personas que dicen que a priori «no tenemos el deber de prestar auxilio» defienden que «elegir salvar la vida a 1 persona o no salvar a nadie es una opción personal», por lo tanto también defienden que no tenemos la obligación ética de salvar la vida al mayor número de personas. Para comprender esto que acabo de decir podemos plantear un dilema al que llamaremos «el dilema de los dos tranvías» y que es el siguiente: «Dos tranvías, A y B, corren fuera de control por dos vías paralelas. Un filósofo malvado ha atado a una persona en la vía por la que circula el tranvía A y ha atado a cinco personas en la vía por la que circula el tranvía B. Afortunadamente, existe un botón A que detiene al tranvía A y un botón B que detiene al tranvía B. Por desgracia, el sistema sólo permite detener un tranvía al mismo tiempo. ¿Tenemos la obligación ética de pulsar el botón B para salvar al mayor número de personas?». Las personas que rechazan el deber de prestar auxilio responderán que no existe la obligación ética de salvar al mayor número de personas, pues consideran que es éticamente correcto elegir no salvar la vida a las personas, es decir, matarlas por omisión.[2]

4. Algunas personas que rechazan el deber de prestar auxilio dicen que «es tan éticamente incorrecto matar directamente a una persona como matar directamente a X personas». Por ejemplo, en un artículo titulado «El dilema del tren» (otro blog del autor del blog Filosofía Vegana) se lee lo siguiente: «Cada persona, por el hecho de ser persona, tiene el mismo valor moral intrínseco que cualquier otra. Así que no se pueden "sumar" personas como si fueran números. Cinco [5] tiene mayor valor matemático que uno [1]; pero no tiene mayor valor moral. Las personas no son números; son individuos que poseen un valor inherente que no puede [debe] ser violado para nuestro beneficio o para beneficio de otros. El principio del valor intrínseco de la persona es la base de la moral (...) los números son relevantes para las matemáticas pero no son argumentos morales a la hora de establecer decisiones correctas». Por lo tanto estas personas consideran que es éticamente igual de incorrecta una acción que mata a 2 personas, que una acción que mata a 10000 personas o a X personas (ver imagen adjunta). El error de estas personas es que realmente no reconocen el valor intrínseco de cada ser sintiente porque niegan la individualidad: sólo tienen en cuenta la acción que se origina en el sujeto (por ejemplo, el acto de matar), no las consecuencias (cada persona muerta). Por ejemplo, dos personas, Ana y Borja, tienen dos valores intrínsecos: el valor intrínseco de Ana y el valor intrínseco de Borja; por lo tanto afirmar que no existe ninguna diferencia a nivel ético entre una acción que asesina a Ana y una acción que asesina a Ana y también a Borja, implica negar el valor intrínseco de Borja, limitándose a condenar el «asesinato de alguna persona», sin tener en cuenta el valor intrínseco de cada persona concreta asesinada. La negación del valor intrínseco individual es la razón por la que estas personas sólo juzgan éticamente las acciones de los agentes éticos[3] y no la muerte de personas en sí misma (sea cual sea la causa que acabó con dicho valor intrínseco), por eso no consideran un problema ético que mueran 2 personas por la caída de un rayo o que seis millones de niños mueran cada año por falta de medicinas, pues recordemos que, erróneamente, estas personas rechazan el deber de prestar auxilio[2].

5. Algunas personas que aceptan el deber de prestar auxilio dicen que «elegir salvar la vida al mayor número de personas es una discriminación arbitraria hacia quienes pertenecen al grupo minoritario». Asimismo, consideran que elegir realizar una acción que salva la vida a menos individuos que a más es una discriminación arbitraria contra quienes pertenecen al grupo mayoritario. Por lo tanto, dicen, que «si hay que elegir entre salvar a un grupo de individuos o salvar a otro entonces no hay que tener en cuenta el número de individuos que componen cada grupo, sino tirar una moneda al aire para que mediante el azar no se discrimine arbitrariamente a nadie». Este argumento falla al aplicar el Principio de Igual Consideración de Intereses, pues elegir salvar a más personas que a menos es una discriminación, pero no es arbitraria[4]. Por ejemplo, sería una discriminación arbitraria no permitir el acceso al cine a las personas que van solas y permitírselo a quienes van acompañados, pues ello no es relevante para comprar una entrada y ver una película. Asimismo, es una discriminación elegir salvar a más personas que a menos personas o elegir salvar a menos personas que a más personas, pero no es arbitrario, pues la Ética defiende la salud y la vida de las personas y por lo tanto no es arbitrario salvar al mayor número de ellas.

Richard Stallman nos habla sobre elegir el menor mal (Link)

La siguiente encuesta demuestra que una gran parte de la población considera erróneamente que es tan grave la muerte de una persona como la muerte de un millón de personas:

¿El número de muertes aumenta la gravedad de un hecho?https://t.co/wAEt5VdSo0 #Noticias #Etica #Filosofia
— RESPUESTAS VEGANAS (@respuestasvegan) 12 de marzo de 2018

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El marxismo y la cuestión de la especie (Renzo Llorente, 2012)

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Fri, 09 Mar 2018 22:50:00 +0000

Renzo Llorente es profesor de Filosofía en Saint Louis University (Madrid) y es autor de numerosos artículos sobre filosofía política, ética aplicada y filosofía latinoamericana. Su artículo «El marxismo y la cuestión de la especie» fue publicado en el número 125 de la «Revista Viento Sur», en noviembre de 2012, (pags. 59-67).

La publicación de este artículo en RespuestasVeganas.Org no implica necesariamente estar de acuerdo con todas y cada una de las ideas expresadas por su autor; sin embargo, considero interesante su publicación por la aportación que puede hacer al movimiento abolicionista por los Derechos Animales (derecho a la salud y a la vida).

Como es sabido, Marx afirmaba que la liberación del proletariado traería consigo una “emancipación universal” (Marx, 1982, p. 501; cf. pp. 499-500), la cual suele identificarse con un mundo en el que ha sido eliminada toda expresión de explotación, dominación y opresión (o al menos las manifestaciones sistémicas de estos males). Si bien esta tesis de Marx ha sido discutida y criticada en repetidas ocasiones(1), tanto por los detractores del marxismo como por los que pertenecen a grupos oprimidos distintos del proletariado, muy pocas personas parecen haber reparado en la exclusión implícita de los animales no humanos de la esperada emancipación universal. Millones de animales no humanos son sometidos a la explotación, dominación y opresión, y por tanto sería de esperar que ellos también se beneficiaran de una emancipación universal, entendida en el sentido marxista. Aun así, dentro de la tradición marxista son contados las y los teóricos que han reconocido la necesidad de replantear la noción de “emancipación universal” a fin de que abarque también la liberación de los animales no humanos(2). De hecho, por lo general las y los marxistas han mostrado incomprensión, indiferencia o incluso cierto desprecio hacia el movimiento por la liberación animal(3), a pesar de manifestar simpatía y solidaridad hacia otros movimientos sociales que también han surgido y se han consolidado durante las últimas décadas (por ejemplo, el movimiento ecologista, el movimiento feminista o el movimiento por la liberación de los gays y lesbianas).

En este ensayo presento algunas consideraciones que respaldan la tesis de que las y los marxistas deben reconocer y defender las necesidades de animales no humanos que sufren formas de opresión, explotación y dominación diseñadas y sostenidas por seres humanos. Si mis argumentos están en lo cierto, los marxistas deberían incluir la liberación animal entre sus reivindicaciones, y deberían hacerlo por las mismas razones que los llevan a comprometerse con la liberación de la clase trabajadora y otros grupos oprimidos(4).

Contrariamente a lo que muchos tienden a creer, existen varias afinidades fundamentales entre el marxismo y el movimiento por la liberación animal, como Ted Benton ya observó hace casi dos décadas, en su libro Natural Relations (Relaciones Naturales). ¿Cuáles son estas afinidades? Veamos algunas de ellas brevemente y empecemos con los paralelismos más obvios, pero importantes, entre estas dos tradiciones.

Podemos constatar, en primer lugar, uno de los paralelismos más llamativos entre la liberación animal y el marxismo en el hecho de que las estructuras y los métodos de explotación, dominación y opresión sistemáticas a las que se enfrentan los dos movimientos son extraordinariamente parecidos. Consideremos, por ejemplo, una de las principales preocupaciones de quienes abogan por la liberación animal: el sistema de cría y gestión de los animales conocido comúnmente como “la granja industrial”. La motivación que lleva a quienes se interesan por el bienestar de los animales a condenar las granjas industriales se centra en los innumerables daños que sufren los animales criados en estas condiciones, los cuales generalmente incluyen severas limitaciones al desarrollo, funcionamiento y comportamiento normales de los animales, así como formas de tratamiento que tienden a producir un dolor físico agudo, las más de las veces sin ninguna posibilidad de alivio. Aunque las críticas a las granjas industriales centradas en estos males se entienden fácilmente, no se suele apreciar el gran parecido entre estas críticas –sobre todo cuando se exponen con detalle– y las denuncias de las y los marxistas con respecto a la organización del trabajo en una típica fábrica capitalista. Pero resulta que, como señala Benton muy acertadamente,

gran parte del contenido del contraste de Marx entre una vida humana llena o emancipada y una existencia deshumanizada y enajenada puede también aplicarse al análisis de las condiciones impuestas por regímenes de cría intensiva (es decir, el sistema que rige las “granjas industriales”) en el caso de los animales no humanos (Benton, 1993, p. 59; traducción propia).

No es sorprendente, por tanto, que muchas categorías analíticas marxistas también se presenten como las herramientas más adecuadas para fundamentar una condena de las granjas industriales.

Otro importante paralelismo entre el marxismo y el movimiento por la liberación animal se debe al hecho de que se utilicen métodos y técnicas muy similares para ocultar y mantener tanto el maltrato de los animales encerrados en las granjas industriales como la opresión de los trabajadores bajo el capitalismo. Es decir, existe un parecido evidente con respecto a los métodos o técnicas que dificultan una posible concienciación acerca de las injusticias inherentes en nuestro sistema actual de producción de alimentos y los que se emplean para ocultar las injusticias presentes en el sistema capitalista de producción de mercancías y de provisión de servicios. Al analizar el capitalismo críticamente, las y los marxistas deben bregar con la complejidad del proceso de producción y distribución, así como con las técnicas de marketing y con los mecanismos ideológicos que impiden apreciar los daños padecidos -un ambiente laboral insalubre, una remuneración inadecuada, una ausencia total de autonomía laboral, una división del trabajo opresora, una estructuración rígida de las rutinas ocupacionales, etc.- en la creación de muchos de los bienes y servicios que disfrutamos y cuya disponibilidad damos por sentada. Del mismo modo es evidente, tal como afirma Benton en un artículo escrito en colaboración con Simon Redfearn, que

las formas institucionales y las imágenes difundidas por las campañas de marketing de la industria cárnica conspiran para asegurar que el proceso desaparece en el producto’ de modo aún más decisivo que en el caso de todos los demás productos de consumo. Los consumidores de carne cada vez más frecuentemente adquieren dicho producto en formas altamente procesadas, envuelto de tal modo que no evocan para nada su naturaleza de cadáver de animal muerto (Benton y Redfearn, 1996, p. 47; traducción propia).

Una tercera similitud básica entre el marxismo y la liberación animal tiene que ver con sus respectivas pretensiones emancipatorias y el radicalismo de sus planteamientos frente a la sociedad actual. Con respecto a las pretensiones emancipatorias de la liberación animal, cabe destacar que, al igual que ocurre en el caso del marxismo, se suele afirmar que la liberación animal trasciende los intereses seccionales de un grupo oprimido y serviría a su vez para eliminar otras formas de opresión, a saber, algunas formas de opresión humana. En palabras de Peter Singer, “La liberación de los animales es, también, la liberación de los humanos” (Singer, 1999, p. 25). La “liberación” a la que Singer alude en este pasaje tiene que ver con el beneficio que recibirían los seres humanos desnutridos como consecuencia de la adopción universal del vegetarianismo, dado el derroche masivo generado por el presente sistema de producción de carne. Pero afirmar que la liberación animal traería consigo la liberación humana también ha sido interpretado en términos de una liberación gustativa, en el sentido de que poner fin a la dependencia psicológico-cultural de una dieta basada en el consumo de carne posibilitaría la aparición de nuevos gustos y apetitos, al tiempo que nos impulsaría a satisfacerlos. Por otro lado, hay quienes sostienen que la liberación animal acarrearía una especie de liberación humana también en la medida en que la inclusión de (al menos algunos) animales dentro de la comunidad moral y el debido reconocimiento de nuestras obligaciones morales para con ellos nos permitiría alcanzar una mayor coherencia ética y realzaría así nuestro calibre moral(5).

Respecto al radicalismo del movimiento “animalista”, la consecución de la liberación animal supondría una transformación radical de nuestras sociedades por la redefinición de la comunidad moral que conlleva. Como ha señalado Steven Sapontzis, “los animales forman el grupo más extensa y completamente explotado en la tierra. Por tanto, liberar a los animales tendría el mayor impacto en nuestras vidas de cualquier movimiento de reforma moral hasta ahora” (Sapontzis, 1987, p. 197; traducción propia). La tesis de Sapontzis no supone ninguna exageración: un cambio profundo en el estatus moral que otorgamos a muchos tipos de animales no humanos y la correspondiente redefinición de nuestros deberes hacia ellos provocaría, sin duda alguna, una transformación radical en numerosísimas costumbres, leyes, instituciones, etc. Sin ir más lejos, la adopción generalizada del vegetarianismo exigiría unos cambios muy considerables en nuestro estilo de vida personal, por no hablar de la extensa reestructuración socioeconómica que tal medida haría necesaria.

Este radicalismo es, dicho sea de paso, una de las razones por las que mucha gente percibe la liberación animal como un movimiento vagamente amenazante y hasta subversivo, lo cual nos recuerda la inquietud que la perspectiva de una revolución socialista produce incluso entre algunas de las personas que más se beneficiarían de ella. Es más, es probable que un compromiso con la liberación animal, acompañado de la adopción del vegetarianismo moral que normalmente conlleva, suscite aún más hostilidad e incomprensión entre los demás (o sea, entre los que no comparten este compromiso) que, por ejemplo, una defensa de un punto de vista ultra-izquierdista ante los que tienen una postura muy conservadora. Aunque hay, seguramente, varias razones que explican esta actitud hacia los que han abrazado la causa de la liberación animal, quizá la más decisiva tenga que ver con el cuestionamiento de identidad cultural que el compromiso con la liberación animal conlleva. No olvidemos que comprometerse con la causa de la liberación animal obliga a repensar y modificar varias actividades, tales como las comidas, que por lo general se consideran “pre-políticas” y moralmente neutrales; las exigencias de los defensores de la liberación animal tienden a ser percibidas, por tanto, como especialmente alienantes: ellos parecen poner en duda y politizar algunas de la actividades y relaciones que forman la base de nuestros vínculos más básicos con familiares y amigos. Y huelga decir que ello no puede dejar de afectar a dichos vínculos.

Lo que acabo de describir son, a mi entender, las afinidades y semejanzas más destacables entre el marxismo y la liberación animal en un plano un tanto superficial, o en todo caso en el plano práctico y político. Pero existe también una afinidad normativa entre el marxismo y la liberación animal a un nivel mucho más fundamental –es decir, en un orden teórico–, la cual explica la naturaleza de la condena de la dominación, explotación y opresión que es común a los dos movimientos. Esta afinidad consiste principalmente en un compromiso con el igualitarismo radical. En el caso de la liberación animal, este compromiso se plasma en la afirmación del principio de igual consideración de intereses.[1]

Dicho principio nos obliga a “otorgar el mismo peso moral a los intereses relevantemente similares de individuos diferentes” (DeGrazia, 1998, p. 163; traducción propia). Es decir, si suscribimos el principio de “igual consideración de intereses” y algunos intereses similares de individuos distintos se ven afectados de la misma manera (teniendo en cuenta las diferencias entre los portadores de dichos intereses), debemos conceder a estos intereses la misma consideración. Así pues, según este principio el interés de dos individuos en evitar cierto dolor o sufrimiento, por ejemplo, debería recibir la misma consideración, aunque uno de estos individuos no sea un ser humano. Por tanto, si se somete a dos seres a niveles de dolor que constituyen, dadas sus capacidades respectivas, grados comparables de sufrimiento o zozobra, el mal moral del dolor infligido debería ser considerado el mismo en los dos casos(6).

Está claro, en fin, que se debe considerar el principio de “igual consideración de intereses” la expresión de un igualitarismo radical, puesto que este principio nos obliga a tener presentes los intereses de todos los seres afectados por un acto o una práctica, independientemente de la especie a la que pertenezcan. Por consiguiente, en la medida en que este principio sirve como fundamento para la liberación animal, cabe afirmar que la base moral de este movimiento reside en un igualitarismo radical.

En cuanto al marxismo, el compromiso con una forma de igualitarismo radical es también fundamental, si bien menos explícito. Se puede apreciar, por ejemplo, en el conocido pasaje del Anti-Dühring en el que Engels aclara que la “supresión de las clases” constituye “el contenido real de la exigencia proletaria de igualdad” (Engels, 1968, p. 96; cursiva en el original). La desaparición de las clases constituiría una forma de igualitarismo radical, ya que, además de ofrecer una igualdad mucho más profunda que la que encontramos en los otros modelos estándares de igualdad política y social, dicho orden social seguramente no dejaría de producir una “igualdad de condición” parecida a la que convencionalmente está asociada precisamente con el término igualitarismo radical. Pero hay otro pasaje de la obra de Marx y Engels que también expresa el compromiso marxista con un igualitarismo radical y que además formula dicho compromiso de manera que resulta más o menos equivalente al principio de “igual consideración de intereses”. Este pasaje aparece en la Crítica del Programa de Gotha y constituye una de la más conocidas consignas de Marx: “¡De cada cual, según sus capacidades; a cada cual, según sus necesidades!” (Marx, 1971, p. 24)(7). La semejanza de este principio con el de “igual consideración de intereses” es muy llamativa, y lo es más aún una vez que reconocemos que las “necesidades”, en el sentido de la consigna de Marx, pueden interpretarse como “intereses esenciales generales”(8). Por lo tanto, insistir en que el trato que alguien recibe se debe determinar en función de sus necesidades equivale a decir, en la práctica, que el trato que recibe debe determinarse en función de ciertos intereses que tiene. Como, además, es de suponer que Marx y Engels defienden la misma consideración para todos –el único procedimiento coherente en una sociedad en la que las divisiones de clase han sido suprimidas–, el principio enunciado por Marx viene a significar aproximadamente lo mismo que el de “igual consideración de intereses”, el cual es, como acabamos de ver, precisamente el principio que suelen invocar los animalistas al exigir una mayor consideración para con el bienestar de los animales.

Como he tratado de demostrar en las líneas anteriores, existen muchas afinidades básicas, y hasta fundamentos normativos similares, entre el marxismo y la liberación animal. Si es así, ¿cómo explicar el hecho de que por lo general las y los marxistas no se tomen en serio las pretensiones del movimiento por la liberación animal?

Si hay muchas razones que llevan a la gran mayoría de las y los marxistas a desatender la causa de la liberación animal, la más decisiva, sin lugar a dudas, es la misma razón por la cual la mayoría de las personas, sea cual sea su inclinación política, continúa mostrando indiferencia o desdén hacia este movimiento: a saber, una adherencia más o menos consciente al especismo[2]. En su sentido más amplio, el especismo se refiere a cualquier discriminación en función de la especie. Es decir, practicamos el especismo siempre que tratamos los intereses de otras especies (o los de miembros determinados de otras especies) con menos consideración que la que damos a similares intereses humanos y por la sencilla razón de que los portadores de aquellos intereses no son seres humanos. (Cuando se trata de intereses que los seres humanos no tienen, el especismo se refleja en la tendencia a desatender estos intereses completamente o a otorgarles sólo la más mínima consideración.)

Si es cierto que el especismo explica la indiferencia hacia la liberación animal en el caso de la mayoría de las y los marxistas, nos deberíamos plantear dos interrogantes: ¿Es el especismo moralmente defendible?; y: ¿Hay algún componente del marxismo que lo obligue a abrazar el especismo?

Con respecto a la primera pregunta, me limitaré a decir que considero el especismo filosóficamente insostenible y que una justificación coherente del especismo aún está por aparecer(9). En cuanto a la segunda pregunta, parece evidente que no existen elementos esenciales al marxismo que lo condenen a una postura especista, ya nos centremos en cuestiones en mayor o menor grado prácticas y políticas o bien nos ocupemos de consideraciones más fundacionales. No hay ninguna razón práctica o política porque no existen conflictos de interés esenciales entre las víctimas de la opresión de clase y los animales no humanos oprimidos. Dicho crudamente, la defensa de los intereses de los animales no perjudica los intereses de la clase obrera, dado que no tiene que afectar negativamente a los intereses económicos de dicha clase, ni supone un impedimento para la consecución de sus objetivos políticos, ni sirve para reforzar la estabilidad estructural del capitalismo(10).

En lo que respecta a la teoría, hay menos razón aún para pensar que el marxismo presupone o implica alguna aceptación del especismo. Ello es así porque un materialismo consecuente –y máxime un materialismo asentado en una explicación evolutiva del desarrollo de los seres humanos– es incompatible con el supuesto de una oposición radical entre los seres humanos y todas las demás especies, el cual suele ser una premisa esencial del especismo. Hay, además, otra razón, vinculada a la orientación moral del marxismo que he comentado antes, para suponer que el marxismo no tiene que basarse en ningún tipo de especismo y es que, como subraya Benton, “para el principio socialista de justicia distributiva (plasmada en la famosa consigna de la Crítica del Programa de Gotha)…no existe un obstáculo ontológico para su extensión más allá de las fronteras de las especies” (Benton, 1993, p. 212; traducción propia). Del mismo modo que aplicar este principio únicamente a un sexo, a una raza, a un grupo étnico, etc. sería basar su aplicación en criterios moralmente arbitrarios, también sería arbitrario restringir su aplicación según criterios de especie, o sea, restringir su aplicación a los seres humanos. Entonces, si consideramos el principio “¡De cada cual, según sus capacidades; a cada cual, según sus necesidades!” un componente esencial del marxismo y este principio no implica ninguna forma de discriminación en función de la especie, se puede concluir que no hay ningún motivo para que ni el marxismo ni la concepción de sociedad comunista que este movimiento reivindica tengan una orientación especista. Por lo demás, si de la sociedad comunista se trata, merece la pena recordar que el propio Engels sostiene que el establecimiento de una sociedad sin clases facilitará u operará un notable progreso moral (Engels, 1968, p. 83)(11). Pues bien, si el progreso moral exige la superación del especismo (por ser moralmente insostenible) y la sociedad comunista habrá de generar progreso moral, es de esperar que el conjunto de preceptos que sustituya una moralidad sesgada por la influencia de las divisiones de clase estará exento del especismo que ha caracterizado casi todos los códigos y actitudes morales a lo largo de la historia humana.

En este breve artículo me he planteado aclarar algunas de las afinidades, tanto teóricas como prácticas, entre el marxismo y el movimiento por la liberación animal, y de esta manera ayudar a impulsar un acercamiento del primero al segundo. Si se produce este acercamiento y el marxismo integra en su postura política un compromiso con los animales explotados y oprimidos, se podrá afirmar con más razón aún que la liberación que el marxismo promete se aproxima a una liberación verdaderamente universal.

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ARGUMENTO: "El budismo no dice nada sobre respetar a los animales"

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Sun, 04 Mar 2018 13:20:00 +0000

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RESUMEN: ¿Qué dice el budismo sobre quienes no son humanos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

El budismo considera que comer carne es éticamente correcto, pero éticamente incorrecto el hecho de matar en sí, por lo que además de oponerse a matar directamente a otros seres sintientes, también se opone a pagar a otros para que les maten por nosotros o a aceptar como regalo carne de animales matados para nosotros.

Palabras clave: budismo

El budismo es una religión no teísta perteneciente a la familia dhármica y, según la filosofía hindú, de tipo nastika. El budismo ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad de escuelas y prácticas hoy presentes.

Algunas personas dicen que el budismo no dice nada sobre respetar a quienes no son humanos. Sin embargo, Buda era vegano y comía carne. Esto es posible porque el veganismo es una práctica que se realiza por una razón ética de respeto a los seres sintientes, no por rechazo a los productos de origen animal en sí. El budismo considera que comer carne es éticamente correcto, pero éticamente incorrecto el hecho de matar en sí, por lo que además de oponerse a matar directamente a otros seres sintientes, también se opone a pagar a otros para que les maten por nosotros o a aceptar como regalo carne de animales matados para nosotros. El Buda ofrece extensos argumentos contra el consumo de la carne animal en los sutras Angulimaliya, Nirvana», Karma, Shurangama, Mahamegha, Lankavatara, Maha Parinirvana, y otros. A continuación recopilaré palabras de Buda sobre la carne y la matanza:

- En este sentido, podemos leer en el «Sutta Jivaka» cómo Buda dijo lo siguiente: «Jivaka, quien alguna vez destruye seres vivos para el Tathagata o para los discípulos del Tathagata, acumula muchos deméritos en cinco instancias: Cuando él dice: "vayan a traer aquel ser vivo de tal nombre", esta es la primera instancia, en la que acumula muchos deméritos. Cuando aquel ser vivo es arrastrado, atado, con dolor en la garganta, sintiendo enfado y disgusto, esta es la segunda instancia, en la que acumula muchos deméritos. Cuando él dice: "ve a matar a aquel animal", esta es la tercera instancia, en la que acumula muchos deméritos. Cuando al ser matado ese animal siente angustia y dolor, esta es la cuarta instancia, en la que acumula muchos deméritos Cuando el Tathagata o un discípulo del Tathagata prueban un alimento inadecuado, esta es la quinta instancia, en la que acumula muchos deméritos. Jivaka, quien alguna vez destruye seres vivos para el Tathagata o para los discípulos del Tathagata, acumula muchos deméritos en estas cinco instancias».

- En el «Sutra Brahmajala», el Buda Sakyamuni explícitamente exhorta a sus seguidores a adoptar el veganismo: «Monjes, si consumimos carne voluntariamente y con conocimiento, nos corrompemos. Les imploro, no consumamos carne alguna, ni cualquier otra cosa proveniente de un ser consciente».

- También buda dice que se dejara de matar animales: «Amad a todo ser viviente y pacificad vuestros espíritus dejando de matar y comer animales; he ahí la verdadera prueba de religiosidad pues el verdadero sabio y hombre de Dios no sólo no matará ni comerá a ninguna criatura sino que amará, conservará y potenciará la vida en todas sus manifestaciones».

- En el «Lankavatara Sutra» (Tripitaka No. 671) puede leerse: «Todas las carnes comidas por seres vivos son las de sus propios familiares».

En el artículo «Budismo y Vegetarianismo» podemos leer:

«Cualquier persona que haya tenido la oportunidad de conocer en menor o mayor medida sobre el Budismo podría llegar a pensar que dada la naturaleza de su ideología es preciso que sus devotos sean vegetarianos, y la realidad es que no es así; si bien muchos Budistas toman la decisión de no comer carne, no fue un requerimiento por el Buda y dentro del aspecto social-religioso no es necesario ser vegetariano para ser Budistas.

El primer precepto, que atañe tanto a laicos como a monjes, consiste en no matar a ningún ser sintiente, más sin embargo la ingesta de carne no es considerada como matar en sí misma. Al comer los alimentos solo existe la intención de alimentar y nutrir el cuerpo, dentro de este marco no existirá ninguna carga karmica proveniente del acto de comer. Es por esta razón que el Buda no prohibio a los monjes el consumo de carne, y les exhortó que en caso de haber visto, escuchado o sospechado que algún ser sintiente fue matado específicamente para realizar un plato para ellos, que en dicho caso no lo aceptasen, de esta manera no incidían directamente a la muerte de dicha criatura. Si analizamos la esencia de dicha exhortación podemos ver que si bien el acto de comer la carne no es reprochable en sí mismo ni genera ninguna carga karmica, el acto de matar [o mandar a matar (independientemente del motivo, sea para carne o no)] sí genera una carga karmica y debería de evitarse dentro de lo posible, desde el punto de vista del monje su alimentación está condicionada a cualquier cosa que sea ofrecida por el laico en buena fé, por la misma naturaleza de la mendicidad que no es exigente sino que es abierta, pasiva y flexible. Desde el punto de vista del laico, la adquisición de la alimentación es más activa, este si puede decidir en mayor amplitud cómo o de donde adquiere su alimentación; y desde este punto de vista lo ideal es realizar el intento de reducir dentro de lo posible cualquier incidencia negativa directa que esté generando mediante su fuente de alimentación seleccionada.

No obstante, es importante no obsesionarnos demasiado con esta idea; podríamos pensar y es cierto que al comprar carne contribuimos de manera indirecta a la muerte de un ser sintiente, pero debemos tener en cuenta que este hecho se cumple no solo para la ingesta de carne sino también para la de vegetales, considerando que para poder consumir este alimento muchos animales mueren en el proceso, por el efecto de insecticidas y venenos utilizados para la preservación de dichos alimentos, así también como muchas muertes que están involucradas en la ropa que utilizamos, el terreno en donde vivimos y en muchas de las cosas que utilizamos en el día a día, todo esto es (cabe mencionar) otro ejemplo de la primera noble verdad, toda existencia ordinaria es sufrimiento y es insatisfactoria. Cuando adoptamos el primer precepto de no matar nos comprometemos a evitar, dentro de nuestras posibilidades y nuestra consciencia, ser responsables directos en la muerte de seres sintientes.»

Respecto a éste último texto, en otro artículo expliqué que para alimentar a los animales de granja se cultivan piensos, usando para ello una mayor área de cultivo que la necesaria para producir alimentos vegetales destinados a la alimentación humana[1]. Por lo tanto, del hecho de que mueran seres sintientes en los campos de cultivo no se llega a la conclsión de que dé igual consumir carne o vegetales.

Matthieu Ricard: "Ser vegetariano es mejor para todos" (Link)

Matthieu Ricard - Respetar a los Animales (Link)

Algunas personas dicen que Buda murió por comer carne de cerdo contaminada. Esta mentira ha sido muy difundida por algunos antropocentristas con la finalidad de manipular a otros antropocentristas para hacerles creer que Buda no condenaba la matanza de otros seres sintientes. Caroline Rhys Davids (1857-1942), traductora y presidenta de la Sociedad de Textos Pali desde 1923 a 1942, denunció dicha manipulación. El Sutta-pitaka del Canon Pali es una colección de los antiguos textos budistas escritos en idioma pali que constituye el cuerpo doctrinal y fundacional del budismo theravada y que se compone mayoritariamente de los sutras o discursos pronunciados por Buda y, a veces, alguno de sus discípulos más cercanos. El Digha-nikaya (Colección de los discursos largos, del pali «dīgha»: "largo") es una de la las cinco colecciones que componen el Sutta-pitaka y está compuesto por 34 sutras. El sutra número 16 se llama «Mahaparinibbana Sutta» y describe la muerte de Buda, siendo ésta la principal fuente de referencia sobre su muerte[1]. En este relato se indica que Buda murió por comer «sukara-maddava», que literalmente significa «aquello que deleita al cerdo», en alusión a las trufas, un hongo que les encanta comer a los cerdos. La palabra que significa «carne de cerdo» en idioma pali es «sukara-mamsa». Además, como he explicado antes, el budismo no considera éticamente incorrecta la carne en sí, sino la acción de maltratar (hacinar, golpear, matar, etc.) a otros seres sintientes o colaborar para que se produzca dicho maltrato, por ejemplo comprando productos y servicios de origen animal.

Nyala Pema Dündul - "Canción aconsejando dejar de comer carne" 1/2 (Link)

Nyala Pema Dündul - "Canción aconsejando dejar de comer carne" 2/2 (Link)

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ARGUMENTO: “Tener conciencia no es lo que hace que un ser deba ser respetado”

noreply@blogger.com (zen) — Sun, 04 Mar 2018 13:00:00 +0000

RESUMEN: ¿Qué característica diferencia a las cosas (seres para usar: cortar, golpear, etc.) de las personas (seres para respetar)? ¿qué es el sensocentrismo? ¿qué argumentos usan algunas personas contra el sensocentrismo? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.

Un rasgo esencial de la Ética es utilizar un criterio que diferencie a los seres que son personas (seres para respetar) de los seres que son meras cosas (seres para usar: cortar, golpear, etc.). Si no se utiliza dicha diferenciación entonces se llega a la contradicción de afirmar que uno mismo es una cosa usable cuyos intereses no deben ser considerados. Lógicamente, el criterio que diferencia éticamente a las personas de las cosas es «ser sintiente» o lo que es lo mismo «tener una conciencia», pues la capacidad para sentir permite sufrir y disfrutar y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias; a usar este criterio se llama sensocentrismo. La Ética nos lleva al sensocentrismo mediante el uso de la Lógica. La Ética utiliza la Lógica para inferir normas sobre lo que no se debe hacer, y dicho deber se origina en los intereses, que a su vez pertenecen a seres sintientes. Es por ello que la Ética es sensocentrista. Para ser coherente con el sensocentrismo se debe defender y practicar el veganismo. Quien exige a los seres sintientes una característica o capacidad extra para considerarles como personas viola el Principio de Igual Consideración de Intereses. El deber ético no se puede inferir lógicamente de características que no sean los intereses.

Palabras clave: algo-alguien, cosa-persona, conciencia, sensocentrismo

Un rasgo esencial de la Ética es que utiliza UN CRITERIO para diferenciar a los seres que deben ser respetados (personas), de aquellos otros seres que pueden ser poseídos y utilizados (cosas). El uso de cada diferente criterio da lugar a una diferente cosmovisión ética: teocentrismo (dioses), egocentrismo (yo), antropocentrismo (seres humanos), biocentrismo (seres vivos), ecocentrismo (ecosistemas y especies), animalcentrismo (animales), sensocentrismo (seres sintientes), etc. Por ejemplo, la cosmovisión antropocentrista considera que el criterio que diferencia a las personas de las cosas es pertenecer a la especie humana: los humanos son personas y el resto de seres son cosas que pueden ser poseídas y usadas, y así lo recogen las sociedades antropocentristas en sus diccionarios y en sus legislaciones. Por esta razón desde el antropocentrismo se insiste en la errónea idea según la cual «quienes no son humanos no son personas». Al respecto de esto, Peter Singer señala lo siguiente: «el uso del término "persona" es, en sí mismo, susceptible de despistar, ya que es una palabra que se usa con frecuencia como si quisiera decir lo mismo que "ser humano". Sin embargo, los términos no son equivalentes; podría existir una persona que no fuera miembro de nuestra especie. También podrían existir miembros de nuestra especie que no fuesen personas». Ésta es la razón por la que en el debate sobre el aborto inducido de embriones humanos vemos a antropocentristas discutiendo absurdamente sobre en qué momento del embarazo el embrión es un humano.[1] En la actualidad, la inmensa mayoría de comunidades humanas son antropocentristas, es decir, el criterio que se usa en ellas para diferenciar a las personas de las cosas es «pertenecer a la especie humana», aunque el liberalismo empuja a las comunidades humanas hacia el egocentrismo[2], convirtiendo también en mercancías a los humanos que no son ricos. La consecuencia de aceptar el antropocentrismo es el especismo antropocéntrico[3] que justifica el maltrato hacia quienes no son humanos: hacinamiento, agresiones, desatención, matanza, etc., un trato que estos rechazan cuando las víctimas son seres humanos. Después de que se ha seleccionado una determinada cosmovisión, las personas son «gestionadas» dentro de un determinado marco normativo (deontologista, consecuencialista, ética de la virtud, etc).

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Historia de las cosmovisiones

A grandes rasgos y desde un punto de vista occidental, la civilización humana ha pasado por tres cosmovisiones. En la Edad Antigua la civilización era cosmocentrista, pues se creía que el cosmos, universo o naturaleza debía decidir el destino de todos los seres, en un ir y venir cíclico. A partir del siglo V comenzó la Edad Media con su teocentrismo, según el cual se creía que un dios debía decidir el destino de los seres que «él creó», según su plan divino lineal; se entró en una época oscura. Y después, a partir del siglo XIV con el Renacimiento, llegó la Edad Moderna con la Ilustración y los humanos se revelaron contra la tiranía religiosa y tomaron el control: el ser humano comienza a ser dueño de su propio destino mediante el antropocentrismo, poniéndolo en práctica mediante el humanismo. En Las palabras y las cosas (1966) Michel Foucault (1926-1984) afirma que «antes del fin del siglo XVIII el hombre no existía», pues es la Revolución francesa (1789) la que da lugar ese mismo año en Francia a la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, de carácter universal, pero que no incluía a las mujeres ni a los esclavos. En 1791 Olympe de Gouges (1749-1793) proclamó la Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadana, aunque era un documento no oficial. La esclavitud se abolió en Francia mediante la Convención Nacional el 4 de febrero de 1794, pero fue restaurada por Napoleón Bonaparte (1769-1821) en 1810, y abolida otra vez en 1848. No fue hasta el 10 de diciembre de 1948, después de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), cuando se escribió la Declaración Universal de los Derechos Humanos, texto cumbre del antropocentrismo.

El sensocentrismo considera que los seres sintientes son personas, y que el resto de seres son cosas. En Oriente, una especie de sensocentrismo religioso lleva milenios siendo parte de la cultura jainista[3], mientras que en occidente no sería hasta 1789 cuando el filósofo inglés Jeremy Bentham (1748-1832) planteó la importancia de tener en cuenta el interés de no sufrir de todos los seres en nuestras decisiones éticas:

«¿Hay alguna razón para que se permita que atormentemos a los animales? Yo no veo ninguna... Ha habido épocas en que la mayor parte de la especie humana, bajo la denominación de esclavos, ha sido tratada del mismo modo....como ahora se trata todavía a las razas inferiores de animales. Quizá llegue el día en que el resto de los animales adquieran los derechos de los que nunca pudieron ser privados excepto por la mano de la tiranía. Los franceses ya han descubierto que la negrura de la piel no es razón para abandonar a un ser humano al capricho de su torturador. Quizá llegue el día en que se reconozca que el número de patas, la pilosidad de la piel o la terminación del hueso sacro son razones igualmente insuficientes para abandonar a un ser sensitivo al mismo destino... Un caballo adulto o un perro pueden razonar y comunicarse mejor que un infante de un día o de una semana o incluso de un mes. Pero la cuestión no es ¿pueden razonar?, o ¿pueden hablar?, sino ¿pueden sufrir?» [...] «Si un ser sufre, no puede existir justificación moral para rehusar tomar ese sufrimiento en consideración. No importa la naturaleza del ser, el principio de igualdad requiere que su sufrimiento se considere igual al sufrimiento semejante de cualquier otro ser» [...] «Llegará el día en que el resto de la creación animal podrá adquirir esos derechos que nunca pudieron ser alejados de ellos más que por la mano de la tiranía.» Jeremy Bentham, en Los principios de la moral y la legislación, cap.XVII, 1789.

En la «Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare» («Enciclopedia de Derechos Animales y Bienestar Animal»), editada por Marc Bekoff y por Carron A. Meaney, se explica el sensocentrismo de la siguiente manera:

«El sensocentrismo (centrado en la sensibilidad; ver "SENTIENTISM") ético ambiental sostiene que las criaturas sensibles -aquellos que pueden sentir y percibir- son moralmente importantes por derecho propio. [...] Este tipo de ética protege los árboles y los ecosistemas, por ejemplo, no por su propio bien, sino porque proporcionan un hábitat para las criaturas sensibles. El sensocentrismo rompe los límites de la moral tradicional del club de seres humanos y puede tener implicaciones radicales para la ganadería, la experimentación con animales y la caza.* Sin embargo, desde una perspectiva de una ética ambiental más amplia, el sensocentrismo no es más que una pequeña modificación de la ética tradicional. Se extiende la preocupación moral más allá de los seres humanos, sólo a nuestros primos más cercanos, los animales sensibles, y niega la preocupación moral directa a 99% de los seres vivos en el planeta, así como a las especies y a los ecosistemas. Los sensocentristas responden que no tiene sentido una atención directa sobre los árboles o los ecosistemas y que la idea de obligaciones hacia las bacterias es una tontería.» —Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare. Edited by Marc Bekoff with Carron A. Meaney. Foreword by Jane Goodall. pag.159. Greenwood Press; 1 edition (June 30, 1998)

Tambien se explica el sensocentrismo en segunda edición (2010) de la «Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare»:

«A sentiocentric environmental ethic holds that sentient creatures —those who can feel and perceive— are morally important in their own right. Some of the best-known defenders of animals accept this environmental ethic, including Peter Singer. Because it is likely that only vertebrate animals —mammals, birds, fish, amphibians, and reptiles— consciously feel and perceive, a sentiocentric environmental ethic treats nonvertebrate nature as solely of instrumental value for sentient creatures. Such an ethic protects trees and ecosystems, for example, not for their own sake, but because they provide habitat and other benefits for sentient creatures. Sentiocentrism breaks down the boundaries of the traditional human-only moral club and is likely to have radical implications for animal agriculture, animal experimentation, hunting, and other human uses of animals. Nonetheless, from the perspective of a broader environmental ethic, sentiocentrism is but a small modification of the traditional, human-centered ethic. It extends moral concern beyond humans only to our closest cousins, the sentient animals, and it denies direct moral concern for 99 percent of living beings on the planet, as well as species and ecosystems. Sentiocentrists respond that it makes no sense to care directly about trees or ecosystems for their own sake because they don’t matter to themselves, and experiencing and pursuing one’s own good is what brings into the world the kind of value that we ought to directly morally consider.» —Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare. 2nd Edition, pags.221-222.

Algunas personas dicen que «no debemos usar un criterio para diferenciar a las personas de las cosas». Si se rechaza utilizar un criterio éticamente relevante que diferencie a las personas de las cosas entonces o todo son cosas, y por lo tanto todo es utilizable, o todo son personas, y por lo tanto debemos «respetar todo». En ambos casos se iguala a todos los seres por la característica que todos los seres comparten: son materia. Por ejemplo, según dicho argumento, una mesa, un perro y un humano ocuparían la misma categoría ética: o todos ellos serían cosas, o todos ellos serían personas. Sin embargo, si todos los seres fueran considerados éticamente como cosas entonces no tendría sentido hablar de Ética, pues todos los seres serían utilizables, incluido quien defendiera dicha idea, lo cual contradeciría sus intereses, rebatiéndose a sí mismo, pues lógicamente un interés no puede ser autofrustrado.[4] No es casualidad que la Regla de Oro de la Ética se origine en los intereses de conciencias[5], pues la materia por sí sola no siente, no tiene intereses, razón por la que ésta no puede imponer ningún deber a los demás. Como el deber se origina en intereses y los intereses sólo los tienen los seres sintientes entonces es lógico que el criterio que convierte a una cosa en persona es que sea un ser sintiente (una conciencia); a usar dicho criterio se le llama sensocentrismo, y sensocentristas a quienes lo defienden. Tampoco es cierto que «todo son personas», como si cada átomo y electrón fuese una persona a la que debemos respetar, pues la materia por sí sola no tiene intereses que podamos frustrar, por lo que es éticamente correcto poseerla y utilizala. Por ello no tiene sentido afirmar que «el sensocentrismo discrimina arbitrariamente a los seres que no tienen una conciencia», pues los seres que no tienen conciencia no tienen intereses que frustrar. El sensocentrismo es una idea que no discrimina arbitrariamente a nadie, ni considera éticamente a las cosas como si fueran personas. En relación a esto, Daniel C. Dennett (1942-) dice lo siguiente en su libro «Tipos de Mentes»:

▼▲ Mostrar/Ocultar Extracto del libro «Tipos de Mentes»

“La pertenencia a la clase de cosas que tienen mente proporciona una garantía de primordial importancia: la de cierta categoría moral. Sólo a los que poseen mente les importa, sólo a los que tienen mente puede preocuparles lo que ocurre. Si yo le hago algo a usted que usted no quiere que yo le haga, eso tiene una importancia moral. Importa porque le importa a usted. Puede que no importe mucho, o que sus intereses se vean superados por todo tipo de razones o que el hecho de que a usted le importe pueda incluso hacer que se muestre a favor de lo que yo hago (si es que le estoy castigando a usted por una mala acción suya). En cualquier caso, esa preocupación suya automáticamente pesa algo en la ecuación moral. Si las flores tuvieran mente, lo que les hacemos podría importarles y no solamente importaría a los que se preocupan por las flores. Si no hay nadie a quien le importe, entonces no importa lo que le hagamos a las flores.

Podríamos equivocarnos. Podríamos adjudicar mente a cosas que no la tengan o podríamos pasar por alto una cosa con mente. Estas equivocaciones no serían equivalentes. Pasarse en atribuir mentes («hacerse amigo» de las plantas de nuestra casa o quedarnos en vela por las noches preocupándonos por el ordenador que duerme en nuestro escritorio) es, como mucho, un estúpido error de credulidad. Quedarse corto al atribuir mentes (no tener en cuenta o rebajar o negar la experiencia, el sufrimiento y la alegría, las ambiciones truncadas y los deseos frustrados de una persona o animal que tuviera mente) sería un pecado terrible. Porque, en deﬁnitiva: ¿Cómo se sentiría usted si se le tratara como a un objeto inanimado? (Dése cuenta de cómo esta pregunta retórica apela a nuestra categoría compartida como poseedores de mente).

Lo cierto es que ambos errores podrían tener graves consecuencias morales. Si nos pasamos en la atribución de mentes (si, por ejemplo, nos hacemos a la idea de que como las bacterias tienen mente no podemos justificar su eliminación) ello podría llevarnos a sacrificar el interés de muchos legítimos portadores de intereses (nuestros amigos, nuestros animales de compañía, nosotros mismos) por cosas que no tuvieran ninguna importancia moral genuina. El debate acerca del aborto gira alrededor de un dilema semejante; algunos creen que es evidente que un feto de diez semanas tiene mente, y otros piensan que es evidente que no. Si no tiene mente, entonces queda abierto el camino para argumentar que el feto no tiene mayores intereses que los que pueda tener, pongamos, una pierna gangrenada o un diente cariado: y entonces se podría destruir para salvar la vida (o sencillamente para servir a los intereses) de la persona que tiene intereses y de la cual forma parte.

Si el feto ya tiene mente, entonces, decidamos lo que decidamos, tenemos que considerar sus intereses conjuntamente con los de su portador temporal. En medio de estas dos posiciones extremas se encuentra el auténtico dilema: el feto desarrollará enseguida su propia mente si no se lo perturba, de modo que ¿cuándo empezamos a contar sus futuros intereses? La relevancia de poseer una mente en relación con la categoría moral resulta especialmente clara en estos casos, ya que si se sabe que el feto en cuestión es anacefálico (que carece de cerebro) cambia la consideración de forma drástica para la mayoría de las personas. No para todas. (No es que intente sentar aquí estos asuntos morales, sino solamente mostrar cómo una opinión moral común amplía nuestro interés sobre estas cuestiones mucho más allá de nuestra curiosidad normal).” Daniel Dennett, Tipos De Mentes, Págs 15, 16 y 17

Algunos veganos se inventan ideas erróneas sobre qué es el sensocentrismo. Por ejemplo, en los artículos «No hay centro», «La perversión del veganismo: el sensocentrismo» y en otros, se rechaza el sensocentrismo y se le atribuyen unas ideas que son ajenas a éste, incluso confundiendo el sensocentrismo con un marco normativo como el utilitarismo. Otras veces se afirma erróneamente que «el sensocentrismo defiende comer bivalvos», lo cual no es cierto, pues el sensocentrismo dice que se debe respetar a los seres sintientes y si la ciencia dice que los bivalvos sienten entonces un sensocentrista debe respetarles. La Ética utiliza la Lógica para inferir deberes, deberes que se originan de intereses, e intereses que a su vez pertenecen a seres sintientes. Por lo tanto, en la Ética, los seres sintientes ocupan una categoría especial llamada «personas», y a defender dicha categorización ética es precisamente a lo que llamamos «sensocentrismo». Es por ello que la Ética es sensocentrista y que su Regla de Oro es: «a priori los intereses no deben ser frustrados».[5]

Algunas personas dicen que «como según el sensocentrismo debemos respetar a las conciencias entonces sería éticamente correcto matar a quienes están inconscientes». Estas personas confunden la «conciencia» con el estado de la conciencia llamado «conSciencia», por eso creen erróneamente que según el sensocentrismo es éticamente correcto matar a quien está en estado inconsciente. Sin embargo, el sensocentrismo considera éticamente a todo aquel ser que tiene una conciencia, aunque dicha conciencia se encuentre en un estado inconsciente. Algunas personas que entienden esto se preguntan por qué razón le hacemos un mal a alguien que matamos cuando está inconsciente o un mal a quien estando consciente es matado instantáneamente sin causarle sufrimiento; estas personas están respondidas en otro artículo[4]. En otras ocasiones se argumenta diciendo que el sensocentrismo no considera personas a quienes padecen una enfermedad que les impide sentir dolor físico, sin embargo esta idea sobre el sensocentrismo es errónea porque dichas personas siguen siendo seres sintientes con intereses.

Algunas personas dicen que «el criterio "ser sintiente" o "tener una conciencia" no es suficiente para que un ser sea catalogado como persona». Quienes dicen esto acusan al sensocentrismo de catalogar como personas a más seres de los que se debería. Dicen que sólo son personas los seres que tienen una conciencia y que ADEMÁS poseen una/s determinada/s característica/s que no poseen todos los humanos ni todos los animales no humanos. Por ejemplo, Hugo Tristam Engelhardt (1941-) en su libro «The Foundations of Bioethics» («La Fundación de la Bioética»), publicado en 1991, dice lo siguiente: «Lo que caracteriza a las personas es su capacidad de ser autoconscientes, racionales e interesadas por el mérito de reprobación y elogio. […] no todos lo seres humanos son personas. No todos los seres humanos son autoconscientes, racionales y capaces de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio. Los fetos, los recién nacidos, los impedidos mentales mentales muy profundos y quienes están en coma sin esperanza [y podríamos agregar los seniles] constituyen ejemplos de no-personas humanas. Son miembros de la especie humana, pero no tienen en sí y por sí mismos un lugar en la comunidad moral laica». En 2012, esta idea errónea llevó a la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia (AAAS), la sociedad científica más grande del mundo y propietaria de la revista Science, a defender que delfines y ballenas deben ser tratados como personas no humanas con derecho a la vida, pero no otros seres sintientes. El error de estas personas es que no infieren el deber ético de los intereses[5], sino de otras características innecesarias que exigen a los seres sintientes. Debido a ello violan el Principio de Igual Consideración de Intereses[6], pues discriminan arbitrariamente a quienes supuestamente no poseen dichas características éticamente irrelevantes. Por ejemplo, apelan a características éticamente irrelevantes como «ser autoconsciente», «ser racional», «ser capaz de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio», etc. Sin embargo, toda conciencia es autoconsciente de lo que siente y de sus intereses[7], pues lo sentido siempre lo siente alguien. Además, toda conciencia es necesariamente racional porque reconoce el Principio Lógico de Identidad: «lo que es, es» (A=A) para poder relacionarse con la realidad y así sobrevivir. En cuanto a «ser capaz de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio», de ello tampoco se infiere lógicamente ningún deber, sino que el deber ya venía dado antes por los intereses. A pesar del error que cometen estas personas, parece una buena estrategia apoyar de manera temporal campañas como la de Proyecto Gran Simio con el objetivo de conseguir el reconocimiento legal de personas no humanas, y rompiendo así la barrera de especie para dar un golpe mortal al antropocentrismo.

New Scientist: When is an animal a person? (Link)

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ARGUMENTO: “La defensa y el castigo son éticamente incorrectos, por tanto no debemos defendernos ni castigar”

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Tue, 27 Feb 2018 21:00:00 +0000

RESUMEN: ¿Qué es la defensa propia? ¿se debe castigar a quien viola una norma? ¿qué es la Justicia? Éstas son las principales preguntas a las que aquí voy a responder.

Es importante no confundir prohibición con castigo. Mientras que la prohibición quiere decir que «algo no se debe hacer», el castigo tiene que ver con la violación de las normas. La defensa y el castigo son acciones éticamente incorrectas, pero sólo podemos llegar a la conclusión de que no debemos defendernos ni castigar si no somos consecuencialistas. Quienes somos consecuencialistas, podemos justificar éticamente la defensa y el castigo en base a que estimamos que si «no hacemos nada» (no defendiéndonos y no castigando) eso tendrá unas peores consecuencias éticas que si nos defendemos y/o castigamos. La cuestión entonces es saber si defendernos y castigar tiene mejores consecuencias que no hacerlo. Si hoy no castigamos a nadie sabemos que seguirán existiendo agresiones y asesinatos: eliminar el castigo no reduce la criminalidad. Por contra, las personas que agreden y asesinan a otros se sentirían más seguras si saben que nadie les rendirá cuentas por sus malas acciones.

Palabras clave: autoridad, castigo, coacción, defensa propia, justicia, no violencia, violencia

Es importante no confundir una prohibición con un castigo. Una prohibición es una norma que quiere decir que «algo no se debe hacer» y el castigo tiene que ver con lo que debe ocurrir si una persona quiere violar o viola una norma. Por ejemplo, la norma «no se debe matar a los demás» es una prohibición, y el castigo se refiere a que debe ocurrir si una persona quiere matar o mata a otra. En un artículo anterior denunciamos la falacia de la libertad y vimos que debe haber prohibiciones[1], y en este artículo vamos a a tratar el tema de si debe haber castigo para quien viola una norma.

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Abuso ritual infantil en Francia (subtitulos en español) (Link)

Algunas personas dicen que «como la Regla de Oro de la Ética es "a priori, los intereses no deben ser frustrados" entonces la defensa y el castigo son acciones éticamente incorrectas, y por lo tanto no debemos defendernos ni castigar». Es cierto que la defensa y el castigo son acciones éticamente incorrectas porque frustran los intereses del agresor y por lo tanto violan la Regla de Oro.[2] Aquí aparece la importancia del «a priori» que contiene la Regla de Oro: el consecuencialismo. El consecuencialismo reconoce que también existe una relación causa-efecto entre lo que se elige no hacer y lo que ocurre por dicha omisión.[3] Por lo tanto, quedarnos quietos no nos hace neutrales ante lo que ocurre, sino que es una muestra de permisividad. Por lo tanto debemos hacer cualquier cosa («un fin justo justifica los medios») que estimemos que tendrá las consecuencias menos malas para el avance de la Ética. Quienes somos consecuencialistas podemos justificar éticamente la defensa y el castigo porque estimamos que si no nos defendemos y si no castigamos entonces eso tendrá unas peores consecuencias éticas que si nos defendemos y/o castigamos. Quien rechaza el consecuencialismo no puede justificar éticamente la defensa propia (y ajena) ni el castigo, por lo que para ser coherente con sus erróneas ideas no debería defenderse, ni defender a otros, ni castigar, independientemente de cuál sea el fin, pues «ningún fin justifica los medios» incluye a todos los fines, incluida la defensa y el castigo.

Algunas personas rechazan el consecuencialismo afirmando que «ningún fin justifica los medios», pero sin embargo dicen que «es éticamente correcto defenderse». Por lo tanto estas personas defienden ideas contradictorias. Algunas de estas personas, para evitar dicha contradicción, dicen que «la defensa propia debe hacerse de manera no violenta». Por ejemplo, Luis Tovar en su blog Filosofía Vegana, dice en un comentario: «La defensa propia no tiene por qué ser contraria a la ética en modo alguno. Ni tampoco tiene que implicar faltar al respeto de nadie. La defensa propia puede respetar al agresor y al mismo tiempo evitar su agresión. Todo depende de cómo se haga. Existen muchas formas de defensa propia que son no-violentas y se limitan a reducir al agresor sin hacerle daño». Por lo tanto, según estas personas, quien no conoce técnicas de «defensa no violenta», y no puede huir, debe permitir que le agredan; y si vemos a un terrorista disparando a gente, no debemos pegarle un tiro, sino dejar que mate a más personas hasta que nos abalancemos sobre él para «inmovilizarle de manera no violenta». Si bien es cierto que a priori debemos intentar defendernos y defender a los demás de manera no violenta, la defensa violenta está justificada si se estiman peores consecuencias no usándola. Es por esta razón que si alguien está disparando a la gente entonces se le debe neutralizar lo antes posible, si es necesario disparándole a matar.

Alguien ha matado a alguien (Link)

Algunas personas dicen que «la Ética es consecuencialista, pero la defensa no debe hacerla una organización como es el Estado». A veces no nos queda otra que usar nuestra propia autoridad para defendernos solos, pero eso puede ser insuficiente. Por lo tanto es lógico que sea necesaria una fuerza social que defienda a quienes son víctimas de una agresión; a esta fuerza social la voy a llamar «fuerzas de seguridad». Algunas personas reconocen que lo ideal es que existan «fuerzas de seguridad», pero dicen que éstas deben ser asamblearias, es decir, 100% democráticas, lo que implica no delegar decisiones a un representante de dichas «fuerzas de seguridad» (lo cual puede llegar a ser ineficiente). Para que haya más democracia es necesario contar con los medios materiales y técnicos que lo hagan posible. Mientras tanto se hace inevitable delegar cierto poder a representantes de las «fuerzas de seguridad», lo cual no impide que estos puedan ser elegidos y expulsados mediante una asamblea. El problema con las fuerzas de seguridad del Estado no es que sean las fuerzas de seguridad de sociedades de gran tamaño, sino que no son democráticas, pues sus representantes (coroneles, generales, etc.) son elegidos a dedo para asegurar el control ideológico dentro de la Policía y del Ejército. De todas maneras, dichas fuerzas de seguridad deben ser defensoras de la Ética Basada en la Realidad, y se debe poder echar a quienes no consiguen los objetivos que la sociedad les marcan.

Algunas personas parecen aceptar el consecuencialismo cuando dicen que «tenemos derecho a defendernos, incluso usando la violencia si es necesario», pero sorprendentemente añaden que «no se debe castigar». Como rechazan el castigo, rechazan la existencia de una legislación y de los partidos políticos. Un ejemplo de esto puede leerse en el comunicado de los anarquistas que convocaron una manifestación antiespecista el 5 de noviembre de 2016, rechazando que se uniera el Partido Animalista PACMA a la misma: «No creemos en leyes que nos impongan formas de pensar y actuar. Entendemos que la libertad del resto de animales va de la mano a un rechazo consciente de la injusticia. De un posicionamiento político que involucre nuestras vidas y no dependa de crear un miedo social a través de penas o prohibiciones. Entendemos que la vida misma es política, no entendemos la política institucional impuesta desde unos pocos y a base de pactos y reformas». Estas personas no explican mediante qué lógica tenemos derecho a defendernos, incluso usando la violencia. En cambio dicen que no se debe castigar a nadie, y que «el castigo es venganza» para darle una mayor connotación negativa. Por su oposición al castigo, es habitual oírles decir que no debe haber cárceles. La razón que dan para oponerse al castigo es acusar a la sociedad de hacer a las personas malas, pero eso sólo explicaría la causa del mal, no respondería a qué hacer con quienes agreden y asesinan hoy. Otras de estas personas imaginan una sociedad futura en la que las personas no cometerán delitos (genial) y añaden que por eso hoy no debe haber cárceles, por lo que estas personas usan la falacia del argumento de la potencialidad, vienen a decir: «como en una sociedad justa futura las personas supuestamente serían buenas entonces hoy debemos tratarlas como si fueran buenas». La Realidad es que si una persona quiere hacer algo que es legal entonces lo hará. En cambio, si quiere hacer algo que es ilegal entonces pondrá «a un lado de la balanza» el beneficio que va a obtener haciéndolo y en «el otro lado de la balanza» pondrá el castigo al que se le someterá si las fuerzas de seguridad le apresan: lo hará o no lo hará. Por lo tanto sólo por el hecho de que haya un castigo se reduce el número de delitos (a no ser que el castigo sea irrisorio), lo cual implica mejores consecuencias éticas que si no existieran castigos. Por lo tanto si dejamos de castigar entonces aumentará la criminalidad. Como estimamos que la existencia del castigo tiene consecuencias menos malas que si no existiera el castigo entonces debe existir el castigo. El castigo no se debe aplicar de manera individual ni por medio de linchamientos, sino de manera colectiva mediante tribunales de Justicia que apliquen el mismo castigo para un mismo tipo de delito y que los castigos sean proporcionales al mal producido. La criminalidad no se reduce eliminando el castigo, sino mediante una educación pública que eduque en la Ética Basada en la Realidad. A continuación analizo el sistema de castigo carcelario y un sistema de castigo no carcelario, pudiendo haber otros no analizados:

- Sistema de castigo carcelario. El castigo más adecuado en algunos casos es retener al culpable en una prisión, reduciendo su libertad de movimiento y de relacionarse con otros, durante el tiempo necesario (sin limitaciones) para que otras personas sepan que agredir no sale gratis. Esto no excluye que los presos reciban un buen trato en prisión y a que se intente cambiar su actitud, dependiendo del caso. En prisión los presos deben trabajar para pagar sus gastos de mantenimiento y a sus víctimas.

- Sistema de castigo sin cárceles: sistema de castigo basado en puntos. Se comienza con 100 puntos y se informa a los ciudadanos de que si llegan a 0 puntos serán ejecutados con el menor sufrimiento posible. Los delitos más graves serían los que más puntos restarían o directamente restarían los 100 puntos. Los delitos menos graves restarían menos puntos o ninguno. Esto se complementaría con la sanción económica correspondiente, con la realización de cursos de rehabilitación y con trabajos para la comunidad, según el delito cometido. La reincidencia en un delito sería un agravante a la hora de perder puntos. De esta manera no serían necesarias las cárceles. Si la pena de muerte no disuade eso quiere decir que a dichas personas no las frena nada, por lo que si siguen existiendo seguirían cometiendo crímenes.

Algunas personas dicen que «necesitamos un "dios" castigador para que no se produzca un caos social». Por ejemplo, algunos creyentes dicen que «si yo fuera ateo estaria matando gente todo el dia». Por lo tanto estas personas subordinan hacer el bien a la creencia de que existe un dios que castiga con el infierno o con una mala reencarnación, etc. a quienes no le obedecen[4]. Por ejemplo, en San Juan 3:18 leemos lo siguiente: «El que cree en él, no es condenado; el que no cree, ya está condenado, porque no ha creído en el nombre del Hijo único de Dios». Actuar por miedo al castigo o para recibir un premio (ir a un supuesto Paraíso, o tener una buena reencarnación), en lugar de actuar por el deber de hacer lo éticamente correcto, no es actuar por Ética, sino por interés, por egoísmo. Algunas personas dicen que para que no se produzca un caos social es necesario que exista el miedo a un dios, pero para evitar eso ya están las fuerzas de seguridad; como dijo H.L. Mencken: «La gente dice que necesitamos religión cuando lo que realmente quieren decir es que necesitamos policías».

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El perrito caliente vegano de IKEA

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Sun, 25 Feb 2018 16:00:00 +0000

La empresa privada IKEA está vendiendo en fase de pruebas un perrito caliente vegano en sus restaurantes en Malmö (Suecia), y ha anunciado que a partir de agosto de 2018 lo ofrecerá en todos sus restaurantes europeos. Esta nueva opción vegana se suma a las albóndigas veganas que venden desde el año 2015 y que pueden comprarse congeladas fuera del restaurante, elaboradas solo con garbanzos, guisantes, col rizada, zanahorias, pimiento rojo y cebolla.

Resaltar que la pasta con tomate, la fruta y otros productos que venden también son veganos, así como ocurre con productos no alimentarios, pues el veganismo no es una dieta ni un estilo de vida, sino respetar a los demás seres sintientes.

Michael La Cour, Managing Director de Ikea Food, ha afirmado que: «Cada año 660 millones de personas disfrutan de la oferta de Ikea Food. Vemos este alcance global como una oportunidad y una responsabilidad para servir comida buena para las personas y para el planeta. Con el nuevo veggie hot dog podemos inspirar y dar la posibilidad a nuestros clientes de elegir una opción plant based más sostenible y a un precio asequible».

¿El perrito caliente de IKEA tiene aditivos no veganos?

Parece ser que el perrito caliente que está en fase de pruebas contiene algún aditivo que no es vegano, pero la idea de IKEA es que el perrito sea totalmente vegano. Michael La Cour ha afirmado que: «El objetivo es que el producto final se elabore con una receta vegana». IKEA respondía de la siguiente manera a la pregunta que les hacía una persona: «La receta del perrito vegetariano no contiene ingredientes animales. Pero para este prototipo de prueba aún no podemos garantizar que todos los aditivos sean completamente veganos. ¡Estamos trabajando en ello!».

IKEA no es una empresa vegana

En el artículo «McVegan, la hamburguesa vegana de McDonalds» señalo que empresas no veganas como McDonald's, Pizza Hut, Mercadona, Campofrío, IKEA, etc. están ofreciendo opciones veganas para adaptarse al aumento de la demanda de productos veganos, no lo hacen por Ética. Sin embargo, la normalización de productos veganos es una evidencia de que el mundo avanza hacia el veganismo, lo cual es positivo para el avance del movimiento por los Derechos Animales. En dicho artículo sobre la McVegan también indico que los veganos debemos comprar en la mayor medida posible a empresas veganas, es decir a aquellas empresas que son propiedad de veganos, pues los empresarios veganos hacen un uso ético del dinero que pagamos por sus productos.

ARGUMENTO: “Los veganos se creen éticamente superiores y no lo son”

noreply@blogger.com (zen) — Sat, 24 Feb 2018 00:00:00 +0000

RESUMEN: ¿Los veganos son superiores a quienes no son veganos? ¿el sensocentrismo/veganismo es éticamente superior al antropocentrismo/humanismo? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.

Existen comportamientos éticamente superiores o mejores que otros, por eso unos son éticamente correctos y otros éticamente incorrectos. El antropocentrismo discrimina arbitrariamente a quienes no son humanos (especismo antropocéntrico), por lo tanto practicar el humanismo es insuficiente para actuar éticamente. En cambio, el sensocentrismo no discrimina arbitrariamente a nadie, por lo tanto su puesta en práctica mediante el veganismo es éticamente superior al antropocentrismo/humanismo.

Palabras clave: superioridad ética vegana

Algunas personas dicen que «los veganos se creen superiores a quienes no son veganos». Como ya expliqué en un artículo anterior, nadie es «superior» a nadie porque la idea de «superioridad en todo» es absurda.[1] Por tanto deducimos que a estas personas les parece mal que los veganos digan que «practicar el veganismo es éticamente superior a no practicarlo», y que por esa razón los veganos se crean éticamente superiores a quienes no son veganos. Sin embargo, estas personas no veganas consideran que quien practica el humanismo se está comportando de manera éticamente superior a quienes no respetan a otros humanos (agresores, violadores, asesinos, etc.). Por lo tanto lo que les molesta a dichas personas no es que alguien afirme me comporto de manera éticamente superior», pues es ellos también creen que unos comportamientos son éticamente superiores a otros, sino que lo que les molesta es que se afirme que «el sensocentrismo/veganismo es una teoría/práctica que es éticamente superior al antropocentrismo/humanismo». Sin embargo, según el antropocentrismo, «los humanos deben ser respetados porque son humanos», lo cual no aporta ninguna razón para respetarles, pues es un argumento circular.[2] Los argumentos circulares dan lugar a todo tipo de discriminaciones arbitrarias, que en el caso del antropocentrismo da lugar al especismo antropocéntrico[3]. En cambio, el sensocentrismo considera los intereses de todos los seres sintientes[4], pues es en los intereses donde se origina el deber ético.[5] De esta manera el sensocentrismo/veganismo no discrimina arbitrariamente a nadie, siendo una teoría/práctica éticamente superior al antropocentrismo/humanismo.

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Diferencia entre Ética y moral

noreply@blogger.com (zen) — Sun, 18 Feb 2018 19:00:00 +0000

Está muy extendida la confusión entre Ética y moral. En este artículo intentaré aclarar dicha diferencia, pero empezaré intentando aclarar otros términos para poner a la moral y a la Ética en su contexto. He actualizado el artículo, pero aún debe ser revisado.

Comunidades políticas

Los humanos se agrupan en comunidades políticas, también llamadas «sociedades». «A un inicio», los humanos vivían en bandas nómadas de cazadores y recolectores.

Posteriormente los humanos se agruparon en pequeñas sociedades tribales, compuestas por un conjunto de familias con un antepasado común real o mítico. Las sociedades tribales se resisten al cambio debido al respeto de la tradición, es decir, por conservadurismo cultural[1], guardando en este sentido una estrecha semejanza con el conservadurismo observable en el resto de especies animales. Por eso en el siglo XXI siguen existiendo tribus en las que siguen viviendo de manera muy similar a cómo lo hacían hace miles de años.

Cuando las tribus alcanzan un gran tamaño comienzan a aparecer problemas para conseguir alimento y entonces una parte de los integrantes de la tribu se marchan para buscar otro lugar en el que crear una nueva tribu con sus propios líderes grupales. Algunas tribus optaron por agrupar todas las tribus mediante un conjunto de instituciones centralizadas dirigidas por un gobierno, las llamadas «sociedades estatales». Los primeros Estados aparecieron en Egipto y en Mesopotamia en el año 3000 a.C., en el Valle del río Indo en el año 2000 a.C., en el Norte de China en el año 1800 a.C, en Mesoamérica, etc. La unión de las tribus mediante un gobierno aumentó la protección de los miembros de dichas comunidades y resultó en una gestión más óptima de los recursos, apareciendo el pensamiento científico y su resultante puesta en práctica mediante el progreso tecnológico. El éxito de los Estados para generar grandes proyectos ha llegado hasta la actualidad, sin embargo los Estados están siendo gestionados de manera parasitaria, pues se están utilizando las instituciones públicas para el beneficio económico privado en lugar de para el beneficio de todos los integrantes de la comunidad.

Las morales

La moral humana tiene su origen en las sociedades tribales. Para fomentar la unión entre los integrantes de la tribu se normalizan una serie de costumbres de la vida diaria, así como costumbres especiales que sólo se realizan en días festivos. Todas estas costumbres, transmitidas de generación en generación, ejercen una enorme presión sobre la conciencia de los miembros de la sociedad, presionándoles sobre cómo deben vestir, qué deben comer, qué lugar deben ocupar en la comunidad, etc. en definitiva, mediante las costumbres se pretenden establecer normas de comportamiento; y esas normas es lo que llamamos moral. Quien viola las normas de una sociedad se comporta de manera inmoral desde el punto de vista de esa sociedad. En su libro Patterns of Culture (1934), la antropóloga Ruth Benedict (1887-1948) definió la moralidad de la siguiente manera: «La moral difiere en cada sociedad, y es un término conveniente para referirse a costumbres aprobadas por la sociedad». Por todo ello, no existe una única moral, sino una moral diferente en cada sociedad, por eso lo correcto es hablar de «las morales». En la moral intervienen aquellos juicios inspirados por patrones culturales establecidos por la tradición de cada sociedad, existiendo para un mismo hecho diferentes juicios desde diferentes culturas.

En la moral está muy presente el sentimiento: el amor y temor que sentimos por nuestros progenitores y por otras personas que contribuyeron a nuestro desarrollo físico y psíquico. Asimismo, el miedo a la marginación social siempre está presente. Es decir, en las normas morales destaca la presión externa sobre el individuo, por ello, la moral ejerce una influencia muy poderosa en la conducta de cada uno de los integrantes de una sociedad, lo que hace que ésta se resista a los cambios y que las tradiciones salgan reforzadas.

La Matrix es un sistema, Neo. Ese sistema es nuestro enemigo. Pero cuando estas adentro y miras a tu alrededor, ¿Qué ves? hombres de negocios, maestros, abogados, carpinteros. Las mismas mentes de la gente que tratamos de salvar. Pero hasta que lo hagamos, esa gente sigue siendo parte del sistema y eso las convierte en nuestros enemigos. Tienes que entender que mucha de esa gente no esta lista para ser desconectada. Y muchos de ellos están tan expuestos, son tan dependientes del sistema, que lucharan para protegerlo. —Extracto de la película Matrix

La Ética

La Ética, o «Filosofía moral», es una de las ramas de la Filosofía. La Ética es un análisis racional para descubrir qué es éticamente correcto e incorrecto de manera universal, independientemente de la moral de la sociedad, y de acuerdo a ello investigar sobre qué estrategia se debe seguir para lograr erradicar lo éticamente incorrecto. Hablamos de Ética y no de éticas porque razón sólo hay una, así como sólo hay una Realidad.[2] Las divergencias éticas existen por el hecho de que nadie sabe a ciencia cierta qué estrategia es la que tendrá mejores consecuencias para avanzar hacia los objetivos que señala la Ética.

En resumen, podemos afirmar que la diferencia fundamental entre las morales y la Ética es que las morales son hechos antropológicos no fundamentados racionalmente y por el contrario la Ética es la ciencia del deber. En el siguiente vídeo, el filósofo Jesús Mosterín (1941-2017) realiza una intervención ante una comisión del Parlament de Catalunya para explicar la diferencia entre Ética y moral:

Intervención del filósofo Jesús Mosterín ante la comisión del Parlament de Catalunya,
durante el debate sobre la ilegalización de las corridas de toros en dicha Comunidad
Autónoma (03/03/2010) (Link) (Link2) (ver segunda parte del video)

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Declaración Universal de Derechos Animales (sensocentrista)

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Sat, 17 Feb 2018 23:01:00 +0000

La «Declaración Universal de los Derechos del Animal» es un documento adoptado por la Liga Internacional de los Derechos del Animal y las Ligas Nacionales afiliadas en la Tercera reunión sobre los derechos del animal, celebrada en Londres del 21 al 23 de septiembre de 1977. Fue proclamada el 15 de octubre de 1978 por la Liga Internacional, las Ligas Nacionales y las personas físicas que se asocian a ellas. También se dice que fue «Aprobada por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación la Ciencia y la Cultura (UNESCO), y posteriormente por la Organización de las Naciones Unidas (ONU)», sin embargo esa parte parece ser un bulo, pues dicho documento no está accesible ni en la web de la UNESCO ni en la web de la ONU. Pero aunque el documento estuviera reconocido por dichas organizaciones, eso no le daría más legitimidad. No seamos «zombies del poder».

Dicha «Declaración Universal de los Derechos del Animal» fue elaborada desde el antropocentrismo y su especismo, e incluso usa un lenguaje machista, presentando numerosas irregularidades éticas y ambigüedades. Como ejemplo de lo que digo, dicha declaración es reproducida por la industria de la explotación animal sin sonrojo y sin temor: «Conscientes de la importancia que como seres vivos tienen los animales y la estrecha relación con el hombre, Bayer apoya y promueve en todos los ámbitos el trato justo tanto en animales de compañía como en aquellos que son para el consumo. Consideramos que es un signo de cultura de los pueblos el buen trato a los animales, de tal suerte que anexamos la "Declaración Universal de los Derechos del Animal" para su conocimiento y difusión».

Para neutralizar semejante burla antropocentrista, necesitamos la siguiente «Declaración Universal de los Derechos Animales» (sensocentrista[1]) que debe ser apoyada públicamente por el mayor número posible de personas, organizaciones e instituciones.

DECLARACIÓN UNIVERSAL DE DERECHOS ANIMALES (sensocentrista)

Preámbulo

Dado que todo ser que tiene una conciencia es un ser sintiente que tiene intereses;

Dado que el deber ético se origina de los intereses;

Dado que la muerte no querida frustra todos los intereses;

Dado que para disfrutar plenamente de la vida es necesario tener buena salud física y psicológica;

Dado que para tener salud física y psicológica son necesarios unos medios materiales;

Dado que la Ética es consecuencialista porque existe una relación causa-efecto entre lo que se elige no hacer y lo que ocurre debido a dicha omisión;

Dado que la Ética es consecuencialista, los derechos éticos y legales son a priori, rigiéndose estos por el principio del mal menor;

LA ÉTICA BASADA EN LA REALIDAD proclama la presente DECLARACIÓN UNIVERSAL DE DERECHOS ANIMALES como ideal común que todos los seres sintientes deben esforzarse en alcanzar, promoviendo sus objetivos y legislando a favor de ellos, en todo lugar.

Artículo 1. Derechos esenciales.

a) Todo ser sintiente es un sujeto, es decir, es alguien y no algo, por lo tanto es una persona de la especie que corresponda.
b) Todo ser sintiente tiene derecho a la salud y a la vida.
c) Todo ser sintiente tiene derecho a no ser considerado propiedad de otro, y a no ser sometido a la esclavitud.

Artículo 2. Igualdad.

a) Todo ser sintiente tiene derecho a que sus intereses sean considerados por igual respecto a los intereses equivalentes de otros, es decir, tiene derecho a no ser víctima de discriminaciones arbitrarias.

Artículo 3. Personalidad jurídica.

a) Todo ser sintiente tiene derecho, en todas partes, al reconocimiento de su personalidad jurídica.
b) Todo ser sintiente tiene derecho a un representante legal que vele por sus derechos en el caso de que no pueda hacerlo por sí mismo.
c) Todo ser sintiente debe ser igual ante la ley y, sin distinción, debe tener igual derecho a protección contra toda discriminación que infrinja esta Declaración y contra toda provocación a tal discriminación.

Artículo 4. Defensa.

a) Toda agresión u omisión que perjudique la salud de un ser sintiente es un crimen.
b) Todo acto u omisión que implique la muerte de un ser sintiente es un asesinato.
c) Todo acto u omisión que implique el asesinato de un gran número de seres sintientes es un genocidio.
d) La legislación debe buscar medios efectivos para prevenir y evitar que se produzcan crímenes y asesinatos.

Artículo 5. Salud.

a) Todo ser sintiente tiene derecho a que se proteja su salud física y psicológica, independientemente de su situación económica o de la de sus tutores.
b) Todo ser sintiente tiene derecho a vivir en un hogar en el que su salud y su vida estén protegidas.
c) Todo ser sintiente tiene derecho a una alimentación vegana saludable.
d) Todo ser sintiente tiene derecho a una atención médica/veterinaria de calidad y a medicamentos.
e) Todo ser sintiente tiene derecho a una muerte sin sufrimiento, si ésta fuera necesaria.

Artículo 6. Educación.

a) Todo ser sintiente tiene derecho a desarrollar sus capacidades cognitivas y a aprender mediante el juego y el refuerzo positivo.
b) La educación deberá promover los objetivos de la presente Declaración.
c) El 10 de diciembre es el Día Internacional de los Derechos Animales, en el cual se promoverán más intensamente los derechos y deberes proclamados en esta Declaración.

Artículo 7. Orden social e internacional.

a) Todo ser sintiente tiene derecho a que se establezca un orden social e internacional en el que los derechos proclamados en esta Declaración se hagan plenamente efectivos.

Artículo 8. Derechos inamovibles.

a) Nada en esta Declaración podrá interpretarse en el sentido de que confiere derecho alguno al Estado, a un grupo o a una persona, para emprender y desarrollar actividades o realizar actos tendientes a la supresión de cualquiera de los derechos proclamados en esta Declaración.

Madrid, 18 de febrero de 2018

ARGUMENTO: “Los seres vivos con sistemas nerviosos no centralizados también tienen conciencia”

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Wed, 14 Feb 2018 21:00:00 +0000

RESUMEN: ¿Tienen conciencia los seres vivos que tienen un sistema nervioso no centralizado? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.

La existencia de la conciencia ajena no se puede demostrar empíricamente, pues es imposible que un sujeto sea otro sujeto. Sin embargo disponemos del método deductivo para deducir que si uno mismo se origina en el cerebro entonces los demás seres vivos con cerebro también deben tener una conciencia. Por eso no podemos llegar a la conclusión de que los seres que no tienen cerebro tengan una conciencia. Físicamente, los sistemas nerviosos no centralizados son lo más cercano a un cerebro, pero éticamente ocupan una categoría cualitativamente distinta a los seres que sí que poseen cerebro. Quizás no esté de más aplicar un principio de precaución con estos seres cuando ello no nos perjudique a los seres que tenemos un sistema nervioso central, pero también quizás esta idea pueda derivar en la firme creencia de que sienten, lo cual sería erróneo.

Palabras clave: acto reflejo, arco reflejo, principio de precaución, sistema nervioso, sistema nervioso central

Como ya expliqué, el deber ético de respetar a los demás se origina en los intereses.[1] Los intereses es lo que una conciencia (alguien) quiere que ocurra.[2] La conciencia es un fenómeno físico que emerge de un sistema nervioso central (SNC), habitualmente conocido como «cerebro».

▼▲ Mostrar/Ocultar Información sobre el cerebro

El sistema nervioso central (SNC). El SNC está constituido por el encéfalo y la médula espinal. Están protegidos por tres membranas: duramadre (membrana externa), aracnoides (membrana intermedia), piamadre (membrana interna) denominadas genéricamente meninges. Además, el encéfalo y la médula espinal están protegidos por envolturas óseas, que son el cráneo y la columna vertebral respectivamente. Se trata de un sistema muy complejo, ya que se encarga de percibir estímulos procedentes del mundo exterior así como transmitir impulsos a nervios y a músculos instintivamente. Las cavidades de estos órganos (ventrículos en el caso del encéfalo y conducto ependimal en el caso de la médula espinal) están llenas de un líquido incoloro y transparente, que recibe el nombre de líquido cefalorraquídeo. Sus funciones son muy variadas: sirve como medio de intercambio de determinadas sustancias, como sistema de eliminación de productos residuales y para mantener el equilibrio iónico adecuado, transporta el oxígeno y la glucosa desde la sangre hasta las neuronas y como sistema amortiguador mecánico. Las células que forman el sistema nervioso central se disponen de tal manera que dan lugar a dos formaciones muy características: la sustancia gris, constituida por el soma de las neuronas y sus dendritas, además de por fibras amielinicas., y la sustancia blanca, formada principalmente por las prolongaciones nerviosas (dendritas y axones), cuya función es conducir la información, además de por fibras mielínicas que son las que le confieren ese color que presentan. En resumen, todos los animales cuyo cuerpo posee un sistema nervioso central están dotados de mecanismos nerviosos encargados de recibir y procesar las sensaciones recogidas por los diferentes sentidos y de transmitir las órdenes de respuesta de forma precisa a los distintos efectores. Y se puede decir que el sistema nervioso central es uno de los más importantes de todos los sistemas que se encuentran en dichos cuerpos.

Algunas personas dicen que «la conciencia no se origina de un sistema nervioso central (de un cerebro), sino de cualquier sistema nervioso». Por lo tanto, según estas personas, la conciencia también se origina en sistemas nerviosos radiales (SNR) y en sistemas nerviosos difusos (SND), este último también llamado sistema nervioso reticular. Por ejemplo, en una entrevista de 2015 Joan Dunayer

Excepto por los individuos en estados patológicos particulares, considero a todas las criaturas con sistema nervioso como sintientes. El consenso científico es que todos los vertebrados son sintientes.

Como todos los vertebrados, la mayoría de invertebrados tienen cerebro, un centro nervioso primario en la cabeza. Entre otros, estos invertebrados incluyen a los insectos, arañas, crustáceos, moluscos y gusanos. En base a la evidencia, todos los animales con cerebro pueden sufrir. En los humanos la sustancia P transmite los impulsos de dolor, y los opiáceos naturales contrarrestan el dolor. Los insectos, crustáceos y moluscos producen sustancia P y opiáceos, los gusanos producen opiáceos. La morfina reduce la reacción de las mantis religiosas a las descargas eléctricas, las gambas a las descargas eléctricas, de los gusanos de tierra a las superficies candentes y de los gusanos de tierra a la presión. Las moscas de la fruta evitan olores, los pulpos las señales visuales, las babosas marinas los alimentos y los gusanos planos asociado con las descargas eléctricas. (El hecho de que cite evidencia de laboratorio para convencer a los escépticos no implica una aprobación moral de la vivisección. Me opongo moralmente de base a toda vivisección.) Tras ser arrojados al agua hirviendo, las langostas muestran movimientos desesperados por escapar, no reacciones reflejas. Uno de los entomólogos más importantes del mundo, el profesor de la universidad de Cambridge V. B. Wigglesworth afirma «Estoy seguro de que los insectos pueden sentir dolor».

Los invertebrados radiales poseen un sistema nervioso pero no cerebro (como tradicionalmente se define). Este grupo incluye a las hidras, las medusas, las anémonas de mar y las estrellas de mar (anteriormente denominadas peces estrella). Las hidras producen sustancia P. Las hidras, las medusas y las anémonas de mar muestran comportamientos de escapada, tales como huir de sustancia químicas dañinas. Las anémonas de California recogen sus tentáculos y disco oral en respuesta a las descargas eléctricas. Tras una luz brillante que ha sido asociada con una descarga, ellas reaccionan del mismo modo ante la luz sola, habiendo aprendido a asociarla con la descarga. Las estrellas de mar gigantes aprenden a moverse a regiones con alimento cuando se enciende la luz, haya o no comida presente de hecho. Múltiples estudios indican que el anillo nervioso de una estrella de mar actúa como un centro de control, esto es, como un cerebro.

La evidencia de la sintiencia es abrumadora en lo que se refiere a animales que tienen un cerebro y cada vez más fuerte en lo que respecta a invertebrados que carecen de cerebro pero tienen un sistema nervioso. Por tanto, cualquier criatura con sistema nervioso debería recibir el beneficio de la duda y ser considerado como sintiente. ¿Por qué los escarabajos, las ostras o cualquier otro con un sistema nervioso no iban a ser capaces de sentir? —Joan Dunayer, entrevista de Vegan Festival, 2005.

Antes que nada, debemos tener presente que la existencia de la conciencia ajena no se puede demostrar empíricamente, pues es imposible que un sujeto sea otro sujeto. Sin embargo disponemos del método deductivo para deducir que si uno mismo se origina en el cerebro entonces los demás seres vivos con cerebro también deben tener una conciencia. Por eso no podemos llegar a la conclusión de que los seres que no tienen cerebro tengan una conciencia. Físicamente, los sistemas nerviosos no centralizados son lo más cercano a un cerebro, pero éticamente ocupan una categoría cualitativamente distinta a los seres que sí que poseen cerebro. Quizás no esté de más aplicar un principio de precaución con estos seres cuando ello no nos perjudique a los seres que tenemos un sistema nervioso central, pero también quizás esta idea pueda derivar en la firme creencia de que sienten, lo cual sería erróneo.

Algunas personas no saben qué es el arco reflejo, el cual inicia la evolución de los sistemas nerviosos y nos muestra porqué la sola existencia de células nerviosas no implica la existencia de una conciencia. Para entender por qué razón lo más probable es que los seres vivos con sistemas nerviosos no centralizados no tengan conciencia es estudiar la evolución del sistema nervioso. Dicha evolución comienza con la aparición del arco reflejo.

El arco reflejo es la unidad básica de la actividad nerviosa integrada y podría considerarse como el circuito primordial del cual partieron el resto de las estructuras nerviosas. Este circuito pasó de estar constituido por una sola neurona multifuncional en los diblásticos a dos tipos de neuronas en el resto de los animales llamadas aferentes y eferentes. En la medida que se fueron agregando intermediarios entre estos dos grupos de neuronas con el paso del tiempo evolutivo, como interneuronas y circuitos de mayor plasticidad, el sistema nervioso fue mostrando un fenómeno de concentración en regiones estratégicas dando pie a la formación del sistema nervioso central, siendo la cefalización el rasgo más acabado de este fenómeno.

El arco reflejo es la vía nerviosa que controla el acto reflejo. En animales superiores, la mayoría de las neuronas sensitivas no pasan directamente al cerebro, sino que sinaptan en la medula espinal. Esta característica permite que los actos reflejos ocurran relativamente rápido al activar moto-neuronas sin que estas retrasen la señal al pasar por el cerebro, aunque este reciba información sensitiva mientras el acto reflejo ocurre.

Si sólo intervienen en este proceso dos neuronas, la sensitiva y la motora, el arco reflejo será simple. Si, en cambio, hay otras neuronas en este proceso, el arco reflejo será compuesto. Las neuronas que queden en el medio se denominan intercalares o interneuronas.

El arco reflejo es el trayecto que realizan uno o más impulsos nerviosos del cuerpo. Es una respuesta a un estímulo como un golpe. Es una unidad funcional que se produce como respuesta a estímulos específicos recogidos por neuronas sensoriales. Siempre significa una respuesta involuntaria, y por lo tanto automática, no controlada por una conciencia.

La información recibida por el arco reflejo pasa directamente de células nerviosas sensoras a células nerviosas motrices, sin pasar por el cerebro. Aunque existe movimiento (acto reflejo), éste se produce sin que haya una experiencia de él, por lo tanto, no hay posibilidad de sufrimiento o disfrute por sí solo. Este mecanismo es utilizado por individuos con sistemas nerviosos no centralizados.

Transmisión de información mediante arco reflejo y acto reflejo en un vertebrado. Hay una transmisión
de información nerviosa (1-2-3-4-5) al margen de la producción de experiencias.

Algunos sistemas nerviosos que usan el arco reflejo son los siguientes:

Sistema nervioso difuso (SND) (o sistema nervioso reticular). El sistema nervioso difuso es el sistema nervioso menos evolucionado y más simple. En el SND no existe ningún centro nervioso, las neuronas están dispersas por todos lados, formando una red nerviosa con neuronas bipolares y multipolares (protoneuronas) capaces de conducir los impulsos en ambos sentidos. Una red nerviosa funciona como un sistema difuso de conducción lenta formado por neuronas multipolares, mientras que la otra es un sistema rápido constituido por neuronas bipolares. Algunos individuos con sistema nervioso difuso son los siguientes: hydra (celenterados(2)), etc.

Sistema nervioso difuso de una hydra

Sistema nervioso radial (SNR). En el sistema nervioso radial simplemente se transmite información para que las células motrices se pongan en funcionamiento, pero no convierten esa información en experiencias, como sucede en el caso del SNC. Algunos individuos con sistema nervioso radial son los siguientes: estrella de mar, erizo de mar, etc.

Sistema nervioso radial de la estrella de mar

▼▲ Mostrar/Ocultar REFERENCIAS Y LINKS

Respuesta al comunicado de "El Pozo" sobre el programa Salvados Granjas

noreply@blogger.com (RespuestasVeganas.Org) — Tue, 13 Feb 2018 23:10:00 +0000

El domingo 4 de febrero, la cadena de televisión privada «La Sexta» emitió en el programa Salvados un reportaje sobre las granjas de cerdos en España. El reportaje llevaba el siguiente título: «¿Qué hay detrás de la industria cárnica en España?»o «Stranger Pigs», aunque el reportaje es más conocido como «Salvados Granjas». Lo que el periodista Jordi Évole y los investigadores de Igualdad Animal se encontraron en una granja de cerdos horrorizó a 2.680.000 espectadores. Un veterinario experto en cerdos detectó lo siguiente en el estado de salud los cerdos de la granja: hambre, infecciones, úlceras, hernias, fracturas, amputaciones, lesiones neurológicas, canibalismo. Además, todos los cerdos son asesinados en mataderos, lo cual es maltrato y contrario a su bienestar.

El Secreto de El Pozo (Link)

La granja que vimos en el reportaje «Salvados Granjas» no es un caso aislado

Lo que todos vimos en dicha granja (granja Cerdos Hermanos Carrasco), la cual suministra cerdos a la empresa «El Pozo» (situada poca distancia de dicha granja), no es un caso aislado, sino que es lo habitual si se entra sin avisar en cualquier granja. Igualdad Animal realizó otra investigación en 172 granjas de cerdos elegidas al azar por todo el territorio español y en todas las granjas se encontraron lo mismo: cerdos con abscesos, hernias, heridas abiertas... un sufrimiento indescriptible. La investigación está accesible en la web: www.GranjasdeCerdos.org En dicha web puedes ver los vídeos de lo que se encontraron en las granjas de cerdos de las siguientes comunidades autónomas: Andalucía, Aragón, Castilla León, Castilla La Mancha, Cataluña, Extremadura, Madrid, Murcia, Navarra, País Vasco y Valencia. También se encontraron horrores en granjas a las que la industria cárnica les había dado el premio Porc D'or: Granja Caspe (Aragón), Granja Espadaler (Cataluña) y Granja Punsic 2 (Cataluña). Las granjas visitadas fueron tanto intensivas como extensivas.

La respuesta de la industria cárnica a las imágenes del horror

Al respecto del reportaje «Salvados Granjas», los responsables de «El Pozo», sin ponerse colorados, publicaron el siguiente comunicado oficial, en el cual dicen cosas que contradicen la Realidad y la lógica más elemental:

▼▲ Mostrar/Ocultar Comunicado de «El Pozo» (04/02/2018)

4/02/2018

Después de la emisión del programa “¿Qué hay detrás de la industria cárnica en España?, ELPOZO ALIMENTACIÓN quiere hacer las siguientes consideraciones:

GARANTIZAMOS LA SEGURIDAD ALIMENTARIA

• Los animales que aparecen en las imágenes del reportaje jamás entrarían en la cadena de producción de ElPozo Alimentación. Los controles estipulados por la legislación española y por la propia empresa hacen inviable esta posibilidad.

• Los veterinarios oficiales de la Administración que realizan su labor en nuestra compañía, así como en todas las industrias del sector, inspeccionan permanentemente todos los animales que llegan a las instalaciones, antes y después de su sacrificio, y velan por el cumplimiento riguroso de las normas de seguridad alimentaria. El director general de Ganadería de la Región de Murcia así lo confirma en el citado programa.

ASEGURAMOS EL BIENESTAR ANIMAL

• Las imágenes grabadas corresponden a un área de recuperación sanitaria, es decir, que son animales que tienen algún tipo de malformación o enfermedad de nacimiento, que deben vigilarse para controlar su evolución y mejora y, si no se produce, llevar a cabo su sacrificio sanitario. Así lo establece el código ético y deontológico de la ganadería española. Revisiones veterinarias periódicas determinan qué animales deben ser sacrificados sanitariamente.

• Aquellos animales que finalmente no llegan a recuperarse son sacrificados sanitariamente por veterinarios autorizados, en la propia granja, conforme a la legislación vigente de bienestar animal (Art. 3 del R.D. 348/2000 relativo a la protección de los animales en las explotaciones ganaderas y R.D. 1135/2002 y R.D. 1392/2012, relativos a las normas mínimas para la protección de cerdos) y son retirados por gestores autorizados oficialmente por la Administración. La empresa dispone de toda la documentación oficial que acredita este cumplimiento legislativo.

• ELPOZO ALIMENTACIÓN cuenta con más de una veintena de certificados nacionales e internacionales que acreditan su estricto cumplimiento de todas las exigencias en materia de sanidad, seguridad alimentaria y bienestar animal. BRC (British Retail Comsortium), IFS (International Food Standard), OCA Calidad Carne Fresca ELPOZO, Certificación del programa de Seguridad Alimentaria y Bienestar Animal (Cefusa), Certificación del programa ‘Antibiotic Free Program’ (Cefusa).

• ELPOZO ALIMENTACIÓN valora el papel fundamental que desarrollan los medios de comunicación y defiende, por encima de todo, el derecho a la información y la libertad de expresión. Y para que la información sea veraz ofrece a quien lo solicite toda la documentación de que dispone.

• ELPOZO ALIMENTACIÓN y CEFUSA tienen la conciencia tranquila tanto en lo relativo al Bienestar Animal como en materia de Seguridad Alimentaria.

IMPORTANCIA DEL SECTOR PORCINO

• El sector porcino contribuye a la riqueza nacional con una balanza comercial positiva de más de 4.500 millones de euros y un volumen de negocio total de 15.000 millones de euros. Genera 300.000 puestos de trabajo directos y más de un millón indirectos, fundamentalmente en zonas rurales.

• ELPOZO ALIMENTACIÓN, con más de 60 años de historia, es una empresa líder en el sector de la alimentación, que está presente en 82 países y que da empleo a más 4.200 trabajadores.

Fuente: http://www.elpozo.com/noticias/comunicado-elpozo-alimentacion/

Sin haber visto el reportaje «Salvados Granjas», la pepera Isabel García Tejerina, ministra de Agricultura y Pesca, Alimentación y Medio Ambiente, afirmó que «el reportaje no hace justicia al sector» y salió en defensa de «El Pozo» sin importarle las irregularidades que todos vimos. El artículo «¿Para quién trabaja Tejerina? Un pozo negro de subvenciones y maltrato animal» aporta más detalles sobre esto.

La MINISTRA de TODOS:
Hace suya la versión de ELPOZO
NO exige investigar lo que enseñamos.
Y todo, SIN ver el programa.
¿Para quién trabaja? pic.twitter.com/dOLNhSowce
— Jordi Évole (@jordievole) 6 de febrero de 2018

A continuación voy a analizar el comunicado que publicó «El Pozo» respecto a la Realidad:

Los animales con abscesos, hernias, artritis y demás sí que acaban en el matadero

Según el comunicado de «El Pozo», «Los animales que aparecen en las imágenes del reportaje jamás entrarían en la cadena de producción de ElPozo Alimentación. Los controles estipulados por la legislación española y por la propia empresa hacen inviable esta posibilidad».

La anterior afirmación es desmentida por Alfonso Senovilla, veterinario e inspector de Sanidad en mataderos:

Animales con abscesos, hernias, artritis y demás pueden sacrificarse para consumo humano. Sí, por supuesto que sí. —Alfonso Senovilla, Veterinario e inspector de Sanidad en mataderos.

Además, si los cerdos que aparecen en las imágenes del reportaje jamás entrarían en la cadena de producción entonces ¿por qué el granjero sigue gastando dinero en alimentarles?... El granjero no les alimenta porque le importe el derecho a la salud y a la vida de los cerdos, sino porque cree que obtendrá un beneficio económico con la venta de su carne, pues esa es la razón por la que los granjeros alimentan a los animales a los que explotan. El mismo Alfonso Senovilla, veterinario e inspector de Sanidad en mataderos, confirma que:

Alguien que tenga una mínima idea de cómo funciona la industria del cerdo, sabe que un animal con malformaciones o patologías al nacimiento es inmediatamente eliminado de la producción. Es evidente que esos animales no han nacido con esos problemas, sino que han adquirido las patologías que presentan a lo largo del ciclo de producción. El único motivo por el que se los mantiene con vida y se los sigue alimentando, es por la posibilidad de enviarlos a un matadero con destino a consumo humano. —Alfonso Senovilla, Veterinario e inspector de Sanidad en mataderos.

Cerdos como estos acaban en las bandejas de carne de los supermercados

Las supuestas «inspecciones» de veterinarios a las granjas son una farsa

Según el comunicado de «El Pozo», «Los veterinarios oficiales de la Administración que realizan su labor en nuestra compañía, así como en todas las industrias del sector, inspeccionan permanentemente todos los animales que llegan a las instalaciones, antes y después de su sacrificio, y velan por el cumplimiento riguroso de las normas de seguridad alimentaria. El director general de Ganadería de la Región de Murcia así lo confirma en el citado programa».

El Pozo afirma en su comunicado que los animales que vimos en el reportaje pasaron por una «inspección», lo cual contradice las palabras del director general de Ganadería de la región de Murcia tras ver el vídeo de la granja inspeccionada por «Salvados Granjas»:

Me parece que es de muy mal ganadero y de una persona que no tiene escrúpulos ninguno. La granja debería ser cerrada. —Francisco José González, director general de Ganadería de Murcia, tras ver el vídeo de la granja inspeccionada por «Salvados Granjas».

El estado de salud los cerdos evidencia que hacía mucho tiempo que no pasaba un veterinario por esa granja. El propio Francisco José González confirma en el programa que en la región de Murcia hay aproximadamente unas 1500 granjas de cerdos de las cuales unas 650 se encuentran en la comarca de Lorca. Si no recuerdo mal, éste dice que unos 40 veterinarios aproximadamente revisan dichas granjas, los cuales avisan a las granjas 72 horas antes de realizar la «inspección», por llamarla de alguna manera. La Consejería de Agua Agricultura Ganadería y Pesca de la Región de Murcia indicó a Igualdad Animal que en el 2017, de las 1497 explotaciones de porcino de la Región de Murcia se inspeccionaron tan solo el 4,6% (69 explotaciones).

El supuesto «área de recuperación sanitaria» es una pocilga inmunda

Lo siguiente te lo dicen sin ponerse colorados. Según el comunicado de «El Pozo», «Las imágenes grabadas corresponden a un área de recuperación sanitaria, es decir, que son animales que tienen algún tipo de malformación o enfermedad de nacimiento, que deben vigilarse para controlar su evolución y mejora y, si no se produce, llevar a cabo su sacrificio sanitario. Así lo establece el código ético y deontológico de la ganadería española. Revisiones veterinarias periódicas determinan qué animales deben ser sacrificados sanitariamente».

Según «El Pozo», la pocilga inmunda que vimos en el programa «Salvados Granjas» es un «área de recuperación sanitaria», palabras bonitas que contradicen la Realidad. Si esas lamentables condiciones de vida es lo que «El Pozo» considera «sanidad» entonces imaginad cuál es su concepto de «bienestar» y de «salud pública». Evidentemente saben que lo que dicen no es cierto, pero no se les ocurrió otra idea mejor para tapar la barbarie que todos vimos.

Estos animales no pueden recuperarse de ninguna manera. Por favor, que no somos tontos. Por desgracia, estos animales ya no necesitan ninguna rehabilitación, lo que necesitan es dejar de sufrir. —Alfonso Senovilla, Veterinario e inspector de Sanidad en mataderos.

En el comunicado de «El Pozo» dicen que «ELPOZO ALIMENTACIÓN y CEFUSA tienen la conciencia tranquila tanto en lo relativo al Bienestar Animal como en materia de Seguridad Alimentaria». Mirad nuevamente las imágenes e imaginad el tipo de «conciencia» que tienen... Tienen la «conciencia» de hacerse ricos a costa del sufrimiento y de la muerte de los demás seres sintientes, y a ese malestar y maltrato lo llaman «bienestar»... el mundo al revés es el mundo de las mentiras.

El Partido Animalista PACMA también denunció las mentiras de la industria cárnica.

Salvados Granjas: desmontamos las mentiras (Link)

En el artículo «A propósito de Salvados» puede leerse más información que proporciona el veterinario de mataderos Alfonso Senovilla.

Igualdad Animal también respondió al comunicado de «El Pozo». Igualdad Animal está recogiendo firmas en la siguiente web: www.elsecretodeelpozo.com

El martes 13 de febrero de 2017 conocimos la noticia de que el grupo Fuertes (dueño de la marca ElPozo) decidió dejar de trabajar con la granja de cerdos Hermanos Carrasco que apareció en el programa Salvados. Lo que para «El Pozo» antes era un supuesto «área de recuperación sanitaria» parece ser que ahora es algo ilegal. De hecho es normal que en las granjas de producción industrial los cerdos estén en similares condiciones. Ese mismo martes también nos enterábamos de que dos cadenas de supermercados belgas (Colruyt y Delhaize) y una alemana (Rewe) retiraron los productos de El Pozo tras ver el reportaje de Salvados.

Tenemos el deber ético de rechazar el maltrato a los demás animales

El deber ético (Ética) se origina en los intereses, no en la especie humana.[1] Las granjas y los mataderos maltratan a quienes no son humanos porque usan la violencia contra ellos. Toda persona ética debe rechazar el consumo de productos y servicios de origen animal. Cada día es más fácil practicar la Ética porque cada día existen más alternativas y personas que se suman a la creación de una civilización que no esté basada en la violencia contra los demás seres sintientes, sino en el derecho a la salud y a la vida, ¡únete!

TEORÍAS DE CASTIGO	Castigar al culpable es	Consecuencias del castigo	Función del castigo	Objecciones
Teoría utilitaria	Malo	Deben ser buenas para la mayoría	Reducir el número de delitos	Puede castigar a un inocente para mejorar las consecuencias
Teoría retributiva	Justo	Es indiferente	Hacer justicia	Ignora consecuencias