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Por favor, demuestra tu compasión por quienes son más débiles, deja de ser especista y hazte vegano.

2012-01-21T21:10:00.008+01:00

Actualmente, los animales no-humanos son considerados cosas, objetos, productos, mercancías, números, propiedades, bienes materiales, materia prima, recursos, elementos decorativos del paisaje, unidades de producción, kilos, toneladas, etc. ésto puede comprobarse tanto en la manera en la que se habla sobre ellos como en el trato que frustra sus intereses fundamentales. Existe toda una ideología de la explotación trás el trato que se les está dando a los animales no-humanos, de la cual los humanos no salimos impunes, la llamaremos ideología psicópata.

¿Qué es el veganismo?

El veganismo es una filosofía y un estilo de vida creado por Donald Watson en 1944. Quienes practicamos el veganismo somos veganos. Los veganos excluimos el uso y consumo de animales sintientes en todos los ámbitos de nuestra vida (alimentación, vestimenta, ocio, etc). Donald Watson creó el veganismo debido a una motivación ética hacia los animales sintientes, tal y como puede leerse en el número 1 de la publicación "The Vegan News", en 1944[1]:

"Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos, y creemos que el destino espiritual del ser humano conducirá a que en el futuro contemplaremos con horror el hecho de que el hombre se alimentó de productos hechos con los cuerpos de otros animales." Donald Watson, "The Vegan News", nº1, 1944.

De lo anterior se deduce que quienes seguimos el veganismo rechazamos discriminar moralmente a los animales sintientes de otras especies, es decir, rechamos el especismo, un término acuñado por el psicólogo Richard D. Ryder en 1970.

Por lo tanto, el veganismo es una posición coherente y práctica frente al maltrato animal, es decir, frente a la violencia o ley natural del más fuerte. El vegano por salud NO existe, quien se alimenta sin productos de origen animal por motivos de salud es un vegetariano estricto por motivos de salud. El veganismo siempre es por motivos éticos hacia los animales sintientes. Los principios filosóficos de respeto hacia todos los animales sintientes ya estaban presentes en culturas milenarias como la jainista. (seguir leyendo...)

	EXPLOTACIÓN ANIMAL Y ALTERNATIVA VEGANA Documental Earthlings (Link) (Link2)
Alimentación	- ¿Por qué los veganos no nos comemos a otros animales? - ¿Por qué los veganos no comen huevos? - ¿Por qué los veganos no consumen productos lácteos? - ¿Por qué los veganos no comen miel?
Materiales	- ¿Por qué los veganos rechazan los materiales de origen animal?
Ocio y divertimiento	- ¿Por qué los veganos rechazan a caza y la pesca? - ¿Por qué los veganos rechazan la tauromaquia? - ¿Por qué los veganos rechazan los zoológicos y los acuarios? - ¿Por qué los veganos rechazan los circos con animales? - ¿Por qué los veganos rechazan las carreras con animales? - ¿Por qué los veganos rechazan la zoofilia y el bestialismo? - ¿Por qué los veganos rechazan el cine donde se usan animales?
Experimentación animal	- ¿Por que los veganos rechazan la experimentación con animales?
Mundo no vegano	- Guía de consejos para veganos

¿Podemos ser veganos?

Los humanos somos animales mamíferos pertenecientes a la especie homo sapiens[2]. Si los humanos somos omnívoros entonces eso quiere decir que nuestro cuerpo PUEDE obtener nutrientes tanto de fuentes animales como de fuentes vegetales, no que DEBAMOS obtenerlos de ambas fuentes[3].

Afortunadamente, la ciencia de la nutrición afirma que la alimentación vegetariana estricta equilibrada es saludable, nutricionalmente adecuada para todas las etapas del ciclo vital, y proporciona beneficios para la salud en la prevención y el tratamiento de determinadas enfermedades[4]. Lo anterior se suma a la evidencia empírica de millones de veganos que llevamos vidas saludables. Incluso existen deportistas profesionales que son vegetarianos estrictos[5]. Por lo tanto, es un hecho comprobado científica y empíricamente que podemos alimentarnos sanamente sin frustrar los intereses fundamentales de otros animales sintientes. Igualmente, podemos vivir perfectamente sin frustrar los intereses fundamentales de los demás para vestirnos, para divertirnos, etc. Es un hecho que podemos vivir de manera vegana.

¿Por qué es importante la Ética?

La Ética es una de las ramas de la Filosofía. La Ética reflexiona sobre lo que debemos hacer. La reflexión es importante porque forma un continuo con la práctica: lo que pensamos sobre las cosas que hacemos influye en nuestro modo de hacerlas, o incluso en si las hacemos o no.

La ciencia sólo habla sobre cómo SON las cosas, es decir, nos aporta conocimiento sobre el ser, por ejemplo, la cantidad de potencia que es necesaria para que un proyectil atraviese el cuerpo de un niño. En cambio, la Ética o Filosofía moral habla sobre qué DEBEMOS hacer, es decir, nos aporta conocimiento moral, por ejemplo, que no debemos asesinar a los niños. Ésta es la razón por la que la ciencia siempre debe estar subordinada a la Ética.

La Ética no es relativa a los intereses ni a las convicciones particulares de los sujetos, la Ética no es arbitraria, sino que se funda y adquiere su sentido en el reconocimiento de la alteridad, es decir, en la existencia de intereses ajenos a los nuestros; en definitiva, la moral responde a un bien común o universal[6]. Sobre la idea de una Ética Universal se fundamenta la Declaración Universal de los Derechos Humanos, y nuestro deber de respetar y de tener en consideración los intereses fundamentales de los demás humanos.

Debemos buscar nuestra felicidad (lo bueno), pero antes debemos ser dignos de ella reconociendo que los demás también tienen derecho a buscar la suya, pues hasta el mayor criminal busca su propia felicidad, por lo tanto, la felicidad también debe estar subordinada a la Ética (lo justo).

¿Cuál es el bien común o universal? ¿cuál es la Ética Universal?

Los humanos no somos simples objetos. Todos los humanos poseemos un cerebro gracias al cual tenemos capacidad para sentir (sintiencia) y, por lo tanto, tenemos intereses independientemente de nuestras capacidades cognitivas. Si nuestro cerebro muere entonces dejamos de sentir y, por lo tanto, de tener intereses. Los intereses fundamentales son: el interés de vivir, el interés de evitar el dolor, el interés de disfrutar de la vida y el interés de que se respeten dichos intereses fundamentales, este último interés es universal. Independientemente de las capacidades cognitivas, ningún individuo sintiente quiere que se frustren sus intereses fundamentales, no existe un interés más importante que éste. Por ello, la capacidad para sentir-pensar es la principal característica moralmente relevante para mostrar consideración y respeto hacia los demás, a este planteamiento ético se le conoce como sensocentrismo[7].

¿Por qué debemos ser veganos?

Los animales no-humanos con cerebro también tienen capacidad para sentir-pensar y, por lo tanto, independientemente de sus capacidades cognitivas, también tienen intereses. Al igual que ocurre con los humanos, los animales no-humanos tampoco quieren que se frustren sus intereses fundamentales. Ésta es la razón por la cual debemos vivir de manera vegana, y la razón por la cual los humanos que frustran los intereses fundamentales de otros humanos no viven así.

Cada vez que nos sentamos a comer en la mesa tenemos en nuestras manos la oportunidad de demostrar que no anteponemos nuestro interés de disfrutar de un sabor sobre los intereses fundamentales de los demás:

"La verdadera prueba de la moralidad de la humanidad, la más honda (situada a tal profundidad que escapa a nuestra percepción), radica en su relación con aquellos que están a su merced: los animales. Y aquí fue donde se produjo la debacle fundamental del hombre, tan fundamental que de ella se derivan todas las demás". Milan Kundera, La insoportable levedad del ser, 1984

Sobre la idea de una Ética Universal se fundamentan los Derechos Animales, y nuestro deber de respetar y de tener en consideración los intereses fundamentales de los demás.

¿Por qué existen humanos que no son veganos?

Como ya hemos comentado, es un hecho que los humanos podemos vivir perfectamente sin necesidad de frustrar los intereses fundamentales de otros animales sintientes, pero muchos humanos rechazan la Ética Universal cuando, a pesar de ello, dan prioridad al interés de placer propio sobre los intereses fundamentales de los demás animales sintientes. Así les han educado y así lo eligen cada día. Aunque dichas personas suelen apelar a la "racionalidad" y a otras características que supuestamente son éticamente relevantes y que supuestamente sólo poseen los humanos, lo que realmente ocurre es que discriminan a los animales no-humanos por el simple hecho de no pertenecer a la especie humana, es decir, porque son especistas[8], tal y como los racistas, los xenófobos, los sexistas, los homófobos, los clasistas, los egoistas, etc. discriminan moralmente a quienes no pertenecen a su grupo preferencial.

Para intentar disimular su especismo, los especistas apelan a la posesión de una cierta característica C que no es la sintiencia, y que supuestamente deja al margen de la moralidad a los individuos sintientes que no la poseen. Los especistas hablan de manera abstracta cuando dan por hecho que todos los individuos del grupo humano poseen dicha característica C y que, por el contrario, ninguno de los individuos de otras especies la posee. Si el especista busca empíricamente la característica C entonces comprobará que está equivocado, puesto que no es cierto que todos los humanos poseen dicha característica C[9], y tampoco es cierto que todos los animales no-humanos no la posean[10]. La existencia de subgrupos de humanos que no poseen la característica C es lo que se han venido a denominar como "casos marginales". La existencia de los "casos marginales" da pie al argumento de los casos marginales(1), el cual rebate la idea de que existe algún criterio no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y solo por ellos[11]. Las réplicas al argumento de los casos marginales no tienen éxito.

Otros filósofos no son especistas, pero argumentan que bebés humanos, disminuidos psíquicos profundos, dementes, seniles, comatosos y todos los animales no-humanos que no superen "el umbral" cognitivo establecido por ellos tampoco son relevantes moralmente. En este caso el problema es que no son sensocentristas[7], actuando de manera éticamente incorrecta al frustrar intereses fundamentales ajenos[6].

Millones de animales están sufriendo y siendo asesinados mientras lees estas líneas. La indiferencia ante la frustración de los intereses fundamentales ajenos es uno de los mayores cánceres que existen en la sociedad, pues socialmente significa que, excepto uno mismo, los demás no valen nada, siendo éste el caldo de cultivo para la expansión de la injusticia y de la violencia que llevan hacia la guerra.

"La vanidad con la que el hombre hace su voluntad con los animales, es vivo ejemplo de las teorías racistas más radicales: el principio de que tener el poder, es tener la razón". Isaac Bashevis Singer, en su libro Enemigos, una historia de amor, 1972.

Los humanos especistas intentan, sin éxito, disimular su injusta y cruel forma de vida utilizando argumentos de lo más dispares, a veces, incluso delirantes. Intelectualmente, el debate y la reflexión sobre el especismo es muy enriquededor pues nos hace conscientes de la irracionalidad humana y social en la que estamos viviendo, lo cual explica muchas cosas. En los cuadros siguientes estamos recopilando argumentos especistas y respondemos a cada uno de ellos. Entre ellos, también estamos dejando algunos argumentos veganos que consideramos que son equivocados. Todas las respuestas son mejoradas periódicamente.

ARGUMENTOS ESPECISTAS (Y DEBATES VEGANOS)

A la pregunta: ¿por qué quien no pertenece a la especie humana no merece ser respetado? es decir, ¿por qué no eres vegano/a? los especistas(2) argumentan que:

ARGUMENTOS SIN CLASIFICAR

Aquí iremos dejando aquellos argumentos que aún no han sido clasificados.

- "El vegetarianismo/veganismo es una moda, ya se te pasará"
- "Una vaca te comería si pudiera"
- "No podemos empatizar con lo que siente un animal"
- "Los veganos respetan a los animales por su propio interés, el altruísmo no existe"
- "Existen argumentos en contra del veganismo que no son tratados en este espacio web"

	FALACIAS Se llama falacia a toda argumentación que contiene errores o tiene como fin inducir al error. Procede del latín fallatia, y significa engaño, y equivale en significado al término griego sofisma, que designa al argumento engañoso. Aquí se mostrarán las falacias más utilizadas desde las posiciones especistas. Es fundamental que la persona con la que debatimos no utilice falacias para sostener su argumentación, es lo primero que debemos rebatir. Un activismo antifalacias es necesario.
Falacia ecológica	- "Todos los humanos..."
Apelación a la Naturaleza	- "Lo natural es bueno, lo que no es natural es malo" - "Los animales se asesinan unos a otros, no hay nada malo en que nosotros también lo hagamos" - "Mi instinto natural me dice que debo actuar así"
Argumento ad populum	- "Todos lo hacen, es normal, luego está bien. No es normal, luego no está bien"
Falacia de continuidad	- "Aunque yo deje de maltratar y de asesinar animales, otros lo seguirán haciendo"
Falacia del accidente inverso	- "Hitler era vegetariano, por lo tanto, el vegetarianismo no puede ser bueno"
Argumento ad hominem de tipo abusivo	- "Tú no eres la persona más apropiada para decirme que debo ser vegano"
Apelación a la tradición	- "Siempre se ha hecho así, es una tradición y por lo tanto hay que respetarla"
Falacia del falso dilema	- "¿A quién salvarías, a tu perro o a tu hijo?"
Prioridades	- "Hay cosas más importantes de las que ocuparse"
Argumento de potencialidad	- "No es, pero será"
Argumento de "potencialidad inversa"	- "Si no hubiera ocurrido el evento X entonces no existirías, luego el evento X es bueno"
La prueba diabólica	- "No se ha demostrado que no exista"

	NUTRICIÓN Y SALUD Por seguir una dieta mediterránea (carne 1 o 2 veces a la semana) nadie se va a morir antes, la cuestión no es esa sino que los animales no-humanos también sienten y como la alimentación sin productos de origen animal bien planteada es sana entonces esclavizar y asesinar a otros animales para comerlos es éticamente incorrecto. No necesitamos asesinar a otros animales para estar sanos y fuertes. La alimentación vegetariana estricta equilibrada es saludable en todas las etapas de la vida. Así lo han declarado públicamente entidades como la ONU, la American Dietetic Association (ADA), la New Zealand Dietetic Association (NZDA), el Journal Pediatrics in Review, la Asociación Española de Dietistas-Nutricionistas (AEDN), etc.
Alimentación vegetariana estricta	- "La alimentación vegetariana estricta no es sana" - "Los vegetarianos estrictos son débiles, no hay deportistas que lo sean" - "Los animales omnívoros y carnívoros no pueden ser vegetarianos estrictos" - "Tomar suplementos alimenticios es malo"
Evolución	- "Comer carne nos hizo ser más inteligentes"
Frases populares	- "Debemos comer de todo" - "Comer carne humana es diferente que comer carne de animales"
Determinismo	- "Los humanos somos omnívoros, por lo tanto, debemos comer carne" - "Estamos hechos para comer carne porque tenemos caninos (colmillos)"
Restricciones alimentarias	- "Por alergia/enfermedad no puedo ser vegetariano, estoy obligado a comer productos animales"
Supervivencia y defensa personal	- "Si tu supervivencia dependiera de ello asesinarías a quien fuera"

	ESPECISMO Y SUPERIORIDAD El especismo es una discriminación moral basada en una característica moralmente arbitraria como es la especie animal a la que se pertenece. El especismo frecuentemente es disfrazado mediante la errónea idea de que una superioridad en ciertas capacidades cognitivas legitiman perjudicar a quienes supuestamente carecen o tienen disminuídas dichas capacidades.
Criterio moral	- "La principal característica moralmente relevante para considerar a otros individuos no es la capacidad para sentir" - "Debemos considerar moralmente a los individuos que tienen sistema nervioso, no sólo a los individuos con sistema nervioso central"
Especismo	- "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a los animales porque no son humanos" - "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a los animales porque son diferentes a los humanos" ¡Actualizada 20/01/2012!
Características animales	- "Los animales no..." - "Todos los individuos sintientes son igual de valiosos"
Bienestarismo	- "Se maltrata a un animal cuando no se lo trata de manera acorde con el fin para el que fue criado" - "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a un animal, pero hay que hacerlo sin que sufra"
Superioridad	- "Los humanos somos superiores a los animales" - "Los veganos se creen moralmente superiores"
Veganismo y aborto	- "Es contradictorio que los veganos estén a favor del aborto inducido" - "El aborto inducido es éticamente incorrecto porque un cigoto humano es un humano"
Veganismo y eutanasia	- "Es contradictorio que los veganos estén a favor de la eutanasia"
Veganismo y robótica	- "Las máquinas, gracias a la inteligencia artificial, también pueden llegar a sentir"
Egoísmo ético Derecho de auxilio	- "La omisión de auxilio es éticamente correcta, pues sólo tenemos el deber de respetar a los demás"
Narcisismo	- "Como animales porque me gusta su sabor, no hay otro motivo, los animales me importan una mierda" - "No soy vegano porque lo importante es vivir feliz y sentirse realizado con uno mismo"

	RELIGIÓN Las principales escrituras religiosas ordenan al hombre vivir sin matar innecesariamente. Ninguna religión prohibe ser vegano. Podemos vivir siendo veganos, es decir, evitando maltratar y matar innecesariamente a los animales de otras especies, razón por la cual el veganismo se convierte en una obligación moral para quien basa sus creencias en la no-violencia.
Libros sagrados	- "Las religiones no dicen nada sobre respetar a los animales"
El bien, el mal y el relativismo ético.	- "El veganismo es puro moralismo. No existe el bien ni el mal, tan sólo existen intereses relativos al sujeto"
Fundamentación de la Ética	- "No es irracional actuar sabiendo que lo que hago es inmoral y desear al mismo tiempo que en eso mismo los demás sean morales" - "No puede existir moralidad sin Dios"
Especismo religioso	- "Al contrario que los humanos, los animales no tienen alma" - "Al contrario que los humanos, los animales no tienen espíritu"
Contradicciones de las religiones	- "Los humanos no somos animales porque no evolucionamos de ellos, fuimos creados por Dios" - Dios, los colmillos y las garras - "No está bien comer sangre, pero está bien comer carne"
Biocentrismo	- "Las plantas también tienen capacidad para sentir" - "Las plantas no sienten pero están vivas"
Sectas	- "El veganismo es una religión, es una secta"

	LEYES Y LIBERTAD Todas las sociedades se desarrollan dentro de un marco normativo, es decir, en ellas existen leyes o normas que mediante la coerción y la coacción limitan la libertad de comportamiento a los individuos que conviven en dicha sociedad. Quienes rechazamos el especismo por considerarlo injusto pedimos derechos básicos para los animales no-humanos.
Ética y libertad	- "Los humanos somos libres, está mal prohibir"
Convencionalismo moral	- "Usando a los animales no violo ninguna ley jurídica, luego hacerlo está bien"
Derechos, deberes y obligaciones	- "Los animales no pueden tener derechos jurídicos"
Aplicación de leyes	- "En un mundo vegano asesinar a un pulgón estaría igual de penado que asesinar a un humano"
Especismo mascotero	- "Los animales que son nuestras mascotas sí que merecen derechos, los otros no"
Radicalidad e intolerancia	- "Los veganos son unos radicales y unos intolerantes, eso no está bien"

	EFECTIVIDAD Y CONSECUENCIAS Esta sección es sobre la práctica del veganismo. Podemos ser veganos e ir mejorando nuestra efectividad a la hora de respetar a otros animales. El 2 de Junio de 2010, la ONU afirmó que un cambio global hacia una alimentación vegana es vital para salvar al mundo del hambre, la escased de combustible y de los peores impactos del cambio climático.
Resolución de conflictos	- "No podemos evitar los conflictos con los animales, es inevitable asesinarles" - "El veganismo es intolerante, fascista, otra forma para odiarnos y llevarnos a la guerra"
Efectividad	- "El número de muertes no aumenta la gravedad de un hecho" - "Los veganos también asesinan animales" - "El vegetarianismo/veganismo asesina animales en los campos de cultivo" - "Viviendo de manera primitiva mataríamos menos animales que siendo veganos" - "Comprando un animal estamos ayudándolo a que pueda tener una vida mejor"
Consecuencias ecológicas	- "El veganismo no es más respetuoso con la Naturaleza" - "El veganismo es más respetuoso con la naturaleza, pero si no asesináramos a los animales se rompería el equilibrio natural" - "Necesitamos asesinar animales para gestionar sus poblaciones en la Naturaleza" - "Si no explotásemos a los animales se extinguirían"
Consecuencias económicas	- "Seguir una alimentación vegetariana estricta sale más caro que seguir una alimentación no vegetariana" - "El veganismo no ayuda a erradicar la pobreza, ésta es un problema más importante que el maltrato a los animales" - "Si la gente se hace vegana entonces desaparecerán muchos puestos de trabajo y en algunos lugares no podrán sobrevivir"
Consecuencias psicológicas	- "Los veganos se condenan a una existencia incompleta y abocada al sufrimiento de la privación"
Consecuencias humanistas	- "El veganismo no es una extensión de los valores humanistas, sino la negación de los mismos"
Producción	- "No puede existir la agricultura sin la ganadería, es necesario el estiércol"

LOS ORÍGENES DE LA VIOLENCIA HUMANA

Tal vez, los humanos hemos llegado a la situación que estamos por haber sido unos monos asesinos. La violencia de los pueblos cazadores originarios fue racionalizada y perfeccionada mediante la domesticación de los animales no-humanos y mediante la esclavitud humana. A mediados del siglo XVIII y principios del siglo XIX el capitalismo, mediante la Revolución Industrial, perfeccionó esa misma violencia aún mucho más, siendo hoy en día la granja industrial su ejemplo por excelencia.

Mediante la violencia, los animales no-humanos son esclavizados y asesinados para satisfacer los placeres humanos. Este modelo e ideología esclavista también fue usado en el pasado con humanos y aún existe en la actualidad, por ejemplo, en el trabajo bajo condiciones de esclavitud. Este modelo es la lucha amo-esclavo: el amo tiene el interés de beneficiarse lo máximo posible de sus súbditos para mantener su estatus de poder y así satisfacer sus placeres, mientras los súbditos luchan por hacer prevalecer sus derechos frente al amo. La razón por la cual los súbditos no hacen prevalecer su mayoría sobre el amo es ideológica, puesto que los súbditos han sido adoctrinados culturalmente para que piensen y sientan como si fueran amos, y a desear ese estatus sobre otros súbditos; son víctimas de una hegemonía cultural que aprovecha el lado menos racional del ser humano para disolver sus intereses en una masa de confusión, intereses vanos e hipocresía moral. Es la falta de sensibilidad hacia los intereses de sus hermanos animales la base fundamental desde la que se crea el mundo injusto, y por lo tanto violento, en el que vivimos.

"No se necesita una persona mala para servir en un mal sistema. La gente común se integra fácilmente en sistemas malévolos." Stanley Milgram

La mayoría de nosotros no piensa en nuestra cultura como una cultura arriera. Si miramos a nuestro alrededor, vemos más que todo carros, caminos, suburbios, ciudades, y fábricas, y mientras que hay enormes predios cultivados de granos, y ganado pastando en el campo, no nos damos cuenta que casi todo el grano se cultiva como alimento para animales de producción, y que la cantidad casi imposible de millones de aves, mamíferos, y peces que consumimos están confinados fuera de nuestras vista en enormes campos de concentración llamados “crianza intensiva”. Aunque no es tan obvio para nosotros hoy en día como lo fue para nuestros antepasados hace unos miles de años, nuestra cultura es, como lo fue la de ellos, esencialmente una cultura "arriera", organizada alrededor de poseer y "cosificar" animales, y comerlos. (seguir leyendo...)

Psicopatía y patocracia

La idea que tenemos sobre los psicópatas nos ha llegado a través del ejemplo extremo de los asesinos en serie, pero la realidad es que sólo una minoría de psicópatas llegan a asesinar, la gran mayoría pasan desapercibidos para quienes no sufren su personalidad maligna. El prestigioso psicólogo criminalista Robert D. Hare estima que un 1% de la población es psicópata -otras estimaciones llegarían hasta un 6%. La Naturaleza no ha dotado a los psicópatas con la capacidad para empatizar con el dolor ajeno y sentir compasión. Para el psicópata los demás individuos sintientes sólo somos medios mediante los cuales satisfacer sus intereses: cosifican a los demás. No tiene cura: la tomografía por emisión de positrones permite leer la actividad del cerebro ante determinados estímulos; los estímulos relacionados con las capacidades de empatía se encuentran ausentes en el lóbulo prefrontal del cerebro en el caso de los psicópatas. Otros tests para diagnosticar la psicopatía son la Psychopathy Checklist (PCL) y la Psychopathy Checklist-Revised (PCL-R). Un psicópata nunca vivirá de manera vegana por su propia voluntad pues ello limitaría, por ejemplo, sus intereses gastronómicos, de ocio, etc. aunque podría disimular con la finalidad de engañar o de adaptarse a un mundo vegano tal y como hoy la mayoría de psicópatas evaluan las consecuencias judiciales antes de satisfacer sus intereses; pero nunca será sensocentrista. Para ampliar información puedes visitar la sección: El humano violento.

Los psicópatas viven entre nosotros, se estima que son el 1% de la población, y su
ideología psicópata también es seguida por muchos que no son psicópatas. (Link)

El psiquiatra polaco Andrew M. Lobaczewski ha estudiado las causas de los periodos cíclicos de la injusticia social en un estudio interdisciplinario al que ha denominado ponerología, el cual hace uso de datos de la psicología, la psicopatología, la sociología, la filosofía y la historia para explicar tales fenómenos como la guerra de agresión, la limpieza étnica, el genocidio y los estados policiales. En su libro Ponerología política: Una ciencia de la Naturaleza del mal ajustada a propósitos políticos habla sobre cómo los psicópatas -y su forma de razonar- cíclicamente se abren camino y llegan a la "cima" de la sociedad, pudiendo culminar ésta en una patocracia:

"Durante los buenos tiempos, la gente pierde noción de la necesidad de pensar, de introspección, del conocimiento de los demás, y de la comprensión de la vida.
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Cuando las cosas van “bien”, la gente se pregunta si vale la pena ponderar la naturaleza humana y en los trastornos de la personalidad (la propia o la de otro). En los buenos tiempos, generaciones enteras pueden crecer sin entender el significado creativo del sufrimiento ya que nunca lo hay experimentado personalmente. Cuando todos los placeres están aquí para ser tomados, el esfuerzo mental y las leyes de la naturaleza –para adquirir conocimiento que puede no estar directamente relacionado con la acumulación de objetos materiales– parece una labor sin sentido. Tener una “mente saludable,” y positiva –un buen deporte sin nunca una palabra de desaliento– es visto como algo bueno, y a cualquiera que prediga graves consecuencias como resultado de tal despreocupación se lo trata de aguafiestas.

La percepción de la verdad acerca de la realidad, especialmente un verdadero entendimiento de la naturaleza humana en todas sus facetas y permutaciones, deja de ser una virtud que haya que adquirir. Las personas pensantes que dudan son “entrometidos” a quienes es mejor dejar vivir solos. “No lo repares si no está roto.” Esta actitud lleva a un empobrecimiento del conocimiento psicológico, incluyendo la capacidad de diferenciar las propiedades de la naturaleza humana y la personalidad, de la habilidad de moldear mentes sanas creativamente.

El culto del poder suplanta así los valores mentales y morales, tan esenciales para mantener la paz a través de medios pacíficos. El enriquecimiento o la involución de una nación en lo que concierne su visión psicológica del mundo podrían ser considerados como un indicador para saber si el futuro será bueno o malo.

En esos tiempos, la búsqueda de un sentido a la vida, de la verdad de nuestra realidad, se torna incómoda porque revela factores poco prácticos. La eliminación inconsciente de datos que son o que parecen ser inadecuados comienza a ser algo habitual, una costumbre aceptada por sociedades enteras. El resultado es que cualquier proceso de pensamiento basado en dicha información troncada no puede traer conclusiones correctas. Esto conlleva luego a la substitución de mentiras cómodas hacia sí mismo, para remplazar verdades incómodas acercándose de ese modo a los límites de fenómenos que deberían ser vistos como psicopatológicos."

(...)

"Cuando llegan los malos tiempos y la gente se siente abrumada por un exceso del mal, deben juntar toda su fuerza física y mental para luchar por la existencia y proteger la razón humana. La búsqueda de alguna forma de salir de las dificultades y peligros reaviva poderes enterrados hace tiempo, o discreción. Tales personas tienen la tendencia inicial de apoyarse en la fuerza para poder contrarrestar la amenaza; puede ser que, por ejemplo, se conviertan en “gatillos fáciles” o que se vuelvan dependientes de las fuerzas armadas. Lenta y laboriosamente, sin embargo, descubren las ventajas otorgadas al esfuerzo mental: un entendimiento más avanzado de las situaciones psicológicas en especial, una mejor diferenciación de caracteres humanos y de la personalidad, y finalmente, la comprensión de sus propios adversarios. Durante esos tiempos, virtudes que generaciones pasadas relegaron a temas literarios recobran su verdadera y útil sustancia y son apreciadas por su valor. Se le tiene mucho respeto a una persona sabia capaz de proveer un consejo sólido.

Pareciera que ha habido muchos de esos “tiempos malos” en el transcurso de la historia de la humanidad. Y fue durante tales tiempos que se desarrollaron los grandes sistemas de ética. Desafortunadamente, durante los “buenos tiempos” nadie quiere oír nada acerca de eso. Quieren “disfrutar” de las cosas, obtener placer y experiencias placenteras, y entonces cualquier libro que se relacione con aquellos tiempos se pierde, se olvida, se lo suprime o de lo contrario es ignorado. Esto conduce a un mayor degradación del uso del intelecto y deja espacio para que los tiempos malos vuelvan una vez más." Andrew M. Lobaczewski

La teoría y investigación original fueron realizadas por psicólogos y psiquiatras trabajando en Polonia, Checoslovaquia y Hungría durante los años antes de la institución del comunismo, como Kazimierz Dabrowski y Stefan Blachowski. Para evitar que el Estado se convierta en una patocracia, la Constitución debería prohibir que psicópatas accedan a puestos de poder y promover la educación sensocentrista para que los valores psicópatas no se propaguen en una sociedad emocionalmente incauta. Para ampliar información puedes visitar la sección: La sociedad violenta.

"Lo único necesario para el triunfo del mal es que los buenos no hagan nada." Edmund Burke

"El mundo es un lugar peligroso. No por causa de los que hacen el mal sino por aquellos que no hacen nada por evitarlo". Albert Einstein

Si no luchamos contra el mal (el paso primordial es pensar de manera sensocentrista para vivir de manera vegana) vamos hacia la destrucción total:

"Vamos a ver, Winston, ¿cómo afirma un hombre su poder sobre otro? Winston pensó un poco y respondió: ---Haciéndole sufrir. ---Exactamente. Haciéndole sufrir. No basta con la obediencia. Si no sufre, ¿cómo vas á estar seguro de que obedece tu voluntad y no la suya propia? El poder radica en infligir dolor y humillación. El poder está en la facultad de hacer pedazos los espíritus y volverlos a construir dándoles nuevas formas elegidas por ti. ¿Empiezas a ver qué clase de mundo estamos creando? Es lo contrario, exactamente lo contrario de esas estúpidas utopías hedonistas que imaginaron los antiguos reformadores. Un mundo de miedo, de ración y de tormento, un mundo para pisotear y ser pisoteado, un mundo que se hará cada día más despiadado. El progreso de nuestro mundo será la consecución de más dolor. Las antiguas civilizaciones sostenían basarse en el amor o en la justicia. La nuestra se funda en el odio. En nuestro mundo no habrá más emociones que el miedo, la rabia, el triunfo y la humillación. Todo lo demás lo destruiremos, todo. Ya estamos aplastando los hábitos mentales que han sobrevivido de antes de la Revolución. Hemos cortado los vínculos que unían al hijo con el padre, al hombre con el hombre y al hombre con la mujer. Nadie se fía ya de su esposa, de su hijo ni de un amigo. Pero en el futuro no habrá ya ni esposas ni amigos. Los niños se les quitarán a las madres al nacer, como se les quitan los huevos a la gallina cuando los pone. El instinto sexual será extirpado donde persista. La procreación consistirá en una formalidad anual como la renovación de la cartilla de racionamiento. Aboliremos el orgasmo. Nuestros neurólogos trabajan en ello. No habrá lealtad; no existirá más fidelidad que la que se debe al Partido, ni más amor que el amor al Gran Hermano. No habrá risa, excepto la risa triunfal cuando se derrota a un enemigo. Cuando seamos todopoderosos, ya no necesitaremos la ciencia. No habrá ya distinción entre la belleza y la fealdad. Ya no habrá curiosidad, ni alegría de vivir. Todos los placeres de la emulación serán destruidos. Pero siempre, no lo olvides, Winston, siempre existirá el afán de poder, la sed de dominio, que aumentará constantemente y se hará cada vez más sutil. Siempre existirá la emoción de la victoria, la sensación de pisotear a un enemigo indefenso. Si quieres hacerte una idea de cómo será el futuro, figúrate una bota aplastando un rostro humano... eternamente." George Orwell, 1984

Matar a alguien es uno de los mayores maltratos que existen.

"Para aquellos cuya mente es libre, el sufrimiento de los animales representa incluso más intolerable que el sufrimiento de las personas. Porque con éste último se admite que el sufrimiento es maldad y que la persona que lo provoca es un criminal. Pero miles de animales son inútilmente sacrificados cada día sin una sombra de remordimiento. Si alguien plantea esta cuestión, es tratado como ridículo. Y ese es el crimen imperdonable. Que sólo es válida la justificación de que la gente puede sufrir. Esto clama venganza contra la raza humana. Si Dios existe y lo tolera, clama venganza contra Dios". Romain Rolland

Para especular sobre el futuro puedes visitar la sección Profecías, esperanza y utopía.

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Argumento: "Debemos respetar a los humanos que pertenecen a los casos marginales porque es lo normal en la especie humana"

2012-01-20T21:00:00.002+01:00

(Volver a "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a los animales porque son diferentes a los humanos")

PROLEGÓMENO: En esta entrada partimos aceptando que el argumento de los casos marginales o argumento de la superposición de especies rebate la idea de que existe algún criterio no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y solo por ellos[1].

Algunas personas responden al argumento de los casos marginales (the argument from marginal cases) con el argumento de la normalidad de especies (the argument from species normality), argumento propuesto por Tibor R. Machan y acuñado por David Graham.

El argumento de la normalidad de especies reconoce que es cierto que existen humanos que no satisfacen la capacidad P exigida para el respeto moral (humanos marginales), pero responde que como dichos humanos pertenecen a la categoría "humano" y como lo normal para los humanos es tener derechos jurídicos entonces los humanos marginales también deben tenerlos.

Para defender el argumento de la normalidad de especies, Machan usa la analogía de una silla rota. Igual que una silla rota pertenece a la categoría "silla", un ser humano marginal pertenece a la categoría "humano", por ello la silla rota debe ser tratada como una silla y el humano marginal como un humano[2]:

"... las clasificaciones y las atribuciones de la capacidad confian en el buen sentido de hacer algunas generalizaciones. Una manera de mostrar esto es recordar que las sillas rotas, si bien no son nada bueno para sentarse, son sillas todavía, no son monos o árboles de palma. Las clasificaciones no son algo rígido, sino algo razonable. Si bien hay algunas personas que, o bien por un tiempo o más -por ejemplo cuando se está dormido o en estado de coma- están faltas de agencia moral, en general, las personas poseen la capacidad, mientras que los no-la gente no. Por lo tanto, tiene sentido entender que tienen derechos por lo que su capacidad es respetado y pueden ser protegidos. Esto simplemente no funciona para otros animales". Tibor R. Machan

David Graham interpreta que esto significa que si la mayoría de los miembros de una especie son agentes morales, entonces cualquier miembro de dicha especie tiene los mismos derechos y protecciones. En resumen, el estado moral de un individuo depende de lo que es normal para las especies de ese individuo.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Éste iría como sigue:

(A1) Está justificado privar de consideración moral a quienes no poseen cierta capacidad P.
(A2) Ni los animales no humanos ni una serie de humanos poseen cierta capacidad P.
(A3) Los humanos que no poseen cierta capacidad P (humanos marginales) pertenecen a la especie humana.
(A4) Debemos considerar moralmente a los humanos marginales porque es lo normal dentro de la especie humana.
(A5) No está justificado privar de consideración moral a los humanos, pero sí a los animales no humanos.

RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) Debemos tratar moralmente a cada individuo según sus capacidades, no según las capacidades "normales" de su especie. El presente argumento no trata a los individuos por sus características sino por lo que es normal en su especie. James Rachels (1941 - 2003), en su ensayo Darwin, Species, and Morality (Darwin, las especies y la moralidad) responde al argumento del siguiente modo[3]:

"Esta idea de que cómo los individuos deben ser tratados viene determinado por lo que es normal para su especie tiene un cierto atractivo, ya que parece expresar nuestra intuición moral hacia los seres humanos defectuosos. "No debemos tratar a una persona peor sólo porque ha sido desafortunada", podríamos decir acerca de alguien que ha sufrido daño cerebral. Pero la idea no se hace cargo de una inspección cercana. Supongamos que (lo que probablemente es imposible) un chimpancé aprendió a leer y hablar inglés. Y supongo que con el tiempo fue capaz de conversar sobre la ciencia, la literatura y la moral. Finalmente, desea asistir a clases en la universidad. Ahora puede haber varios argumentos sobre si se debe permitir esto, pero supongamos que alguien argumenta de la siguiente manera: sólo se debe permitir que los seres humanos asistan a estas clases. Los seres humanos pueden leer, hablar y entender la ciencia. Los chimpancés no pueden. "Sin embargo, este chimpancé puede hacer esas cosas. -Sí, pero los chimpancés normales no pueden, y eso es lo que importa."¿Es este un buen argumento? Independientemente de lo que otros argumentos podrían ser convincentes, éste es débil. Supone que debemos determinar cómo un individuo debe ser tratado, no sobre la base de sus cualidades, sino sobre la base de las cualidades de otras personas. A este chimpancé no se le permite hacer algo que requiere la lectura, a pesar de que se puede leer, porque los chimpancés no pueden. Parece no sólo injusto, sino irracional". James Rachels

Otra forma de darse cuenta de lo erróneo de este "trato grupal" hacia los individuos de una especie es pensar que si lo normal en la especie humana es que los humanos sean agentes morales entonces deberíamos tratar a los humanos marginales (bebés, niños, discapacitados psíquicos profundos, seniles, etc.) como si también lo fueran, exigiéndoles responsabilidades. O, por ejemplo, si lo normal en la especie humana es que los individuos que la componen no sean discapacitados entonces las instalaciones para discaoacitados deben eliminarse, pues lo normal en la especie humana es que no se usen. Se podrían añadir miles de ejemplos.

No debemos considerar moralmente y respetar a los humanos marginales porque sea lo normal en la especie humana sino porque son individuos con capacidad para sentir y, por lo tanto, tienen intereses fundamentales y no quieren que sean frustrados.

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REFERENCIAS

[1] Argumento: "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a los animales porque son diferentes a los humanos"
[2] Machan, Tibor. Putting Humans First: Why We Are Nature's Favorite. Rowman & Littlefield Publishers (March 1, 2004).
[3] Rachels, James. Animal Rights and Human Obligations (Derechos de los Animales y Deberes Humanos), Tom Regan y Peter Singer, eds. pag.100.

MÁS INFORMACIÓN

- strike-the-root.com - A Libertarian Replies to Tibor Machan's "Why Animal Rights Don't Exist"

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Argumento: "Los veganos deben estar a favor de la extinción de los animales domésticos"

2012-01-15T03:55:00.008+01:00

(Volver a "Comprando un animal estamos ayudándolo a que pueda tener una vida mejor")

PROLEGÓMENO: En esta entrada partimos aceptando que para salvar la vida de los animales domésticos que hay en las perreras debemos adoptarlos, no comprarlos[1]. Siguiendo con dicho razonamiento, los animales adoptados deberían ser esterilizados para poder ayudar a otros animales que necesitan nuestra ayuda para que no sean asesinados en perreras ni en granjas.

En esta entrada vamos a tratar el tema de la extinción de los animales domésticos pues, según algunas personas, hacerlo supone ayudar a dichos animales.

Los animales domésticos no tienen el interés de existir como especie, pues no tienen idea de que pertenecen a una especie, sino el interes de vivir sus propias vidas.

Algunos veganos dicen que deberíamos extinguir las especies de animales domésticos, es decir, a todos aquellos animales no-humanos que están más adaptados a vivir junto a los humanos (perros, gatos, vacas, gallinas, etc.). Para lograr la extinción de los animales domésticos proponen la esterilización de todos estos animales para que dejen de reproducirse.

Las razones que dan para justificar la extinción de los animales domésticos son algunas de las siguientes:

Animales domésticos dependiendo de los humanos:

(a) Vida insatisfactoria dependiendo de los humanos: "Los animales domésticos no pueden satisfacer sus intereses fundamentales dependiendo de los humanos". Con esto se pretende defender que la vida de un animal doméstico que dependa de los humanos sólo puede ser insatisfactoria. Suponen unas experiencias subjetivas necesarias para tal satisfacción: vivir en libertad, vivir con otros animales de su misma especie, vivir con su madre cuando son cachorros, etc. que no pueden darse al mismo tiempo que tal dependencia. También hablan de enfermedades, problemas respiratorios en muchos perros, etc. Este argumento no critica la dependencia en sí.

(b) Rechazo de la dependencia: "Los animales domésticos dependen de los humanos". Con esto se pretende defender que la dependencia en sí misma es mala, aunque sea satisfactoria, y que lo bueno es vivir sin dependencia, ocurra lo que ocurra.

Una vez elegido (a) y/o (b), rechazando que los animales domésticos vivan con humanos, añaden lo siguiente sobre la vida de los animales domésticos en la Naturaleza:

(c) Vida insatisfactoria en la Naturaleza: "Los animales domésticos no pueden satisfacer sus intereses fundamentales viviendo libres en la Naturaleza".

(d) Vida satisfactoria en la Naturaleza pero sería negativo para ella: "Reinsertar a los animales domésticos en la Naturaleza desencadenaría un gran desequilibrio en los ecosistemas. En cambio, la desaparición de los animales domésticos no perjudicaría al ecosistema ni, por lo tanto, al resto de animales salvajes".

(e) Depredación: "Algunos animales domésticos son depredadores, lo mejor es que se extinguieran para que no frustrasen los intereses fundamentales de otros animales". Este argumento es tratado en la entrada sobre la depredación[2], por lo que no lo trataremos aquí. Supondremos que los animales domésticos a los que nos referimos son alimentados de manera vegana[3].

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Éste iría como sigue:

(A1) "Los animales domésticos no pueden satisfacer sus intereses fundamentales dependiendo de los humanos"
(A2) "Los animales domésticos dependen de los humanos".
(A3) "Los animales domésticos no pueden satisfacer sus intereses fundamentales viviendo libres en la Naturaleza".
(A4) "Reinsertar a los animales domésticos en la Naturaleza desencadenaría un gran desequilibrio en los ecosistemas".
(A5) Como ( (A1) y/o (A2) ) y ( (A3) o (A4) ) es verdadero entonces "Debemos extinguir a los animales domésticos".

RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

1. Satisfacción de intereses fundamentales:

(i) Los animales domésticos pueden satisfacer sus intereses fundamentales dependiendo de los humanos. (A1) no es verdadero.

- Los animales domésticos pueden vivir en libertad. Es cierto que algunos animales que viven en ciudades lo hacen en pisos pequeños y apenas tienen oportunidad de correr más que en las zonas habilitadas para animales no-humanos (lo cual es mejor que ser asesinado en una perrera), pero en las zonas rurales muchos animales domésticos viven en libertad y acuden a la casa de las personas que son sus tutores y amigos para alimentarse y para refugiarse de las adversidades de la Naturaleza.

- Los animales domésticos pueden vivir junto a otros animales domésticos de su misma especie. Animales domésticos de la misma especie pueden relacionarse o vivir juntos en zonas rurales en las que se les brinde protección.

- Los animales domésticos pueden vivir junto a sus hijos y junto a su madre. En zonas rurales pueden vivir animales domésticos no esterilizados junto con sus hijos e hijos junto a su madre, pues hay más espacio en el que pueden vivir. Hay que tener en cuenta que la esterilización es una medida importante para frenar el gran número de abandonos y víctimas de ellos.

2. Dependencia:

(ii) Depender de otros es lo más habitual en la vida. Los bebés y niños son dependientes de los adultos. Los adultos son dependientes de otros adultos, ya sea para trabajar, para comprar o para vender. No existe nada malo en la dependencia en sí, como se intenta defender en (A2).

3. Vida salvaje:

(iii) Los animales domésticos pueden tener vidas plenas junto a humanos, no prefieren vivir en la Naturaleza. No hay necesidad de "reinsertar"(1) a los animales domésticos en la Naturaleza como se indica en (A4). Independientemente de las consecuencias que produjera dicha "reinserción"(2), las condiciones de vida de un animal doméstico en la Naturaleza son peores que las condiciones que puede tener viviendo junto a humanos en un lugar adecuado a sus necesidades, tal y como hemos indicado en (i).

4. No es necesario:

(iv) No hay ninguna necesidad en extinguir a los animales domésticos. Aunque sí que es verdad que es necesario controlar mediante exterilización el número de animales domésticos (para que no se reproduzcan los animales que viven con humanos mientras haya otros que, mediante una adopción, pueden ser rescatados del asesinato de las perreras), no es necesaria la extinción y, por lo tanto, no tiene sentido preocuparse por las consecuencias en el caso de que dicha extinción se produjese.

Aunque a los animales domésticos no les importara que su especie se extinga, existen humanos que no quieren que eso suceda, ya sea por mantener la biodiversidad o por la posibilidad de establecer relaciones simbióticas.

CONCLUSIÓN: Los animales domésticos pueden satisfacer sus intereses fundamentales dependiendo de los humanos, y no hay nada malo en dicha dependencia, por lo tanto, no tiene sentido plantearse que vivan de manera salvaje, pues además se enfrentarían a peligros que pueden frustrar sus intereses fundamentales, incluso frustrar ellos los de otros. No existe ninguna razón para extinguir a los animales domésticos.

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Pregunta: "¿Por qué los veganos rechazan los zoológicos y los acuarios?"

2012-01-14T16:30:00.000+01:00

Desde la antigüedad, reyes y gobernantes vanidosos han tenido colecciones privadas de animales no-humanos cautivos, que no contentos con coleccionar esclavos humanos, encontraron una nueva forma de mostrar a los demás su estatus social y económico. Ya en la Roma clásica se mantenían animales no-humanos en cautividad, muchos de ellos procedentes de África. Aunque estos animales eran exhibidos, su finalidad principal eran los circos y anfiteatros en los que se mataba de forma cruel.

A partir del siglo XVI, con la ocupación de las colonias por parte de los países europeos, llegaron a nuestro continente muchos animales exóticos, la mayoría de los cuales moría en el viaje. Los pocos que sobrevivían iban destinados en su mayor parte a colecciones privadas de animales. Posteriormente, las colecciones privadas de las clases dominantes se convirtieron en colecciones de “especímenes” para ser estudiados científicamente.

A principios del siglo XIX se crea la Sociedad Zoológica de Londres. Fue a partir de esta sociedad que se difundió la palabra «zoo» o «zoológico», lugares en los que los animales cuentan con una cierta “libertad de movimiento”. Según consta en sus escritos de constitución, la finalidad de esta sociedad era «la introducción y domesticación de nuevas razas o variedades de animales de posible uso en la vida cotidiana». Este tipo de zoológicos fue el que se extendió por el continente europeo hasta finales de los años 60, momento en el cual se empieza a tener una nueva visión acerca de los mismos. Así, cobra fuerza la etología o el estudio del comportamiento de los animales y se empieza a cuestionar la función de los zoológicos que se había tenido hasta entonces.

Actualmente, los zoológicos han llegado a nosotros como centros de ocio, a veces llamados “centros de conservación de la biodiversidad”.

EXPLOTACIÓN ANIMAL EN LOS ZOOLÓGICOS

Los animales no-humanos que permanecen encerrados en los zoológicos y en los acuarios viven esclavizados en espacios que ni mucho menos satisfacen su necesidad vital de libertad, frustrando así el interés de vivir una vida plena. Los animales de los zoológicos son separados de sus congéneres y forzados a pasar toda su vida en pequeños recintos, padeciendo el maltrato que implica el cautiverio para que los asistentes que pagan por entrar a los zoológicos pasen una entretenida tarde de ocio.

El secuestro de los animales

El tráfico ilegal de animales no-humanos era el segundo más importante a nivel global por detrás del narcotráfico. En 2009 se estimó que los traficantes de animales se embolsan cada año más de 10 mil millones de dólares[1]. Las víctimas del tráfico de animales son secuestradas de sus hábitats naturales, separadas de su grupo y familia, y vendidas a particulares, tiendas, circos, zoológicos, etc. donde tendrán una vida basada en el sufrimiento y la privación. Muchos de estos animales secuestrados mueren durante el transporte o directamente son matados para ser disecados, para vender sus pieles, su carne, sus huesos u otras partes de sus cuerpos como si fueran amuletos. Sólo en Brasil se capturan más de 38 millones de animales al año, pero 90% de ellos muere durante la caza o el transporte. El tráfico de animales prospera ante la tolerancia social y sigue la lógica implacable del mercado. Las especies más escasas obtienen los mejores precios y son, por tanto, las más cazadas, acentuándose el riesgo de su extinción.

En el 2004, la revista “Magazine” dio a conocer impactantes imágenes sobre cómo los elefantes son secuestrados, cruelmente separados de su hábitat y de otros elefantes (parientes y compañeros de manada) que logran escapar de estos secuestros. En las siguientes fotos puede verse a un elefante gritando, tiene apenas tres años, es la edad perfecta para someterse al phaajaan, un cruel ritual de doma practicado por la tribu Karen, del norte de Tailandia. Al final del proceso, el elefante sometido alcanzará un valor de entre 2.000 y 4.600 dólares entre sus compradores. Otro método para “entrenar” al elefante se basa en inmovilizarlo durante tres noches sin comida y golpearle para que no logre conciliar el sueño. Al final obedecerá al hombre, por la cuenta que le trae: conoce el castigo que le espera si no hace caso o comete errores.

A veces se considera que es más inaceptable secuestrar a un animal que vive en su hábitat natural para encarcelarle en un zoo que encerrar de por vida a alguien que nació en cautividad. Pero lo cierto es que el sufrimiento que se experimenta por la falta de libertad no puede ser justificado en función del lugar donde se haya nacido. Quienes nacieron en libertad tendrán que sufrir la pérdida de su familia, el angustioso transporte hasta el zoo, la confusión de no entender lo ocurrido, etc. Quienes nacieron en cautividad, al igual que quienes nacieron en libertad, sufrirán toda su vida encerrados, al no poder satisfacer sus intereses fundamentales.

El cautiverio de los animales en los zoológicos

Los animales salvajes que viven en libertad en su hábitat suelen recorrer grandes distancias cada día como parte de su manera de vivir, estas necesidades en ningún caso las pueden satisfacer safaris-park, ni zoológicos, ni acuarios, ni mucho menos circos.

Los zoos son prisiones en las que viven encarcelados cientos de animales con el objetivo de hacer disfrutar a quienes los visitan. En estas cárceles toda clase de animales con interés en ser libres son "expuestos" como lo son las obras de arte en un museo. Una visita a cualquier zoo es suficiente para darnos cuenta de que en ellos, la libertad es la gran ausente. Las jaulas, celdas y otros espacios más o menos reducidos son las "casas" donde se obliga a vivir encerrados a muchos animales, lejos de sus hábitats naturales e igual de alejados de una vida satisfactoria. Animales como leones, tigres, ciervos, elefantes, etc. que normalmente recorren largas distancias en un corto periodo de tiempo buscando comida y que necesitan el contacto con otros animales como ellos, pasan los días aburridos y solos, o con no más de otro individuo de su propia especie. Sus conductas "habituales" son reguladas y eliminadas con regímenes de comida y apareamiento. El día a día en los zoos es monótono y repetitivo. En la mayoría de los casos no existe ningún tipo de privacidad ni estímulo, y por ello -al igual que ocurriría con nosotros- los animales sufren física y emocionalmente. Este padecimiento debido a la falta de libertad es algo tan evidente que en muchos zoos sólo hay que fijarse un poco para ver animales con trastornos psicológicos debido al estrés y la ansiedad que vivir encerrados les causa. Muchos de ellos manifiestan conductas estereotipadas, es decir, repiten monótonamente el mismo patrón de conducta o movimientos.

A continuación enumeramos algunas investigaciones realizadas con cámara oculta en zoológicos y acuarios:

- El 7 de septiembre de 2011, Igualdad Animal presentó ante los medios de comunicación una investigación titulada "Zoos: la vida de los animales en cautiverio" realizada durante un año en ocho zoológicos de España. La investigación aporta documentación gráfica y la opinión de expertos sobre las lamentables condiciones en las que viven los animales encarcelados en los zoológicos. (Galería fotográfica)

Investigación de Igualdad Animal en 8 de los zoológicos más importantes de España (Link)
- En 2010, un delfín intenta suicidarse en el acuario Churaumi de Okinawa (Japón). El ex entrenador de delfines Rick O'Barry dijo que el delfín estaba tratando de matarse, comparando el comportamiento de los mamíferos con la de una persona que quiere saltar de un edificio. "El hábitat es tan poco natural que saltó en su desesperación", dijo. "Quería ponerse fin."

- En 2008, un estudio realizado por The Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals (RSPCA) en West Sussex (Reino Unido), publicado en la revista Science, demostró, basándose en datos sobre más de 4.500 elefantes, que cuando estos animales pasan su vida en los zoológicos europeos tienen más problemas de salud y pueden llegar a vivir hasta 40 años menos que aquellos otros individuos que se encuentran en libertad en reservas protegidas de Asia y África[2]. Los investigadores comprobaron que los animales que habían nacido en estos centros, los trasladados y la muerte de la madre, eran situaciones que suponían un mayor riesgo para los animales. Entre los ejemplares adultos, la obesidad o el estrés acortan su vida. Muchos no alcanzan los 17 años, mientras que los que viven en libertad pueden llegar hasta los 56 años. Esto igualmente ocurre con otros animales como ñus, cebras, leones, aves, etc. En libertad los leones pueden vivir en promedio 40 años, en cautiverio la mitad.

- Virginia McKenna, quien actuó en la película clásica, Born Free (Nacido Libre) y quien recibió una Orden del Imperio Británico en 2003 por su trabajo por los animales en cautiverio, dice que su participación en Nacido Libre le enseñó que[3]: “los animales salvajes pertenecen a la selva, no encarcelados en zoológicos. La libertad es un concepto muy preciado, y los animales salvajes sufren física y mentalmente de la falta de libertad que el cautiverio impone.”

- El zoólogo y etólogo inglés Desmond Morris, después de 10 años, decidió dejar su puesto de cuidador de mamíferos en el zoo de Londres afirmando que "llegué a aprender lo suficiente para saber el daño que se les hacía a los animales al tenerlos cautivos, y simplemente no quise seguir".

Otras víctimas de los zoológicos

Los animales que se "exponen" en los zoos no son los únicos que padecen debido a la existencia de los mismos... conejos, ratones, pollitos y otros animales son criados y asesinados para servir de alimento a los animales expuestos. Además, algunos de los animales que se "exponen" acaban por no atraer a tantos visitantes y por ello muchos son asesinados o vendidos. Ciervos, leones, tigres y otros animales que se hacen mayores (dejando de resultar tan atractivos como de pequeños), enferman o son a menudo vendidos a cazadores que pagan por el privilegio de matarles en sus cotos de caza privados. Otros animales que "sobran" también son vendidos a circos o a zoos más pequeños o menos reputados.

Los zoológicos no educan

A pesar de que quienes defienden los zoos aseguran que son lugares con claros fines educativos, es decir, que enseñan a sus visitantes diferentes comportamientos y conductas animales, incitando a los humanos a respetarles, lo cierto es que lo que verdaderamente se aprende visitando un zoo es que es aceptable privar a los animales de libertad para nuestro beneficio. Independientemente de que los zoos sean lugares donde se pueda aprender más o menos sobre el comportamiento de los animales, su existencia es inaceptable. Privar a alguien de libertad y ocasionarle el sufrimiento que esta privación produce no está justificado en ningún caso por el hecho de que otros vayamos a aprender algo de ello. A muchos de nosotros probablemente nos interese cómo viven y se relacionan entre ellos los humanos de determinadas culturas y sociedades, pero jamás aprobaríamos que se les privase de libertad para facilitar nuestro aprendizaje. Los animales, como seres con intereses propios que son, merecen ser respetados de la misma forma.

Preservar especies, condenar a individuos

Otro argumento esgrimido por quienes defienden la existencia de los zoos, es que éstos cumplen una función conservacionista, en otras palabras, que en estos lugares se cría, aparea y encarcela a animales que se encuentran en peligro de extinción para que podamos disfrutar de ellos. Así, hay quienes defienden los zoos como lugares de preservación de determinadas especies, para mantener la existencia de seres debido al interés que tenemos nosotros, los humanos, en disfrutar de su existencia. Pero lo que realmente es importante no es la desaparición de una determinada especie, sino la muerte y el sufrimiento de los seres que la conforman. Una especie no sufre su desaparición, quienes sufren son cada uno de los que forman parte de la misma, y por ello, la existencia de un determinado grupo jamás justifica la esclavitud sus individuos.

ALTERNATIVA VEGANA

Los animales no-humanos con cerebro también tienen capacidad para sentir-pensar y, por lo tanto, independientemente de sus capacidades cognitivas también tienen intereses. Al igual que ocurre con los humanos, los animales no-humanos tampoco quieren que se frustren sus intereses fundamentales. Frustrar los intereses fundamentales de otros individuos sintientes por pertenecer a otra especie es una discriminación arbitraria llamada especismo. El especismo es una discriminación tan injusta como el racismo, el sexismo, etc.[4]

Si no quieres ser complice de ésta explotación de los zoológicos y de los acuarios entonces no los visites, no mantengas con tu dinero el esclavismo animal.

Si te interesa aprender sobre los demás animales (no olvidemos que los humanos también somos animales) hay mucho que puedes hacer por conocerles e incluso por ayudarles. En primer lugar no asistas a zoos ni a otros recintos donde sean expuestos y privados de libertad. Circos, acuarios, delfinarios, etc. son todas diferentes caras de la misma moneda: la explotación animal. Puedes aprender mucho de los animales visitando páginas en Internet, con documentales de vídeo, en libros y enciclopedias, etc. Pero quizás lo mejor para ellos es que aprendamos a respetarles y a reconocer que aunque seamos muy diferentes en algunas cosas, en lo importante (la capacidad para sufrir y disfrutar de nuestras vidas) somos iguales. También puedes ayudar a los animales haciendo que otros no asistan a esta clase de lugares, hablando con tus amigos y familiares sobre por qué no deben visitar los zoos, repartiendo folletos u otra información sobre especismo, ayudándonos a llevar a cabo nuestra labor, etc. ¡Hay muchas formas de ayudar a los animales y de hacer que ninguno acabe su vida en zoo! [5]

Santuarios de animales

Podemos contemplar animales en su espacio natural y en santuarios animales. Los santuarios animales son lugares que han sido construidos con la finalidad de ayudar a animales heridos, lisiados o que no tienen un sitio a donde ir[6], y en ellos se intenta que los animales gocen de vidas plenas.

Se debe aumentar el número y superficie de los espacios naturales protegidos donde viven los animales salvajes y protegerlos militarmente de los cazadores.

Zoológicos virtuales: eZOO

El eZOO es un proyecto revolucionario basado en los últimos avances de la tecnología, y que incluye realidad virtual, animatronics, realidad aumentada, mapping, proyecciones en 3D, entre otras, con la intención de convertir la visita a este espacio en una experiencia educativa única. Se trata de la creación de un espacio en el que concienciar sobre la importancia de la conservación de especies, el respeto a los animales, sus hábitats y ecosistemas, con programas adaptados a los distintos públicos (infantil, familiar, escuelas de educación primaria y secundaria así como universidades), y un lugar de encuentro y confluencia para científicos y expertos locales, estatales y del ámbito internacional.

Asimismo, dentro de sus objetivos se ha establecido la colaboración con las organizaciones que desarrollan programas de conservación in situ, tanto en lo económico como en la divulgación de su trabajo y en el intercambio de conocimientos, así como con programas de beca de estudios para etólogos e investigadores y estudiantes universitarios que deseen hacer trabajos sobre estos animales en sus países de origen. Se pretende, además, dar impulso a la investigación en la lucha contra el cambio climático, creando un espacio de divulgación, investigación, educación y financiación de proyectos.

eZOO incorpora todos los adelantos y desarrollos tecnológicos que, por únicos y vanguardistas, darán vida a animales virtuales inmersos en recreaciones de sus hábitats naturales y a los que se podrá ver actuando de forma absolutamente natural. La tecnología permitirá no solamente que los visitantes se sientan inmersos en el hábitat de cada especie animal y vegetal, sino que a la vez hará “vivir” la experiencia como real. Asimismo, permitirá interactuar al público con los animales virtuales, público que podrá vivir la experiencia como real.

eZOO es un zoológico virtual (Link)

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INFORMACIÓN ADICIONAL:

ZOOLÓGICOS HUMANOS [7]

Ya en el siglo XVI, Hipólito de Médicis (1511-1535) tenía una colección de humanos secuestrados en diferentes continentes.

A finales del siglo XIX, en plena revolución industrial y pleno colonialismo europeo, conceptos como la supremacía racial (en 1865, se funda lo que posteriormente sería el Ku Klux Klan) y cultural de occidente impulsaron las exposiciones de humanos llegados desde todas las partes del planeta como la última moda etnocentrista. Por aquella época, hace 150 años, se utilizaban eufemismos como "circos ambulantes de prodigios vivientes", "exposiciones antropológicas", "teatros de variedades", "ferias internacionales" para disimular lo que realmente eran: zoológicos (cárceles) de humanos. En dicha época se normaliza la práctica de secuestrar a seres humanos "inferiores" y no evolucionados y exhibirlos ante los atónitos ojos del espectador de raza "superior". Los cidadanos blancos querían tener la experiencia de contemplar las rarezas de los individuos de los pueblos colonizados: niños microcefálicos mexicanos, siameses tailandeses, antropófagos chilenos, tuaregs, primitivos malgaches desnudos, negros salvajes malviviendo en jaulas, etcétera. Pasaremos a enumerar algunos ejemplos:

- En 1874, el alemán Carl Hagenbeck (1844-1913), mercader de animales salvajes y director de un circo, decidió incorporar nuevos "ejemplares" a su repertorio: samoanos (Polinesia) y lapones. En 1876, incorporó a nubios (Egipto). En 1881, hizó negocio mostrando por toda Europa jaulas con una docena de hombres, mujeres y niños de la etnia Káwesqar, secuestrados en Chile. En esa época la población pagaba por ver a dichos "exóticos tesoros antropológicos", tal y como en el siglo XXI aún existen personas que pagan por ver a animales no-humanos enjaulados. Todos los Káwesqar, sometidos al maltrato y abusos de toda índole por parte de sus civilizados captores, acabaron muriendo de enfermedad e inanición.

- En mayo de 1887, el Parque del Retiro de Madrid (España) acogió a 43 indígenas filipinos, incluyendo “algunos igorrotes, un negrito, varios tagalos, los chamorros, los carolinos, los moros de Joló y un grupo de bisayas" en las jaulas de un zoológico humano junto a la Casa de Fieras(1). El diario El Imparcial, escribió al respecto: “En su constitución, en su aspecto, en su lenguaje, en sus maneras, en sus costumbres en su color y hasta en sus trajes, esos compatriotas nuestros difieren grandemente de los filipinos más civilizados y hasta ahora conocidos”. Otras capitales europeas ya habían exhibido tribus del mundo entero, por ejemplo, los “negros salvajes” en Barcelona o los fueguinos en París.

- En 1889, en la Exposición Universal de París, se exhiben aborígenes selk´nam. Casi al mismo tiempo, un grupo de inuit (esquimales) con arpones y trineos en "los jardines de aclimatación" de Saint-Hillaire son visitados por más de un millón de personas.

- En 1904, en la Exposición Universal de St. Louis y posteriormente en el zoológico del Bronx, fue expuesto Ota Benga (1881/1884-1916), un miembro de la etnia Batwa pigmea del Congo, junto con un orangután amaestrado, de nombre Dohong. La exhibición pretendía promocionar la teoría según la cual el hombre evolucionaba del mono y otras teorías como la eugenesia y el racismo científico.

A comienzos del siglo XX, la enorme popularidad de estas "exposiciones" comenzó su decadencia con la incesante presión y denuncia por parte de los defensores de los derechos humanos, tal y como hoy en día, en pleno siglo XXI, presionan y denuncian los defensores de los derechos animales. Las "exposiciones" de humanos acabaron siendo socialmente rechazadas y finalmente prohibidas. Aún así, el racismo biologista científico y la ideología basada en la superioridad de la raza reverdeció bajo nuevas formas y modelos, especialmente bajo la forma de la raza aria, de la nación germana, del antisemitismo o del sionismo, del apartheid, del cine colonialista y racista hollywoodense al estilo "Las Aventuras de Tarzán", del genocidio Armenio o Palestino, de la xenofobia, de los campos de exterminio... y se depuraban los prejuicios de forma mucho más industrial, pragmática y contundente, planificando sin complejos y calculadoramente purgas de etnias y pueblos enteros.

El término de zoológico humano describe una actitud cultural de supremacía racial que, según algunos investigadores, prevaleció en los imperios coloniales hasta la Segunda Guerra Mundial.(2)

En 2002, el término zoológico humano fue popularizado por la publicación de la obra Zoológicos humanos, escrito por varios historiadores franceses especialistas del fenómeno colonial.

El libro Zoológicos humanos trata de los avatares del traslado forzado de 11 kawésqar y 14 mapuche a Europa durante la década de 1880, y su exhibición en el Jardín de Aclimatación de París, poniendo en evidencia un comercio intenso entonces y que, con veladas formas, prevalece hasta hoy. El propósito de sus autores, los historiadores Christian Báez, chileno, y Peter Mason, inglés, ha sido exponer y comentar la información disponible sobre estos atropellos, que alcanzaron su mayor intensidad durante el medio siglo que va de las décadas de 1870 a 1930, concentrándose luego en dos casos de indígenas del territorio chileno que sufrieron el desarraigo y el oprobio de su plagio y exhibición, y, algunos de ellos, la muerte. Como se sabe y también se confirma o aprende en este libro, los casos de nativos expatriados por la fuerza o con dudosa anuencia fueron muchos más, pero Báez y Mason profundizan en estos envíos humanos a partir de dos álbumes de fotografías del príncipe Roland-Napoleon Bonaparte, titulados Jardin zoologique d’acclimatation. De représants de peuples des cinq continents, hoy accesibles en la Bibliothèque Nationale Française, en París. En estos verdaderos muestrarios humanos con abundantes fotografías de personas llevadas en gira forzada por Europa, figuran 50 imágenes de los kawésqar y mapuche a partir de las cuales los autores desarrollan su exhaustivo recuento.

Las fotografías de los grupos étnicos que circularon por las capitales europeas en aquella época reproducían muchas veces las costumbres y actividades que los propios agentes querían atribuir a sus secuestrados, enfatizando en lo que suponían y por lo general confirmaban que el público europeo se iba a sentir más atraído. Los kawésqar fueron presentados como indígenas terrestres y no canoeros, así como, más tarde, 11 selk’nam serían exhibidos como feroces caníbales, siendo la tónica el estereotipo exótico por lo general extemporáneo, tal cual puede apreciarse en varias fotografías. Mas se descubre también un interés científico en las imágenes, particularmente en las de los mapuche y los kawésqar, algunos retratados de frente y de perfil, interés que señala el motivo principal del coleccionismo de Bonaparte, confirmado por las demás fotografías y dibujos que acopia en sus álbumes, con nativos de lugares tan diversos como Surinam, Siberia y Ceilán (Sri Lanka). La sensibilización de Báez y Mason a partir de estas imágenes es semejante a la del príncipe antropólogo, sobrino nieto de Napoleón Bonaparte, en cuanto coinciden en su interés por conocer la identidad de sus observados. Las diferencias empiezan en el momento en que Bonaparte adquiere, encarga o toma él mismo las fotos como un modo de poseer a sus retratados, frente al desaliento de los autores, que, como nosotros, preferirían que estos eventos nunca hubieran existido.

El amplio rango que va del ardid comercial a la contribución científica, recorrido con detalle por Báez y Mason en su análisis de las exhibiciones antropozoológicas del siglo XIX, ofrece un instante de fascinación combinada con horror, como suele ser el descubrimiento de un crimen capital. Siguiendo el texto de los autores podemos ingresar al lado oscuro de los hechos, a su causa más vil, para desde allí revisar el medio centenar de fotografías de nuestros coterráneos desplazados, evocar los acontecimientos, y meditar al respecto.

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NOTAS Y REFERENCIAS

(1) Según cuentan los diarios de la época y alguna investigación posterior, estas personas fueron tratadas en Madrid "mejor" que en el resto de Europa e incluso tuvieron el privilegio de entrar en el Palacio Real y ser recibidas en audiencia por la infanta Isabel y la regente Maria Cristina, antes de volver a sus degradantes jaulas. Por lo visto los filipinos volvieron a casa en barco ya que fue denegado su “préstamo” a una exposición parisina. Gracias a ello, ‘sólo’ murieron cuatro de los 43 filipinos, un número inferior al que solía tener lugar en este tipo de giras.
(2) RespuestasVeganas.Org: ¿Tendremos que esperar a la Tercera Guerra Mundial para dejar atrás la actitud cultural de supremacía humana?

[1] S.K. Wasser, B. Clark, C. Laurie, Sci. Am. 301, 68, 76 (2009).
[2] “Los elefantes en cautividad viven 40 años menos”. EL PAIS, AGENCIAS- Madrid / Washington -12/12/2008
[3] “Born Free Star McKenna Honoured,” BBC News, 31 Dec. 2003.
[4] Argumento: "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a los animales porque no son humanos"
[5] igualdadanimal.org - Zoos. Cárceles de animales
[6] RespuestasVeganas.Org - Santuarios y refugios animales
[7] Texto por Mario Fonseca sobre el libro Zoológicos humanos. Fotografías de fueguinos y mapuche en el Jardin d’Acclimatation de París, siglo XIX. Christian Báez – Peter Mason. Editorial Pehuén, 2006. 108 páginas, 50 fotografías. antropologiavisual.cl - Zoológicos humanos

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- (07/01/2012) guardian.co.uk - Andaman Islands tribe threatened by lure of mass tourism
- (12/01/2012) vanguardia.com.mx - Monos elaboraran una herramienta para escapar de zoológico en Brasil
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- (12/12/2008) news.bbc.co.uk - Elefantes "viven menos" en cautiverio
- (19/08/2008) elmundo.es - La tristeza del zoo de Barcelona
- (19/05/2008) elpais.com - Tailandia crea un "zoo humano" para turistas

MÁS INFORMACIÓN

- accion-vegan.com.ar - Zoológicos
- animanaturalis.org - Cárceles de animales
- animanaturalis.org - Delfinarios
- blog.leonoraesquivel.com - Los delfinarios son cárceles acuáticas
- elbazardejim.blogspot.com - Los zoológicos humanos
- defensanimal.org - Asesinatos de vacas y gallinas, y esclavitud de osos y monos en zoológicos chinos
- ecosofia.org - Zoológico humano: cuando el hombre estuvo trás las rejas
- ecosofia.org - Las mentiras de los zoológicos
- cuaderno.josesaramago.org - Susi
- igualdadanimal.org - Acuarios, cárceles bajo el agua
- laaldeaglobal.com - Rick O’Barry, de entrenar a Flipper a ser el mayor enemigo de la industria de los delfinarios
- liberaong.org - eZOO
- liberaong.org - Zoos
- liberaong.org - Zoo de Barcelona - Alternativas
- pacma.es - Zoológicos
- uva.org.ar - Comportamientos estereotipados: síntomas de sufrimiento
- vegan-vet.blogspot.com - Cita de Domingo
- zonaretiro.com - El Parque del Retiro acogió un zoológico humano en 1887 junto a la Casa de Fieras

VÍDEOS

- youtube.com - El mejor cortometraje del Festival de Berlín
- youtube.com - La verdad de los delfinarios (The Cove)
- youtube.com - Zoologicos, Carceles De Sufrimiento

SITIOS RELACIONADOS

- ezoo.ws -> El eZOO es un proyecto revolucionario basado en los últimos avances de la tecnología, y que incluye realidad virtual, animatronics, realidad aumentada, mapping, proyecciones en 3D, entre otras, con la intención de convertir la visita a este espacio en una experiencia educativa única. Se trata de la creación de un espacio en el que concienciar sobre la importancia de la conservación de especies, el respeto a los animales, sus hábitats y ecosistemas, con programas adaptados a los distintos públicos (infantil, familiar, escuelas de educación primaria y secundaria así como universidades), y un lugar de encuentro y confluencia para científicos y expertos locales, estatales y del ámbito internacional.
- fundacionmona.org -> Fundación Mona. La Fundación Mona fue creada para acabar con la explotación de los primates en cautividad. La fundación dispone de un santuario cerca de Girona rodeado de naturaleza que sirve de hogar a los primates rescatados y de centro de para comprender y respetar a los animales salvajes.
- stopbioparc.org -> Stop Bioparc. La cárcel de animales no humanos más grande de Europa.
- stopoceanografico.org -> Stop Oceanográfico. Oceanográfico de Valencia. La cárcel de animales marinos más grande de Europa.

BIBLIOGRAFÍA

- Báez Allende, Christian & Mason, Peter. Zoológicos humanos. Fotografías de fueguinos y mapuche en el Jardin d'Acclimatation de París, siglo XIX, 2002.

ACTIVISMO

- youvote.info - Firma para Acabar con la Cautividad de los Delfines

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Pregunta: "¿Por qué los veganos rechazan los circos con animales?"

2012-01-12T04:30:00.009+01:00

Antropólogos como Blanchard y Cheska, afirman que la práctica de la acrobacia se remonta a la cultura mesopotámica, con un pasado de más de 3.000 años. En ese momento, según estos autores, el acróbata competía «consigo mismo, con las fuerzas de la naturaleza y con sus propios compañeros de tribu». Según los apuntes de David Marfil, unas de las pruebas más antiguas del la existencia del circo es un “graffiti” encontrado en Egipto en la tumba de Ben Hassan con fecha aproximada de 2040 a. C.

En los circos se pueden presenciar actividades artísticas muy diversas y respetables realizadas por seres humanos: acróbatas, anillas, antipodismo (malabares con los pies), aro, balancín, báscula, contorsionismo, cama elástica, cuerda floja, diábolos, equilibrismo, escapismo, forzudos, funambulismo, gimnastas, malabarismo, marionetas, mimos, monociclo, musicales, payasos, rola bola, tela acrobática, titiriteros, torsión de globos, tragafuegos, tragasables, trapecistas, trucos de magia, ventrílocuos, volatineros, zancudos, etc. El problema ético comienza cuando algunos circos usan a animales no-humanos en sus espectáculos.

EXPLOTACIÓN ANIMAL EN LOS CIRCOS

Los animales no-humanos que forman parte de los espectáculos de los circos viven esclavizados y son maltratados. Felinos, osos, dromedarios, avestruces, focas, equinos, primates, jirafas, elefantes, monos, primates, etc. son separados de sus congéneres y forzados a pasar toda su vida en pequeñas jaulas, padeciendo el maltrato que implica el cautiverio y el entrenamiento para que realicen los trucos por los que los asistentes a los circos pagan por ver.

El secuestro de los animales

El tráfico ilegal de animales no-humanos era el segundo más importante a nivel global por detrás del narcotráfico. En 2009 se estimó que los traficantes de animales se embolsan cada año más de 10 mil millones de dólares[1]. Las víctimas del tráfico de animales son secuestradas de sus hábitats naturales, separadas de su grupo y familia, y vendidas a particulares, tiendas, circos, zoológicos, etc. donde tendrán una vida basada en el sufrimiento y la privación. Muchos de estos animales secuestrados mueren durante el transporte o directamente son matados para ser disecados, para vender sus pieles, su carne, sus huesos u otras partes de sus cuerpos como si fueran amuletos. Sólo en Brasil se capturan más de 38 millones de animales al año, pero 90% de ellos muere durante la caza o el transporte. El tráfico de animales prospera ante la tolerancia social y sigue la lógica implacable del mercado. Las especies más escasas obtienen los mejores precios y son, por tanto, las más cazadas, acentuándose el riesgo de su extinción.

En el 2004, la revista “Magazine” dio a conocer impactantes imágenes sobre cómo los elefantes son secuestrados, cruelmente separados de su hábitat y de otros elefantes (parientes y compañeros de manada) que logran escapar de estos secuestros. En las siguientes fotos puede verse a un elefante gritando, tiene apenas tres años, es la edad perfecta para someterse al phaajaan, un cruel ritual de doma practicado por la tribu Karen, del norte de Tailandia. Al final del proceso, el elefante sometido alcanzará un valor de entre 2.000 y 4.600 dólares entre sus compradores. Otro método para “entrenar” al elefante se basa en inmovilizarlo durante tres noches sin comida y golpearle para que no logre conciliar el sueño. Al final obedecerá al hombre, por la cuenta que le trae: conoce el castigo que le espera si no hace caso o comete errores.

El cautiverio de los animales en los circos

Vivir toda la vida en la jaula de un circo no es algo agradable. A la vida de encierro que llevan los animales hay que sumarle los viajes, a veces muy largos, que realizan durante toda su vida, estancias muy cortas y a veces en climas inadecuados para ellos.

Los animales salvajes que viven en libertad en su hábitat suelen recorrer grandes distancias cada día como parte de su manera de vivir, estas necesidades en ningún caso las pueden satisfacer safaris-park, ni zoológicos, ni acuarios, ni mucho menos circos.

- En 2008, un estudio realizado por The Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals (RSPCA) en West Sussex (Reino Unido), publicado en la revista Science, demostró, basándose en datos sobre más de 4.500 elefantes, que cuando estos animales pasan su vida en los zoológicos europeos tienen más problemas de salud y pueden llegar a vivir hasta 40 años menos que aquellos otros individuos que se encuentran en libertad en reservas protegidas de Asia y África[2]. Los investigadores comprobaron que los animales que habían nacido en estos centros, los trasladados y la muerte de la madre, eran situaciones que suponían un mayor riesgo para los animales. Entre los ejemplares adultos, la obesidad o el estrés acortan su vida. Muchos no alcanzan los 17 años, mientras que los que viven en libertad pueden llegar hasta los 56 años. Esto igualmente ocurre con otros animales como ñus, cebras, leones, aves, etc. En libertad los leones pueden vivir en promedio 40 años, en cautiverio la mitad. Todo esto teniendo en cuenta que el cautiverio y el trato que reciben los animales no-humanos en los circos es aún mucho peor que el recibido en los zoológicos.

El entrenamiento de los animales en los circos

El ex entrenador de animales Pat Derby, que ganaba 1.000 dólares diarios en los años ‘60, contó en su autobiografía Lady and Her Tiger (Dutton, 1976) muchos episodios de crueldad sufridos por animales no-humanos usados en el cine y la televisión. Pat Derby es co-fundador de Performing Animal Welfare Society (PAWS) y opina lo siguiente: "Después de 25 años observando y documentando circos, sé que no hay entrenadores bondadosos".

Los animales no-humanos que viven cautivos en los circos son obligados, mediante maltrato físico, a adoptar comportamientos que por sí mismos nunca realizarían. Los constantes ensayos destruyen psicológicamente a los animales, asustándoles y angustiándoles. Cuando un grito o un gesto no son suficientes, se utilizan barras de hierro, látigos y garfios con tal de manejar y hacer obedecer a los animales. Cuando el domador o entrenador no obtiene la obediencia absoluta del animal, entonces lo priva de alimentos.

Maltrato y violencia de animales en Circos (Link)
A continuación enumeramos algunas investigaciones realizadas con cámara oculta en circos que utilizan animales no-humanos en sus espectáculos:

- En 2011, Animal Defenders International (ADI) presentó una investigación con cámara oculta sobre el maltrato animal en el circo "Bobby Roberts Super Circus", en Reino Unido.

- En 2010, Juan Pablo Olmos, de Animal Defenders International (ADI), dijo: "ADI ha llevado a cabo investigaciones en más de un centenar de circos alrededor del mundo, y casi treinta de ellas han tenido lugar en circos en Suramérica. En el Perú, se investigó a ocho circos seleccionados al azar y los resultados mostraron que tanto los animales salvajes como los domésticos, soportan confinamiento, privación y maltrato para que los animales hagan trucos. El Ministerio de Agricultura del Perú también ha investigado varios circos de animales ubicados en Ica, Lima y Lambayeque, que han dado lugar a incautaciones y multas. Hemos comprobado que los animales domésticos, como caballos, burros y los perros, sufren en los circos. Tenemos imágenes que muestran a los caballos, ponis y perros que son golpeados, pateados, azotados y confinados."

- En 2009, People for the Ethical Treatment of Animals (PETA) presentó una investigación con cámara oculta en el "Ringling Bros. and Barnum & Bailey Circus" donde aparecen los trabajadores maltratando a elefantes y a tigres golpeándolos con ganchos, empujándolos, torturándoles con electro-shock, etc.

- En 2009, Animal Defenders International (ADI) presentó una investigación con cámara oculta sobre el maltrato animal en el Gran Circo Británico, en Reino Unido.

- En 2008, Animal Defenders International (ADI) presentó una investigación con cámara oculta sobre el maltrato animal en circos de todo el mundo, incluido en los EEUU. La investigación muestra la violencia utilizada por los trabajadores de los circos para entrenar y controlar a los animales no-humanos, su vida en pequeñas jaulas o encadenados, animales mentalmente enfermos por años de privación, los largos viajes que soportan y las condiciones antinaturales en las que se ven obligados a sobrevivir.

- etc.

La violencia y abuso contra animales en circos (Link)

ALTERNATIVA VEGANA

Los animales no-humanos con cerebro también tienen capacidad para sentir-pensar y, por lo tanto, independientemente de sus capacidades cognitivas también tienen intereses. Al igual que ocurre con los humanos, los animales no-humanos tampoco quieren que se frustren sus intereses fundamentales. Frustrar los intereses fundamentales de otros individuos sintientes por pertenecer a otra especie es una discriminación arbitraria llamada especismo. El especismo es una discriminación tan injusta como el racismo, el sexismo, etc.[3]

Circos sin animales

Los veganos apoyamos los circos donde los humanos se ganan la vida trabajando como malabaristas, acróbatas, gimnastas, artistas, magos, payasos, etc. sin frustar los intereses fundamentales de otros animales.

Algunos circos sin animales son los siguientes: Le Cirque du Soleil (Circo del Sol), Circo Neil Goldbergos, Circ Cric (Premi Nacional de Circ de Catalunya 2005), Circo Cloud Seeding, Circo de la familia Cirkus, Circo de los Niños, Circo Fern Street, Circo Floize, Circo Flying High, Circo Fos, Circo Gran Fele, Circo Hiccup, Circo Imperial de China, Circo Lazer Vaudeville, Circo Les Colporteurs, Circo New Picle, Circo Nexus, Circo Plume, Circo Ruso-Americano para los niños, Circo Show Timoteo, Circo Teatro Swamp, Circo “Haga un Circo”, Circus Millennia, Flying Fruit Fly Circus, Gregangelo & Velocity Circus Troupe, Circo Internacional de México, Nuevo Circo de Shangai, etc.

Prohibición de circos con animales

- El 21 de diciembre de 2011, una sentencia histórica del Tribunal Constitucional en Viena (Austria) rechazó la denuncia efectuada por el Circo Krone, de Alemania, sobre la decisión de Austria de prohibir el uso de animales no-humanos en circos. Esta noticia es una gran esperanza para los países miembros de la UE, especialmente en Reino Unido donde se debate su prohibición, ya que ahora se tienen los argumentos legales que avalan la prohibición de circos con animales en todo el ámbito de la Unión.[4]

Canción "Moses" del grupo EU Libre (Link)

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De la razón de los animales (David Hume, 1739)

2012-01-09T23:00:00.005+01:00

David Hume fue un importante filósofo empirísta inglés. El siguiente texto está extraído de su libro Tratado de la naturaleza humana (Libro primero "Del entendimiento", parte tercera "Del conocimiento y la probabilidad", sección primera "Del conocimiento", sección XVI: De la razón de los animales).

Muy próximo al ridículo de negar una verdad evidente se halla el tomarse los más grandes trabajos para defenderla, y ninguna verdad me parece más evidente que la de que los animales se hallan dotados de pensamiento y razón lo mismo que los hombres. Los argumentos son en este caso tan manifiestos, que no escapan nunca a la atención del más estúpido e ignorante.

Somos conscientes de que al adaptar los medios a un fin nos guiamos por razón y por designio y que no realizamos de un modo irreflexivo y casual las acciones que tienden a nuestra conservación a obtener el placer y a evitar el dolor. Cuando, por consiguiente, vemos otros seres en miles de casos realizar acciones análogas y dirigirlas a fines análogos, todos los principios de razón y probabilidad nos llevan con una fuerza invencible a creer en la existencia de una causa análoga. Es innecesario, en mi opinión, ilustrar este argumento por la enumeración de casos particulares. La más pequeña atención nos proporcionará más de los que son requeridos. La semejanza entre las acciones de los animales y las de los hombres es tan completa en este respecto que la primera acción del primer animal que nos agrade considerar nos proporcionará un argumento incontestable para la doctrina presente.

Esta doctrina es tan útil como clara y nos proporciona una especie de piedra de toque mediante la que podemos examinar cada sistema en esta especie de filosofia. Por la semejanza de las acciones externas de los animales con las que nosotros realizamos juzgamos que sus acciones internas se asemejan a las nuestras, y el mismo principio de razonamiento llevado un poco más adelante nos hará concluir que, dado que nuestras acciones internas se asemejan entre sí, las causas de las que se derivan deben ser también semejantes. Cuando una hipótesis, pues, se presenta para explicar una actividad mental que es común a los hombres y a los animales, debemos aplicar la misma hipótesis a ambos, y como toda hipótesis verdadera soportará esta prueba, me atrevo a afirmar que ninguna falsa será capaz de sufrirla. El defecto común de los sistemas que los filósofos han empleado para explicar las acciones del espíritu es suponer una sutilidad y refinamiento tales del pensamiento, que no sólo exceden la capacidad de los animales, sino también la de los niños y la de las gentes sencillas en nuestra propia especie, que son, sin embargo, susceptibles de las mismas afecciones y emociones que las personas del más grande talento y entendimiento. Una sutilidad tal es una prueba clara de la falsedad de cualquier sistema, lo mismo que la simplicidad lo es de su verdad.

Por consiguiente, sometamos nuestro sistema presente, relativo a la naturaleza del entendimiento, a esta prueba decisiva y veamos si explica igualmente los razonamientos de los animales que los de los seres humanos.

Debemos hacer aquí una distinción entre las acciones de los animales que son corrientes y parecen hallarse en el nivel de sus capacidades medias y los casos más extraordinarios de sagacidad que revelan a veces en su propia conservación y propagación de su especie. Un perro que evita el fuego y los precipicios, que huye de los extraños y acaricia a su dueño nos proporciona un ejemplo del primer caso. Un pájaro que escoge con mucho cuidado y finura el lugar y los materiales de su nido y pone sus huevos en el tiempo debido y en la estación conveniente, con todas las precauciones de que un químico es capaz en sus planes más delicados, nos proporciona un ejemplo notable del segundo.

En cuanto a las primeras acciones, afirmo que proceden de un razonamiento que no es diferente en sí mismo ni fundamentado en principios diferentes que el que aparece en la naturaleza humana. Es necesario, en primer lugar, que exista una impresión inmediatamente presente a su memoria o sentidos para constituir el fundamento de su juicio. Por el tono de la voz el perro infiere la cólera de su dueño y prevé su castigo. Por una cierta sensación, que afecta a su olfato, juzga que la caza no está lejos de él.

Segundo: la inferencia que hace partiendo de la impresión presente se basa en la experiencia y en su observación del enlace de los objetos en casos pasados. Del mismo modo que se varía esta experiencia se varía este razonamiento. Haced que un golpe siga unas veces a una señal y otras veces a otra, y sacará sucesivamente diferentes conclusiones según su experiencia más reciente.

Ahora bien; que un filósofo haga un ensayo y trate de explicar este acto del espíritu que llamamos creencia y dé de él una explicación, partiendo de los principios de que se deriva, independientemente de la influencia, de la costumbre y de la imaginación, y que su hipótesis sea aplicable igualmente a los animales que a los hombres; cuando haya hecho esto prometo admitir su opinión; pero al mismo tiempo exijo como condición equitativa que si mi sistema es el único que puede responder a todas estas cuestiones sea admitido como totalmente satisfactorio y convincente. Que es el único, es evidente casi sin razonamiento alguno. Los animales jamás perciben ciertamente una relación real entre los objetos; por consiguiente, infieren el uno del otro por experiencia. No pueden jamás hacer una conclusión general mediante argumentos, para probar que los objetos de los que no tienen experiencia se asemejan a aquellos de los que la tienen. Por lo tanto, tan sólo mediante la costumbre actúa sobre ellos la experiencia. Todo esto era suficientemente evidente con respecto al hombre. Con respecto a los animales no puede existir ni la más mínima sospecha de error, lo que debe estimarse como una rigurosa confirmación, o mejor como una prueba invencible de mi sistema.

Nada prueba mejor la fuerza del hábito, para reconciliarnos con un fenómeno, que el hecho de que los hombres no se asombran de las actividades de su propia razón, mientras que admiran el instinto de los animales, y encuentran difícil su explicación por el mero motivo de que no puede reducirse a los mismos principios. Si consideramos la cuestión como es debido, la razón no es más que un instinto maravilloso e ininteligible de nuestras almas que nos lleva a lo largo de cierta serie de ideas y las dota de ciertas cualidades particulares según sus situaciones y relaciones especiales. Este instinto, es cierto, surge de la observación pasada y experiencia; pero ¿puede alguno dar la última razón de por qué la experiencia y observación pasadas producen un efecto tal y aun más de por qué la naturaleza sólo lo produce? La naturaleza puede ciertamente producir todo lo que surge del hábito, es más aún: el hábito no es más que uno de los principios de la naturaleza y deriva toda su fuerza de su origen.

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NOTAS

RespuestasVeganas.Org: La publicación de este artículo en RespuestasVeganas.Org no implica necesariamente que compartamos todas y cada una de las cuestiones expresadas en el mismo; sin embargo, consideramos interesante su publicación por la aportación que puede hacer a la causa del movimiento abolicionista por los Derechos Animales.

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Javier Burgos

2012-01-05T21:33:00.017+01:00

(Volver a Activistas y pensadores destacados)

Javier B. Burgos nació en Barcelona (España) en 1946. Vegetariano y antitaurino: "los toros me parecen una verdadera tragedia nacional", Burgos estudió Derecho e Idiomas Modernos hasta que en 1971 se trasladó a Los Ángeles (EEUU) para trabajar como representante de una marca española hasta 1974, cuando la empresa se retiró del mercado norteamericano. Entonces Burgos trabajó como profesor de inglés en el consejo escolar de Los Ángeles.

En 1981, la vida de Javier cambió al leer el libro Matanza de inocentes: Los animales en la investigación médica, escrito por Hans Ruesch en 1978. Así lo explica: "En 1981 leí Matanza de inocentes, un libro del historiador médico Hans Ruesch que cambió mi vida. En él se documentan las atrocidades que se están haciendo con los animales y te das cuenta de que la vivisección es un fraude científico de proporciones gigantescas". Poco después, en 1981, fundó en Los Angeles una asociación antiviviseccionista llamada Students United Protesting Research on Sentient Subjects (SUPRESS), que en cinco años ya contaba con 5000 miembros, la mayoría de ellos en el sur de California.

En 1985, SUPRESS se enfrentó al cirujano Leonard Bailey, cuando éste trasplantó un corazón de mandril a una niña norteamericana, la cual murió pocos días después. Burgos denunció: "Según él mismo declaró, Bailey llevaba 10 años trasplantando corazones a cabras y monos, y todos ellos habían muerto. Pese a ello realizó el trasplante a la niña, lo que quiere decir que él mismo sabía la inutilidad de sus experimentos con animales".

En 1986, Burgos dirigió el documental Hidden Crimes (Crímenes Ocultos), de una duración de 78 minutos. En raras ocasiones un documental ha ofrecido un análisis tan lineal y completo de lo que es la realidad de la vivisección a través de imágenes filmadas en los laboratorios viviseccionistas, y de un extenso repertorio de documentos históricos y científicos que destruyen cualquier mito sobre su supuesta utilidad científica. Burgos, afirmaba: "yo estoy seguro de que si este material pudiera verse masivamente habría una verdadera revolución".

Documental Hidden Crimes (Javier Burgos - SUPRESS, 1986) (Link)
(Por razones técnicas, la película ha sido dividida en 8 partes)

"Los científicos que impulsan estas prácticas se presentan como bienhechores de la humanidad, cuando lo cierto es que son fraudes científicos. En este siglo esta gente no ha curado una sola enfermedad. Los avances de la medicina se deben más a las mejores condiciones de nutrición e higiene que a sus descubrimientos. Es pura charlatanería decir que se pueden hacer trasplantes de corazón gracias a los experimentos que se han hecho con vacas o perros. Son animales cuadrúpedos, por lo que sus sistemas cardiovascular, circulatorio y nervioso son distintos a los del hombre". Javier Burgos

"Estados Unidos y Suiza son los países donde se realiza una mayor experimentación con animales, pero en España también se está haciendo. Yo reto a cualquiera de esos llamados científicos a un debate público para demostrar que son charlatanes, que sus investigaciones no sólo no nos benefician, sino que además son perjudiciales". Javier Burgos

Burgos mantuvo contacto con Alternativa de Liberación Animal (ALA), asociación pionera en España del movimiento por los derechos animales(1).

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NOTAS

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(1) A.L.A. nació en Madrid en 1985, extendiéndose después a otros puntos del estado español, como respuesta a la agresión y explotación que sufren los animales en todo en Planeta y en España en particular. A.L.A. se inscribió así en una dinámica de concienciación y lucha que ya llevaba décadas en otros paises desarrolados.

NOTICIAS RELACIONADAS

- (16/01/1987) elpais.com - Javier Burgos

ARTÍCULOS

- Javier Burgos. Can Human Medicine Be Based On Veterinary Medicine? SUPRESS/The Nature of Wellness -> Se describen los argumentos básicos de por qué los animales basados en la investigación es contraproducente para la medicina humana.

VÍDEOS

- Controversia con Javier de Burgos. VHS. 1990. Duración: 30 minutos -> Una visión más incisiva e entrevista informativa con Javier de Burgos, fundador de suprimir, que cubre los argumentos básicos médicos y científicos contra la vivisección.

- Lethal Medicine (Medicina Letal). VHS. Duración: 1 hora -> Producido por Javier Burgos y Hoorik Davoudian para The Nature of Wellness, este video expone la invalidez inherente médico y científico de "el modelo animal de enfermedad humana" y el consiguiente fracaso de la comunidad de investigación biomédica para encontrar curas para las enfermedades cardiovasculares, cáncer, diabetes , el sida, la distrofia muscular, o cualquiera de las muchas otras enfermedades que han plagado a la humanidad desde hace décadas. Este documental se centra en el fraude de la industria de la investigación animal a expensas de los seres humanos, más que en los animales, pero aún así presenta un fuerte argumento en contra de la experimentación con animales.

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La gran regresión (Ignacio Ramonet, diciembre 2011)

2012-01-02T11:00:00.000+01:00

Está claro que no existe, en el seno de la Unión Europea (UE), ninguna voluntad política de plantarle cara a los mercados y resolver la crisis. Hasta ahora se había atribuido la lamentable actuación de los dirigentes europeos a su desmesurada incompetencia. Pero esta explicación (justa) no basta, sobre todo después de los recientes “golpes de Estado financieros” que han puesto fin, en Grecia y en Italia, a cierta concepción de la democracia. Es obvio que no se trata sólo de mediocridad y de incompetencia, sino de complicidad activa con los mercados.

¿A qué llamamos “mercados”? A ese conjunto de bancos de inversión, compañías de seguros, fondos de pensión y fondos especulativos (hedge funds) que compran y venden esencialmente cuatro tipos de activos: divisas, acciones, bonos de los Estados y productos derivados.

Para tener una idea de su colosal fuerza basta comparar dos cifras: cada año, la economía real (empresas de bienes y de servicios) crea, en todo el mundo, una riqueza (PIB) estimada en unos 45 billones(1) de euros. Mientras que, en el mismo tiempo, a escala planetaria, en la esfera financiera, los “mercados” mueven capitales por un valor de 3.450 billones de euros. O sea, setenta y cinco veces lo que produce la economía real...

Consecuencia: ninguna economía nacional, por poderosa que sea (Italia es la octava economía mundial), puede resistir los asaltos de los mercados cuando éstos deciden atacarla de forma coordinada, como lo están haciendo desde hace más de un año contra los países europeos despectivamente calificados de PIIGS (cerdos, en inglés): Portugal, Irlanda, Italia, Grecia y España.

Lo peor es que, contrariamente a lo que podría pensarse, esos “mercados” no son únicamente fuerzas exóticas venidas de algún horizonte lejano a agredir nuestras gentiles economías locales. No. En su mayoría, los “atacantes” son nuestros propios bancos europeos (esos mismos que, con nuestro dinero, los Estados de la UE salvaron en 2008). Para decirlo de otra manera, no son sólo fondos estadounidenses, chinos, japoneses o árabes los que están atacando masivamente a algunos países de la zona euro.

Se trata, esencialmente, de una agresión desde dentro, venida del interior. Dirigida por los propios bancos europeos, las compañías europeas de seguros, los fondos especulativos europeos, los fondos europeos de pensiones, los establecimientos financieros europeos que administran los ahorros de los europeos. Ellos son quienes poseen la parte principal de la deuda soberana europea(2). Y quienes, para defender –en teoría– los intereses de sus clientes, especulan y hacen aumentar los tipos de interés que pagan los Estados por endeudarse, hasta llevar a varios de éstos (Irlanda, Portugal, Grecia) al borde de la quiebra. Con el consiguiente castigo para los ciudadanos que deben soportar las medidas de austeridad y los brutales ajustes decididos por los gobiernos europeos para calmar a los “mercados” buitres, o sea a sus propios bancos...

Estos establecimientos, por lo demás, consiguen fácilmente dinero del Banco Central Europeo al 1,25% de interés, y se lo prestan a países como, por ejemplo, España o Italia, al 6,5%... De ahí la importancia desmesurada y escandalosa de las tres grandes agencias de calificación (Fitch Ratings, Moody’s y Standard & Poor’s) pues de la nota de confianza que atribuyen a un país(3) depende el tipo de interés que pagará éste por obtener un crédito de los mercados. Cuanto más baja la nota, más alto el tipo de interés.

Estas agencias no sólo suelen equivocarse, en particular en su opinión sobre las subprimes que dieron origen a la crisis actual, sino que, en un contexto como el de hoy, representan un papel execrable y perverso. Como es obvio que todo plan de austeridad, de recortes y ajustes en el seno de la zona euro se traducirá en una caída del índice de crecimiento, las agencias de calificación se basan en ello para degradar la nota del país. Consecuencia: éste deberá dedicar más dinero al pago de su deuda. Dinero que tendrá que obtener recortando aún más sus presupuestos. Con lo cual la actividad económica se reducirá inevitablemente así como las perspectivas de crecimiento. Y entonces, de nuevo, las agencias degradarán su nota...

Este infernal ciclo de “economía de guerra” explica por qué la situación de Grecia se ha ido degradando tan drásticamente a medida que su gobierno multiplicaba los recortes e imponía una férrea austeridad. De nada ha servido el sacrificio de los ciudadanos. La deuda de Grecia ha bajado al nivel de los bonos basura.

De ese modo los mercados han obtenido lo que querían: que sus propios representantes accedan directamente al poder sin tener que someterse a elecciones. Tanto Lucas Papademos, primer ministro de Grecia, como Mario Monti, Presidente del Consejo de Italia, son banqueros. Los dos, de una manera u otra, han trabajado para el banco estadounidense Goldman Sachs, especializado en colocar hombres suyos en los puestos de poder(4). Ambos son asimismo miembros de la Comisión Trilateral.

Estos tecnócratas deberán imponer, cueste lo que cueste socialmente, en el marco de una “democracia limitada”, las medidas (más privatizaciones, más recortes, más sacrificios) que los mercados exigen. Y que algunos dirigentes políticos no se han atrevido a tomar por temor a la impopularidad que ello supone.

La Unión Europea es el último territorio en el mundo en el que la brutalidad del capitalismo es ponderada por políticas de protección social. Eso que llamamos Estado de bienestar. Los mercados ya no lo toleran y lo quieren demoler. Esa es la misión estratégica de los tecnócratas que acceden a las riendas del gobierno merced a una nueva forma de toma de poder: el golpe de Estado financiero. Presentado además como compatible con la democracia...

Es poco probable que los tecnócratas de esta “era post-política” consigan resolver la crisis (si su solución fuese técnica, ya se habría resuelto). ¿Qué pasará cuando los ciudadanos europeos constaten que sus sacrificios son vanos y que la recesión se prolonga? ¿Qué niveles de violencia alcanzará la protesta? ¿Cómo se mantendrá el orden en la economía, en las mentes y en las calles? ¿Se establecerá una triple alianza entre el poder económico, el poder mediático y el poder militar? ¿Se convertirán las democracias europeas en “democracias autoritarias”?

Fuente: monde-diplomatique.es - La gran regresión

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NOTAS

RespuestasVeganas.Org: La publicación de este artículo en RespuestasVeganas.Org no implica necesariamente que se compartan todas y cada una de las cuestiones expresadas en el mismo; sin embargo, consideramos interesante su publicación.

(1) Un billón = un millón de millones.
(2) En España, por ejemplo, el 45% de la deuda soberana lo poseen los propios bancos españoles, y los dos tercios del 55% restante, los detentan establecimientos financieros del resto de la Unión Europea. Lo cual significa que el 77% de la deuda española ha sido adquirida por europeos, y que sólo el 23% restante se halla en manos de establecimientos extranjeros a la UE.
(3) La nota más elevada es AAA, que, a finales de noviembre pasado, sólo poseían en el mundo algunos países: Alemania, Australia, Austria, Canadá, Dinamarca, Francia, Finlandia, Países Bajos, Reino Unido, Suecia y Suiza. La nota de Estados Unidos ha sido degradada, en agosto pasado, a AA+. La de España es actualmente AA-, idéntica a la de Japón y China.
(4) En Estados Unidos, Goldman Sachs ya consiguió colocar, por ejemplo, a Robert Rubin como Secretario del Tesoro del Presidente Clinton, y a Henry Paulson en esa misma función en el gabinete de George W. Bush. El nuevo presidente del Banco Central Europeo, Mario Draghi, fue también vicepresidente de Goldman Sachs para Europa de 2002 a 2005.

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Argumento: "Todos los individuos sintientes son igual de valiosos"

2011-12-29T04:30:00.008+01:00

(Volver a "La principal característica moralmente relevante para mostrar respeto por los demás no es la sintiencia")

PROLEGÓMENO: En esta entrada partimos aceptando que la principal característica moralmente relevante para mostrar consideracón y respeto hacia otros individuos es la existencia de capacidad para sentir (sintiencia)[1], por tanto, todos los animales sintientes merecen consideración y respeto moral. A quienes consideran que la principal característica moralmente relevante para respetar a los demás es la sintiencia se les llama sensocentristas. Quienes son sensocentristas rechazan todas las discriminaciones injustas hacia individuos sintientes, entre ellas el especismo[2], y por ello viven de manera vegana.

La axiología es la rama de la Filosofía que se encarga de estudiar el valor (lo bueno y su mejor reparto). La mayoría de las teorías éticas descansan en una teoría del valor. En esta entrada vamos a responder a quienes dicen que, objetivamente, todas las vidas sintientes son igual de valiosas.

Algunas personas acusan a los veganos de dar el mismo valor a la vida de todos los animales sintientes. Es cierto que algunos veganos piensan así, pero otros veganos no pensamos igual.

José Ortega y Gasset (1883-1955) nos habla sobre la realidad de la valoración:

"La conciencia del valor es tan general y primitiva como la conciencia de los objetos. Difícil es que ante cosa alguna nos limitemos a aprehender su constitución real, sus cualidades entitativas, sus causas, sus efectos. Junto a todo esto, junto a lo que una cosa es o no es, fue o puede ser, hallamos en ella un raro, sutil carácter en vista del cual nos parece valioso o despreciable". José Ortega y Gasset

En cuanto a la valoración que los veganos hacemos de los individuos sintientes podemos diferenciar dos tipos de sensocentrismo:

- Sensocentrismo gradualista(1): lo siguen quienes sostienen que todos los individuos sintientes poseen valor intrínseco y que, por lo tanto, todos merecen respeto y consideración moral, pero añaden que objetivamente no todos los individuos sintientes poseen el mismo valor moral. Consideran que el valor del individuo se obtiene según se adecúan su capacidad cognitiva y su comportamiento a la Ética Universal. Esta valoración no sigue un criterio subjetivo, por ejemplo, el amor que sentimos hacia alguien, sino que es una valoración de acuerdo a un criterio objetivo y prioritario como es la Ética Universal.

Ejemplo: una hormiga y un perro sienten, por lo tanto, ambos individuos sintientes merecen respeto y consideración moral pero, según el sensocentrismo gradualista, el perro es objetivamente más valioso porque cognitivamente es más fácil que aprenda Ética Universal mediante su capacidad de empatía y compasión, y mediante educación adecuada. Por ello, la muerte o el asesinato de una hormiga sería un hecho de menos gravedad que la muerte o el asesinato de un perro.

Otro ejemplo más intuitivo: tanto un humano asesino como un humano éticamente ejemplar sienten, ambos tienen intereses fundamentales, por lo tanto, ambos individuos merecen respeto y consideración moral pero, según el sensocentrismo gradualista, el humano asesino objetivamente es menos valioso que el humano éticamente ejemplar.

- Sensocentrismo igualitarista(1): lo siguen quienes sostienen que todos los individuos sintientes poseen valor intrínseco y que, por lo tanto, todos merecen respeto y consideración moral, pero añaden que objetivamente todos los individuos sintientes poseen el mismo valor moral independientemente de cómo sean o de lo que hagan, es decir, independientemente de su complejidad cognitiva y de su comportamiento.

Ejemplo: una hormiga y un perro sienten, por lo tanto, ambos merecen respeto y consideración moral y, según el sensocentrismo igualitarista, objetivamente ambos tienen el mismo valor moral; la muerte o el asesinato de una hormiga sería igual de grave que la muerte o el asesinato de un perro.

Según Thomas Regan, todos los seres que tienen un valor inherente lo tienen por igual. El valor inherente no puede ganarse obrando de manera virtuosa ni perderse obrando perversamente. Florence Nightingale y Adolf Hitler, en virtud del hecho de que eran titulares de una vida, y sólo de este hecho, tenían igual valor inherente. El valor inherente no es algo que pueda aumentar o disminuir.

Según el sensocentrismo, todos los animales sintientes merecen respeto y consideración moral, en esto tanto sensocentristas gradualistas como sensocentristas igualitaristas estamos de acuerdo.

La cuestión es que si alguien no respeta a un animal sintiente porque ha violado su interés de vivir (asesinato) entonces ¿es igual de grave dicho asesinato independientemente de quien sea la víctima?... Si la respuesta es "sí, es igual de grave" entonces todos los casos de asesinato deberán ser castigados en la misma medida, independientemente de quien sea la víctima. Si la respuesta es "no, no es igual de grave" entonces unos casos serán tratados con mayor gravedad que otros, dependiendo de quien sea la víctima.

Los sensocentristas igualitaristas no ven ninguna razón por la que deban pensar que a partir de la complejidad sensitiva o de las acciones realizadas por un individuo sintiente deberían establecer una jerarquía de valor entre diferentes seres sintientes.

Algunos sensocentristas son igualitaristas porque consideran que no debemos hacer ningún cálculo sobre las consecuencias, como por ejemplo: "mejor salvar la barca en la que va el humano que salvar la barca en la que va el perro", sino que simplemente deberíamos salvar la vida de alguno. Esta postura tiene que ver con el rechazo al consecuencialismo o concretamente al utilitarismo(2), pues creen que 'salvar' pudiera sustituirse por 'asesinar' quedando algo como lo siguiente: "mejor asesinar a un perro que a un humano", lo cual, si es realizado, violaría el principio ético de respetar los intereses fundamentales de los demás. Por ello intentan evitar todo tipo de cuantificación moral, y en su lugar hablan de valor moral absoluto e inconmensurable.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan los sensocentristas igualitaristas. Éste iría como sigue:

(A1) "La principal característica moralmente relevante para respetar a los demás es la sintiencia".
(A2) "La sintiencia es igual para todos".
(A3) Como (A1) y (A2) es verdadero entonces "Objetivamente todos los animales sintientes tienen el mismo valor moral".
(A4) Como (A3) es verdadero entonces "Quienes consideran que unos individuos sintientes valen más que otros es especista".

RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

1. Desde el punto de vista de la Ética:

(i) El sensocentrismo gradualista no es especista. El sensocentrismo gradualista defiende que los intereses fundamentales de todos los individuos sintientes merecen consideración y respeto, por lo tanto, no es una postura especista. De considerar que, siguiendo un determinado criterio, unos individuos son menos valiosos que otros no se deduce que sea éticamente correcto violar los intereses fundamentales de éstos[2]. El sensocentrismo gradualista sería una postura especista si considerara que los intereses fundamentales de los animales de una determinada especie no merecieran respeto moral, pero éste no es el caso. Peter Singer lo explcia de la siguiente manera en su libro Liberación animal:

"Esto no significa que para evitar el especismo, tengamos que mantener que es igualmente condenable matar a un perro que matar a un ser humano normal. La única postura irremediablemente especisista es aquella que sitúa el limite del derecho a la vida exactamente donde está el de nuestra propia especie". Peter Singer

(ii) Las acciones que violan intereses fundamentales restan valor moral a quien las realiza. Todos los sensocentristas defendemos que se deben respetar los intereses fundamentales de todos los individuos sintientes, pues el interés de que se respeten los intereses fundamentales es la verdad universal que fundamenta objetivamente la Ética Universal. El sensocentrismo gradualista no pone en duda el respeto de los intereses fundamentales sino el valor objetivo de la vida de cada individuo sintiente.

Respeto y valor están relacionados pero no son la misma cosa. Aunque todo lo valioso merece respeto, no todo lo que merece respeto es igual de valioso. Lo más valioso que existe para todos los individuos sintientes es el interés de que se respeten los intereses fundamentales, pues nadie quiere que los violen. El interés de que se respeten los intereses fundamentales es lo que dá valor a los individuos. Los sensocentristas gradualistas observamos que no todos los individuos sintientes tienen el mismo interés de que se respeten los intereses fundamentales, el caso más extremo es el de aquel individuo sintiente que tiene el interés de que sólo se respeten sus propios intereses fundamentales, por lo tanto, no podemos darles a todos los individuos sintientes el mismo valor, pues algunos actúan en contra de él.

Por ejemplo, un humano que viola los intereses fundamentales de otro humano (acción antivalor) tiene menos valor objetivo que un humano que respeta los intereses fundamentales ajenos. Este ejemplo enlaza con el tema del castigo y la protección de lo valioso: los individuos que agreden a otro realizando acciones antivalor son castigados con acciones antivalor adecuadas para contrarrestarlo, la más adecuada es aquella acción que viola el interés de disfrutar violando los intereses fundamentales de los demás pero que no viola el interés de vivir, esto se consigue inmovilizando al agresor y encerrándolo en una prisión.

Si consideramos que los individuos sintientes son valiosos, entonces un individuo que viola los intereses fundamentales de otros, es decir, que realiza acciones antivalor, no puede ser igual de valioso que aquél que no realiza ese tipo de acciones.

(iii) La capacidad para modular las acciones de acuerdo a la Ética Univesal viene determinada por capacidades cognitivas. Para poder realizar acciones que estén de acuerdo con la Ética Universal es necesario que previamente exista una base biológica adecuada para que éstas puedan darse. Por ello, el grado evolutivo en cuanto a capacidades cognitivas relacionadas con la Ética Universal dan más valor al individuo sintiente. Diferentes grados de capacidad para sentir-pensar darán como resultado diferentes valoraciones objetivas aproximadas para cada tipo de individuo.

Por ejemplo, una hormiga siente, pero su capacidad de sentir es más básica que la capacidad de sentir de un perro, debido a que la estructura cerebral de la hormiga no le permite desarrollar emociones y sentimientos tan avanzados como los de aquél. La hormiga y el perro merecen respeto como individuos sintientes que son, pero objetivamente el perro es moralmente más valioso debido a que tiene unas capacidades cognitivas mayores que la hormiga que le permiten regular su conducta de acuerdo a la Ética Universal.

Otros factores a tener en cuenta a la hora de valorar una vida sintiente son la plenitud (es más valiosa una vida sintiente cuando está sana que viviendo tetrapléjico, con una enfermedad terminal o en estado vegetativo) y la riqueza de la vida en cuanto a las experiencias que pueden darse en estado de plenitud.

(iv) El sensocentrimo igualitarista tiene como consecuencia que quien es éticamente correcto sea igual de valioso que el peor de los asesinos. Si todos fuéramos moralmente igual de valiosos entonces comportarnos de manera éticamente correcta o incorrecta dejaría de ser relevante, pues seguiríamos siendo tan valiosos como el más ético de todos. La muerte de la persona más ética sería una tragedia de la misma magnitud que la muerte del mayor de los asesinos. El bien y el mal se pondrían al mismo nivel valorativo, lo que nos lleva al relativismo moral[3]: hagamos lo que hagamos, seguimos siendo igual de valiosos que los demás.

La existencia de graduación del valor de los individuos sintientes permite que exista una graduación en los castigos aplicables. Como hemos visto en (ii) y en (iii), no todos los individuos sintientes tienen el mismo valor, esto tiene como consecuencia que el castigo por asesinar a unos y a otros no sea el mismo[4].

CONCLUSIÓN: La postura del sensocentrimo gradualista no es especista, pues defiende la consideración y el respeto de los intereses fundamentales de todos los individuos sintientes. Respeto y valor están relacionados pero no son la misma cosa. Aunque todo lo valioso merece respeto, no todo lo que merece respeto es igual de valioso si nos atenemos a un criterio moralmente relevante. Dicho criterio moralmene relevante es la capacidad y la adecuación de un individuo para seguir la Ética Universal. La consecuencia de la existencia de vidas de diferente valor objetivo es que moralmente no todas las muertes y no todos los asesinatos son igual de graves, por lo tanto, no todos los asesinatos deben ser castigados en la misma medida por las leyes jurídicas[4].

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Argumento: "Los animales no tienen moralidad"

2011-12-28T03:00:00.005+01:00

(Volver a "Los animales no...")

Algunas personas dicen que los animales no-humanos no tienen moralidad, es decir, que no tienen normas sociales que regulan el comportamiento de los individuos. Las normas son importantes pues mantienen la homeostasis social, es decir, las conductas que mantienen el equilibrio social frente a la guerra de todos contra todos.

Algunas de estas personas concluyen que si los animales no-humanos no tienen moralidad entonces es éticamente correcto esclavizarlos y asesinarlos.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Éste iría como sigue:

(A1) "Todos los humanos tienen moral".
(A2) "Los animales no-humanos no tienen moralidad".
(A3) Como (A1) y (A2) es verdadero entonces "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a los animales no-humanos".

RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) No todos los humanos tienen moral. Por ejemplo, los humanos recién nacidos sólo piensan en comer, en cagar y en dormir sin tener en cuenta las normas sociales, por eso los padres los educan a adquirir una actitud que se adecúe a ellas.

(ii) Gran parte de los animales no-humanos tienen moral. Primeramente hay que tener en cuenta que, aunque los animales no-humanos tengan moral, eso no significa que puedan realizar razonamientos utilizando categorías universales sino que su moral es relativista, es decir, la aplican sólo a los grupos sociales de supervivencia que forman, aunque en ocasiones también la aplican a individuos pertenecientes a otros grupos y a otras especies. Nuestra labor es mostrar que los animales no-humanos también tienen normas morales que respetan, no mostrar que dicha moral sea correcta. A continuación, enumeraremos aquellos estudios y libros que vayamos encontrando:

- En 2009, Jessica Pierce y Mark Bekoff publicaron el libro Wild justice. The moral lives of animals (Justicia salvaje. La vida moral de los animales), en el que hablan sobre la vida moral de los animales no-humanos desde la perspectiva de la psicología y desde la perspectiva de la etología respectivamente. Los autores afirman que en los animales no-humanos sociales pueden observarse los siguientes comportamientos morales:

- Cooperación: altruísmo, reciprocidad, honestidad y confianza.
- Empatía: compasión, simpatía, aflicción y consuelo.
- Justicia: compartir, equidad, juego limpio y perdón.

En el prólogo de Justicia salvaje. La vida moral de los animales podemos leer lo siguiente:

" "Es bastante posible que exista [...] una cantidad de hombres y mujeres inteligentes que no conozcan aún el hecho de que los animales tienen códigos morales y que, en general, los respetan mejor de lo que los hombres respetan los suyos". William Hornaday, The Minds and Manners of Wild Animals (La mente y las actitudes de los animales salvajes)

Una joven elefante hembra con una pata herida es atacada por un macho alborotado, borracho de hormonas. Una elefanta mayor que es testigo espanta al macho, regresa junto a la joven y le toca la pata dolorida con la trompa. Once elefantas rescatan a un antílope cautivo en KwaZula-Natal; la matriarca rompe con la trompa los pestillos que cierran el recinto y deja la puerta abierta para que el antílope pueda escapar. Una rata en una jaula se niega a presionar una palanca para conseguir comida cuando ve que otra rata recibe una descarga eléctrica si lo hace. Un mono diana macho que ha aprendido a insertar una ficha en una ranura para obtener comida ayuda a una hembra que no lo consigue, insertando la ficha por ella y permitiéndole comer luego. Una hembra de murciélago frugívoro ayuda a otra que no es de su familia a dar a luz, mostrándole cómo colgarse del modo adecuado. Una gata llamada Libby guía a Cashew, un perro amigo que es ciego y sordo, para que evite los obstáculos y llegue hasta la comida. Varios miembros de un grupo de chimpancés del zoo de Arnhem, en los Países Bajos, castigan a los que llegan tarde a cenar, porque nadie come hasta que todos están presentes. Un gran perro macho quiere jugar con otro más joven y sumiso; al hacerlo se contiene, mordiéndole con suavidad y permitiendo que el otro le devuelva los mordiscos. ¿Demuestran estos ejemplos que los animales tienen comportamientos morales y que pueden ser compasivos, empáticos, altruistas y justos? ¿Tienen los animales algo parecido a una inteligencia moral?

Estamos en un momento en que los animales ganan protagonismo. El historiador Dominick LaCapra, de la Universidad de Cornell, asegura que el siglo XXI será el siglo de los animales. Las investigaciones sobre inteligencia animal y emociones animales interesan a disciplinas que van desde la biología evolutiva y la etología cognitiva hasta la psicología, la filosofía, la antropología, la historia y los estudios religiosos. Existe un gran interés en los aspectos emocionales y cognitivos de los animales y cada día se hacen descubrimientos que sorprenden e, incluso, echan por tierra algunas de nuestras suposiciones acerca de cómo son los animales. Por ejemplo, los peces son capaces de deducir su propio estatus social con respecto a otros peces observando las interacciones dominantes entre ellos. Además, se ha observado que tienen personalidades únicas. Sabemos también que los pájaros planifican futuras comidas y que muchas veces su habilidad para utilizar herramientas supera a la de los chimpancés. Los roedores pueden utilizar una herramienta parecida a un rastrillo para acercar comida que está fuera de su alcance. Los perros clasifican las fotos del mismo modo que los seres humanos. Los chimpancés saben lo que han visto otros chimpancés y tienen mejor memoria para los juegos electrónicos que los seres humanos. Muchos animales, desde las urracas hasta las nutrias o los elefantes, sufren por sus crías; y los ratones sienten empatía. Para cualquiera que siga las publicaciones científicas o la información que aparece en los medios sobre el comportamiento animal, es obvio que estamos avanzando de forma extraordinaria en este terreno". Prólogo de Justicia Salvaje. La vida moral de los animales

- Los estudios de primatólogos, como Frans de Waal y otros, muestran una línea de continuidad entre los comportamientos de los primates antropoides y humanos. Frans de Waal habla de ello en sus libros divulgativos: El mono que llevamos dentro (2005) y en Primates and philosophers (2007). En ellos se defienden las siguientes ideas: la moralidad es anterior a la humanidad, los antropoides y humanos somos grupales; el comportamiento moral más sofisticado y pacífico dentro del propio grupo contrasta con el carácter más agresivo y cruel del comportamiento entre grupos, y la base evolutiva de la moralidad está más apoyada en las emociones que en la racionalidad.

(iii) La neurociencia apoya la idea de que los animales no-humanos también tienen moral. Cuando los humanos afrontan dilemas morales, las zonas del cerebro que se activan son áreas emocionales antiguas en términos evolutivos y que también poseen los animales no-humanos.

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MÁS INFORMACIÓN

- doogweb.es - "Justicia Salvaje" Un libro de Marc Bekoff y Jessica Pierce
- plesiologos.blogspot.com - ¿Tienen los animales moralidad?
- unlibroaldia.blogspot.com - Marc Bekoff y Jessica Pierce: Justicia salvaje. La vida moral de los animales

BIBLIOGRAFÍA

- Bekoff, Marc & Pierce, Jessica. Wild justice. The moral lives of animals (Justicia salvaje. La vida moral de los animales), 2009.
- de Waal, Frans. Primates and philosophers. 2007.
- de Waal, Frans. El mono que llevamos dentro. 2005.
- Hornaday, William. The Minds and Manners of Wild Animals (La mente y las actitudes de los animales salvajes) .

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Argumento: "Los animales no..."

2011-12-28T02:30:00.002+01:00

(Volver a "Los animales son diferentes a los humanos, por esta razón podemos explotarlos y asesinarlos para nuestro beneficio")

Algunas personas dicen que los animales no-humanos se diferencian de los humanos porque carecen de una cierta característica y que dicha diferencia justifica moralmente que sean explotados y asesinados por los humanos.

RESPUESTA VEGANA:

Los animales que no-humanos son individuos que también tienen la capacidad de sufrir y el interés de disfrutar de su vida. Esta capacidad es la única característica relevante para que un individuo sea considerado moralmente y respetado dado que indica que se puede ver afectado por nuestros actos[1]. No existe ningún argumento mínimamente coherente que pueda establecer que sus intereses deban ser infravalorados por nuestra especie homo sapiens. El criterio de especie (especismo) es un criterio arbitrario, y por lo tanto injusto, así como lo es el criterio de raza, sexo, inteligencia o nacionalidad.

Los humanos somos animales pertenecientes a la especie homo sapiens[2], y no somos la única especie que tenemos emociones, sentimientos, personalidad, etc... Para todo ello es condición indispensable poseer de un sistema nervioso[3].

Las diferencias entre los animales humanos y los animales no-humanos no son cualitativas sino cuantitativas, a pesar de ello, no existe ningún "defecto" que tengan los animales no-humanos que no sea también característica de algún grupo de humanos[4]. Nunca dañaríamos a bebés, disminuidos psíquicos, etc. argumentando que tienen poca capacidad mental o que no razonan puesto que sabemos que también pueden sentir dolor y que quieren seguir viviendo. Los animales no-humanos deberían ser respetados por esas mismas razones. Respetar en el primer caso y dañar en el segundo, es una discriminación arbitraria conocida como especismo, y tiene su origen en la ley natural del más fuerte.

Al igual que un hombre puede empatizar, por ejemplo, con el dolor que sufre una mujer a la que la someten a una ablación de clítoris, también podemos empatizar con el dolor que sufren animales de otras especies[5]. Los animales no-humanos, al igual que los humanos, quieren vivir sus vidas en libertad sin ser dañados, algo que podemos evitar siendo veganos y cuidando de la Naturaleza, que es la casa de todos.

	CARACTERÍSTICAS DE LOS ANIMALES La principal característica moralmente relevante para respetar a alguien es la sintiencia[1]. La siguiente información es a título informativo, sólo tiene como objetivo ampliar el conocimiento sobre las características de los animales.
Emociones y sentimientos	- "Los animales no tienen capacidad para sentir dolor ni placer" - "Los animales no pueden reir" - "Los animales no tienen intereses" - "Los animales no tienen emociones ni sentimientos" - "Los animales no tienen empatía, simpatía ni compasión" - "Los animales no tienen moralidad" ¡Nueva 28/12/2011!
Inteligencia	- "Los animales no piensan, no tienen inteligencia, no razonan" - "Los animales no tienen pensamiento abstracto" - "Los animales no tienen metacognición"
Personalidad	- "Los animales no tienen personalidad" - "Los animales no pueden crear arte"
Consciencia, libertad y futuro	- "Los animales no tienen consciencia, conciencia, autoconsciencia, etc" - "Los animales no son conscientes de la muerte" - "Los animales no tienen libre albedrío" - "Los animales no planifican el futuro"
Cultura	- "Los animales no tienen cultura"
Lenguaje	- "Los animales no tienen lenguaje"

"Hay una curiosa idea que he planteado en todas mis obras, que ante evidencias muy débiles, los científicos tendemos a hacer declaraciones negativas muy rotundas: no hay ningún animal que haga esto; los animales no pueden hacer aquello y demás, cuando lo cierto es que no lo sabemos. Creo que deberíamos tener la mente abierta." Ronald R. Griffin

Otras capacidades de los animales son tratadas debajo, pues aún no han sido organizadas en respuestas individuales. En la actual respuesta se mostrará una visión general de las capacidades de los animales, y a través de la cual se podrá acceder a una ampliación de cada capacidad particular.

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INFORMACIÓN ADICIONAL:

Redes capítulo 427: Ahora sabemos qué es un humano
Extracto de la entrevista a Felipe Fernández-Armesto

ENTREVISTA A MARC BEKOFF [6]

"Los animales aman sin dobleces"

Tengo 60 años. Nací en Nueva York y vivo en las Montañas Rocosas. Soy profesor e investigador en la Universidad de Colorado. Escribo artículos, libros y viajo demasiado. Mi especialidad son los cánidos, investigo sus sentimientos. Estoy casado y cuido a los perros de todos mis vecinos. Soy de izquierdas. Creo en un bien superior.

Ana Jiménez: - ¿Se ha especializado en las emociones y sentimientos de los animales?

- Llevo 40 años estudiando el comportamiento social de los animales, pero cuanto más sé, más me interesan sus sentimientos. Una de mis especialidades es el comportamiento de juego. De hecho, estoy escribiendo un libro sobre la moralidad en los animales.

- ¿Los animales saben diferenciar entre el bien y el mal?

- Tienen un sentimiento moral y en ciertas situaciones saben lo que deberían hacer y lo que no, especialmente en el juego. ¿Sabe? Me sorprende que la gente se sorprenda de este hecho. Los animales fabrican herramientas, viven en sociedad, tienen normas, amigos preferidos, empatía... Es una simpleza decir que todo eso se debe al instinto.

- ¿Hasta dónde llega esa moral animal?

- Cuando juegan, sean perros, gatos, osos, lobos o rapaces, se comunican que van a jugar y, en ese juego, pueden simular que se atacan, que se matan, que se reproducen, pero lo hacen como juego. Nunca traicionan el juego, es decir, no atacan a un congénere cuando han pactado que están jugando.

- ¿Cómo se dicen los perros "quiero jugar"?

- Apoyan las patas delanteras en el suelo, mantienen erguidas las traseras y mueven el rabo, esto significa: "¿Quieres jugar conmigo?". Este comportamiento lo hemos visto en perros, en coyotes, en lobos y en hienas; lo llamamos justicia salvaje y demuestra que estos animales confían el uno en el otro.

- Si se hacen daño, ¿se disculpan?

- Sí, grabamos grupos de animales durante largos periodos y también hemos observado comportamientos de compasión, perdón, capacidad de disculparse, empatía... Comportamientos muy semejantes a los de los humanos.

- ¿Existe la traición entre ellos?

- Existe, pero en proporciones mucho menores que entre los humanos. En las especies que viven en grupos es rara la traición porque si un miembro del grupo ve a otro traicionando ya no quieren relacionarse con él, y para ellos es básica la vida social.

- ¿Es cierto que los perros ríen?

- Se han hecho estudios neurológicos en los que se observa que a los perros se les activa la misma zona cerebral que a los humanos cuando ríen. Lo expresan con un jadeo y su risa es tan contagiosa como la nuestra: cuando un perro jadea, los de alrededor también lo hacen.

- ¿Se enamoran?

- Absolutamente, sí. Tengo un grupo de zorros en observación, y precisamente ayer mostré una película en la que se ve todo el proceso del enamoramiento, cómo una pareja duerme entrelazada, viajan juntos, comen juntos y se tratan con mucho mimo. Es muy arrogante por parte de los humanos pensar que sólo ellos pueden sentir amor.

- ¿Es otro tipo de amor?

- Los cánidos expresan mucho mejor sus emociones profundas. En general expresan mejor la tristeza y la felicidad porque son más abiertos, no tienen prejuicios y no se reprimen. Son libres de expresar sus sentimientos. Entre ellos se sostienen la mirada, buscan en los ojos del otro.

- ¿Tienen intuición?

- Sí, perciben si el otro está abierto o cerrado porque es muy importante para la convivencia en grupo.

- ¿Intuyen las intenciones humanas?

- En especial perros y gatos, animales que llevan mucho tiempo conviviendo con nosotros, prevén e intuyen nuestras emociones.

- ¿Qué siente el perro por su amo?

- Los perros han evolucionado de los lobos y ven a su guardián como parte de su manada, y creen que tienen que colaborar y hacer las cosas en común como harían los lobos.

- ¿También tienen depresiones?

- Sí, ellos lo dan todo y tienen expectativas.

Si los abandonas, se les hunde el mundo, has roto los códigos, se sienten confusos y deprimidos. Ese comportamiento se ha estudiado en perros, en gatos y en chimpancés. Todos ellos pueden llegar a morir de pena.

- ¿Qué ha aprendido de los animales?

- Que tienen una vida sentimental muy profunda. Son mucho más de lo que se piensa, y no deberían estar encerrados en los zoos ni se deberían hacer experimentos con ellos. Cuanto más te metes en sus mentes, más compasión sientes hacia ellos y hacia los otros humanos, porque ves los sentimientos en estado puro; los animales no tienen dobleces.

- ¿Qué episodio vivido con animales le ha conmocionado?

- Cuando mi perro Jethro era joven, un día vi con asombro como sacaba de la boca una bola de pelo y la depositaba en mi mano: era una cría de conejo cuya madre probablemente había sido cazada por un coyote. Se sentó y me miró con una ternura infinita. Yo cogí a la cría y la puse en una caja; Jethro se sentó junto a ella y no se movió de ahí en dos semanas, se había propuesto cuidar del conejo.

- Un perro muy compasivo.

- Podría contarle mil historias similares a ésa. Hay muchos libros con títulos que son variaciones de la vida secreta de los animales,pero los animales son muy públicos, basta mirarlos para entender sus motivos y sus sentimientos. Si usted le da cariño a una vaca, la vaca le corresponderá, y si se lo da a un periquito, también le corresponderá.

- Dicen que no tienen conciencia de muerte.

- Esta demostradísimo que los animales echan de menos al que se va o se muere. Se ha estudiado en perros, en elefantes e incluso en ratas. Cuando huelen que un miembro de su grupo familiar ha muerto, muestran comportamientos de duelo, pero eso no significa que entiendan la muerte como lo hacemos nosotros.

Vive entre lobos, perros y coyotes y se le ve muy feliz. Es uno de los grandes expertos en comportamiento animal, y sus conclusiones, que probablemente no sorprendan a los que conviven con perros y gatos, revolucionan el mundo científico. "Cuando yo estudiaba se afirmaba que los animales podían ser muy agresivos y competitivos, pero hoy puedo asegurar que hay más empatía y compasión entre ellos que agresividad. En su vida social se ve claramente que tienen deseos, que esperan algo de los otros. No dejamos de sorprendernos". Ha participado en la Conferencia Internacional sobre la Protección Legal de los Animales organizada por Altarriba, Trifolium y Faada, y tiene un libro publicado en España con Jane Goodall, ´Los diez mandamientos´ (Paidós).

Marc Bekoff es doctor en etología y experto en conducta animal.

Marc Bekoff desea que el mundo sea vegetariano

"I’d like the world to be vegetarian but if it’s not we just have to stop eating animals from slaughterhouses and other places where they suffer interminably." [7]

Traducción: "Me gustaría que el mundo fuera vegetariano, pero no sólo tenemos que dejar de comer animales procedentes de mataderos y otros lugares en los que sufren interminablemente."

INTERESES

Los animales, al contrario que las plantas[3] tenemos intereses puesto que disponemos de un sistema nervioso que nos permite tener experiencias (somos alguien) que son sentidas como positivas o como negativas trás ser procesadas por nuestro cerebro. Los animales, debido a nuestra sensibilidad, nos sentimos psicológicamente mal cuando sentimos dolor y nos sentimos psicológicamente bien cuando sentimos placer. Nuestro interés universal como animales sintientes es evitar el dolor y buscar el placer.

Según Raymond G. Frey los animales no pueden tener intereses, porque no tienen deseos, ni creencias ni lenguaje. A lo que Tom Regan le responde que un perro puede muy bien pensar "este hueso es sabroso" aunque sea incapaz de formular tal frase, y que un bebé nunca aprendería a hablar si no pudiese adquirir conceptos preverbales.

GRATITUD

La mujer que sale en este vídeo, encontró a un leon herido en el bosque y apunto de morir. Ella llevó el leon a su casa, lo curó y lo cuidó hasta que el león sanó por completo. Entonces hizo todos los arreglos para que el león fuera llevado a un zoológico y pudiera tener una nueva casa y un ambiente mas apropiado para él. Este vídeo fue tomado cuando la mujer visitó por primera vez al león en el zoológico después de algún tiempo de haberlo mandado para allá.

____________________________________________________________________

REFERENCIAS

[1] Argumento: "La característica moralmente relevante para respetar la vida de alguien no es la sintiencia"
[2] Argumento: "Los seres humanos no somos animales porque no evolucionamos de ellos, fuimos creados por Dios"
[3] Argumento: "Las plantas también sienten, sufren, etc"
[4] Argumento: "Los animales de otras especies son diferentes a nosotros, por esta razón podemos explotarlos y matarlos para nuestro beneficio"
[5] Argumento: "No podemos empatizar con lo que siente un animal"
[6] RespuestasVeganas.Org - Entrevista a Marc Bekoff (LaVanguardia.es, julio 2006)
[7] abolitionist-online.com - The Emotional Lives of Animals - Mark Bekoff Interview

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MÁS INFORMACIÓN

- animanaturalis.org - Las vidas ocultas de los cerdos
- binscorner.com - Who says birds don't have feelings?
- sensovegan.wordpress.com - Las justificaciones del especismo antropocéntrico. Parte II: la potencialidad
- ecosofia.org - Hofstadter: la inteligencia y la conciencia son fenómenos graduales
- eduardpunset.es - Charlas con Antonio Damasio: El cerebro, teatro de las emociones
- elfilosofovegano.blogspot.com - La biología como arma social
- ellibrepensador.com - Mark Bekoff: "Los animales tienen una vida sentimental muy profunda"
- igualdadanimal.org - Los Peces: Sensibilidad más allá de la comprensión del captor (Joan Dunayer)
- blog.eitb24.com/inteligenciaemocional - Emoción vs. Sentimiento
- prbb.org - Evolución de la mente y el cerebro
- blogs.20minutos.es/cronicaverde - El cuervo surfero
- laopiniondemalaga.es - Los animales tienen sentimientos
- librodenotas.com - De lo animal, lo humano y lo divino
- magazinedeinteligencia.blog.com.es - Entrevista a Pedro Pozas Terrado
- maikelnai.es - Kanzi, el bonobo que literalmente "entiende" lo que dices
- ngenespanol.com - Lo que piensan los animales
- ngenespanol.com - Métase en la mente de los animales
- noticias.lainformacion.com - Javier de Felipe: “Hay cierto tipo de neuronas que nos hacen distintos”
- utilitarian.net - ¿Los animales sienten dolor?
- plesiologos.blogspot.com - ¿Tienen los animales moralidad?
- Portaleureka.com - "Superpoderes" animales ¿Podríamos adquirirlos?
- redcientifica.com - El ser y la vida. Sentimientos y emociones en los seres vivos
- veterinaria.org - Pasiones animales y virtudes bestiales: la etología cognitiva como la ciencia unificadora para la comprensión de las vidas subjetivas, emocionales, empáticas y morales de los animales
- RespuestasVeganas.Org - ¡Lo que podemos aprender de los animales! (Jeremy Rifkin, octubre 2003)
- RespuestasVeganas.Org - Entrevista a Marc Bekoff (Canarias7.es, mayo 2008)
- RespuestasVeganas.Org - Entrevista a Marc Bekoff (LaVanguardia.es, julio 2006)
- RespuestasVeganas.Org - Moscas con libre albedrío I (José Fco Zamorano Abramson, enero 2011)
- rtve.es - Entrevista a Antonio Damasio: Educación emocional
- somosprimates.com - Arte innato (1)
- somosprimates.com - Arte innato (y 2)
- somosprimates.com - Moral animal
- suprememastertv.com - La vida emocional de los animales de granja (Video)
- thinkvegan.net - El interés en vivir y la capacidad para hacer planes en el futuro (pulsar el botón 'cancelar' para acceder al artículo)
- topicsguru.com - Animal Intelligence (IQ)
- es.wikipedia.org - Frans de Waal
- es.wikipedia.org - Great ape language
- es.wikipedia.org - Irene Pepperberg
- es.wikipedia.org - Neurona espejo
- youtube.com - Documentos TV: La niña salvaje (Video: 1/6)
- youtube.com - El Silbo Gomero, lenguaje silbado de la isla de La Gomera (Islas Canarias) (Video)
- youtube.com - Mono humano: Oliver (1/2 - 2/2)
- youtube.com - Inteligencia y apredizaje en simios (1/2) (2/2)
- youtube.com - Un toro reconoce entre cientos de personas a quien le cuido y le dio de comer

SITIOS RELACIONADOS

- dolphins.org -> Dolphin Research Center. DRC’s dolphin research teaches the world more about the amazing abilities of this species. Every program, whether it’s an interactive dolphin encounter, a dolphin education experience such as DolphinLab or Dolphin Camp, or our special needs activities for people with disabilities, expands peoples’ knowledge and appreciation of marine mammals.
- eva.mpg.de -> Max Planck Institute for Evolutionary Anthropology.
- Great Ape Survival Project
- Great Ape Trust
- livesofanimals.org -> Publican noticias sobre capacidades animales.
- Página web oficial de Marc Bekoff
- Proyecto Gran Simio
- ScienceDirect: Animal Behaviour
- Sentir bajo el agua
- The Gorilla Foundation
- Trends in Cognitive Sciences -> Trends in Cognitive Sciences publishes articles here prior to final publication in an issue. The articles have been copyedited and incorporate the authors final corrections. Please cite articles using the format: authors, (year), title, journal, DOI.
- med.umich.edu - Desarrollo del recien nacido
Semana: 0-2 , 2
Mes: 2 , 4 , 6 , 9 , 12 , 15, 18
Años: 2 , 3 , 4 , 5 , 6 , 7 , 8 , 9 , 10 , 11 , 12-14 , 15-17 , 18-20

BIBLIOGRAFÍA

- Bekoff, Marc y Pierce, Jessica. Wild Justice. The Moral Lives of Animals. (Justicia salvaje. La vida moral de los animales) University of Chicago Press, May 15, 2009.
- The Inner World of Farm Animals: Their Amazing Intellectual, Emotional, and Social Capacities. Jane Goodall (Introduction), Wayne Pacelle (Afterword). Stewart, Tabori & Chang (April 1, 2009).
- Bekoff, Marc. The Emotional Lives of Animals: A Leading Scientist Explores Animal Joy, Sorrow, and Empathy - and Why They Matter (La vida emocional de los animales). New World Library; 1 edition (February 9, 2007).
- Hauser, Marc D. Mentes salvajes, ¿qué piensan los animales? Granica, 2002.
- Harre, Rom y Lamb, Roger. Diccionario de etología y aprendizaje animal. Editorial Paidos, 1991. 208 pag. (Extracto)
- de Waal, Frans B.M. Bien Natural: Los orígenes del bien y del mal en los humanos y los otros animales. 1996.
- Masson, Jeffrey. The Pig Who Sang to the Moon.
- La inteligencia animal. capítulo 3.
- Griffin, Donald R. Animal Minds, 1992.
- Griffin, Donald R. The Question of Animal Awareness, 1976.

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Argumento: "Las plantas también tienen capacidad para sentir"

2011-12-27T06:30:00.012+01:00

(Volver a "La principal característica moralmente relevante para mostrar respeto por los demás no es la capacidad para sentir")

PROLEGÓMENO: En esta entrada partimos aceptando que la principal característica moralmente relevante es la capacidad de sentir (sintiencia)[1], no la pertenencia a una especie[2], ni la capacidad de razonamiento[3], etc. Por lo tanto, lo éticamente correcto es respetar a los demás individuos con capacidad de sentir. A dicha postura ética se la conoce como sensocentrismo.

En esta entrada vamos a demostrar que las plantas no sienten y que, por lo tanto, no tienen valor intrínseco sino extrínseco (intrumental, ecológico, estético, etc.).

Algunas personas afirman que los animales con sistema nervioso central (SNC) tenemos capacidad para sentir pero, añaden que, las plantas también sienten. Es muy importante que la persona con la que estamos hablando nos explique a qué se refiere con 'sentir', pues unas personas se refieren a un "sentir no pensado" (sin mente) y otras personas se refieren a un "sentir pensado" (con mente), veamos la importante diferencia existente entre ambos posicionamientos ¿piensa una planta?:

- 'Sentir' como "sentir no pensado": Es un mal uso de la palabra 'sentir', pues reduce el significado de la palabra a una reacción a estímulos sin que medie un sujeto, es decir a un mecanismo de tipo biológico (causa-efecto). Aunque dichas personas quieran seguir utilizando erróneamente la palabra 'sentir', estamos de acuerdo con todo lo que dicen sobre que las plantas (y otro tipo de materia) reaccionan a estímulos, pero desde el punto de vista ético este hecho es irrelevante, pues si una planta no es un sujeto pensante entonces no podemos violar los intereses fundamentales de quien no existe, sólo violaríamos un mero mecanismo de tipo biológico. Quienes realmente sentimos no somos un mero mecanismo biológico que reacciona a estímulos sino que además tenemos intereses.

- 'Sentir' como "sentir pensado": Todo lo que sentimos lo sentimos en el cerebro como una experiencia, por eso entendemos que sentir es sentir-pensar, no sólo reaccionar a estímulos. Para que una planta sintiera algo (dolor, placer, miedo, enfado, etc.) y que de este modo tuviera intereses, debería experimentarlo, es decir, debería pensarlo. Por ello, para que a partir de ahora quede claro que nos referimos a 'sentir' como "sentir pensado" lo expresaremos como sentir-pensar. Existen personas que cuando dicen que las plantas también sienten se refieren a que las plantas también sienten-piensan sin tener un cerebro, aunque desconocemos en qué estructura material afirman que se produce el sentir-pensar de una planta. De ello concluyen que si la razón por la que es éticamente incorrecto esclavizar y asesinar a humanos y a animales no-humanos es porque sienten-piensan entonces también debe ser éticamente incorrecto hacer eso mismo con las plantas.

Además de conocer qué quiere decir una persona que afirma que las plantas 'sienten', también es importante conocer si:

a) ello tiene alguna relevancia ética para quien lo afirma (¿cuál?) o si, por el contrario;
b) afirmar que las plantas sienten sólo es una manera de denunciar una supuesta incoherencia del veganismo.

Entre quienes afirman que las plantas son moralmente relevantes están desde quien afirma que habla a las plantas pero que es éticamente correcto comerlas... hasta quien afirma que lo éticamente correcto es vivir de manera frugívora, es decir, comiendo sólo frutos.

Quienes afirman que las plantas, aunque sienten, no son moralmente relevantes, lo que quieren decir es que el sensocentrismo no es un planteamiento ético correcto pues consideran que aunque un individuo sienta es éticamente correcto esclavizarlo y asesinarlo[1]. Por lo tanto, estas personas sólo usan el presente argumento para denunciar una supuesta falta de incoherencia en el estilo de vida vegano de quienes somos sensocentristas.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Éste iría como sigue:

(A1) "Los humanos sienten, por lo tanto, esclavizarlos y asesinarlos es éticamente incorrecto".
(A2) "Los animales no-humanos sienten, por lo tanto, esclavizarlos y asesinarlos es éticamente incorrecto".
(A3) "Las plantas sienten, por lo tanto, esclavizarlas y asesinarlas es éticamente incorrecto".
(A4) Como (A1) y (A2) y (A3) es verdadero entonces "Comamos lo que comamos actuamos de manera éticamente incorrecta".
(A5) Como (A4) es verdadero entonces "La alimentación vegetariana estricta es tan éticamente incorrecta como la alimentación con productos animales".

RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

1. Aclaraciones preliminares:

(i) Sentir es una experiencia, es pensamiento. Los veganos respetamos a los demás animales porque son sintientes[1]. Hay mucha confusión y mal uso de la palabra 'sentir'. Ésta sería la primera cosa que habría que dejar clara. ¿De qué estamos hablando cuando decimos 'sentir'?

sentir (Del lat. sentīre).
1. tr. Experimentar sensaciones producidas por causas externas o internas.
3. tr. Experimentar una impresión, placer o dolor corporal. Sentir fresco, sed.
4. tr. Experimentar una impresión, placer o dolor espiritual.

sentir.
1. m. Sentimiento del ánimo. (anima=alma -> animal)

Cuando hablamos de 'sentir' no nos estamos refiriendo a responder a estímulos sino a tener experiencias, es decir, a poseer una mente. La mente es un fenómeno emergente resultado de la actividad del cerebro. El cerebro es el lugar donde se centraliza la actividad del sistema nervioso. En el siguiente video se explica el funcionamiento del sistema nervioso central (SNC) en humanos, pero la explicación también es válida para los animales no-humanos:

Descripción del sistema nervioso (Link)

A veces, al término 'sentir' se le suele asociar a la capacidad de reaccionar a cambios ambientales (presion, humedad, temperatura, etc). Es por ello que, en el ámbito de la electrónica, cuando se habla de sensores electrónicos lo que se quiere decir es que reaccionan fisioquímicamente, no que sientan a un nivel mental. También en el ámbito de la mecánica, cuando se dice que un neumático "sufre" al tomar una curva nos estamos refiriendo a que se desgasta el dibujo de su superficie, no a que experimenta sufrimiento en una supuesta mente.

Si bien es cierto que las plantas no tienen sistema nervioso para sentir, al igual que un sensor electrónico son capaces de reaccionar fisioquímicamente ante cambios ambientales. El típico ejemplo es el de las plantas "carnívoras" que reaccionan ante un insecto cuando éste (o cualquier otra cosa), debido a la tensión o presión realizada, se pasea por encima de ella y toca unos pequeños pelos que activan el mecanismo fisioquímico que hace que la planta reaccione cerrándose; la planta no se cierra porque haya pensado: "tengo hambre y hay un insecto para comer". Llevando el común mal uso de la palabra 'sentir' a una reducción al absurdo, podríamos decir que cuando se produce una reacción química en la materia es debido a que ésta "sintió", lo cual puede sonar muy místico, pero es un disparate que lo único que hace es degradar el verdadero e importante significado de la palabra 'sentir': experiencia mental (consciencia, emociones, sentimientos, deseos, etc.)

Los animales tenemos un sistema nervioso central que nos permite percibir y tener intereses, los más fundamentales son evitar el dolor y buscar el placer, ésto hace que éticamente los animales debamos ser tenidos en cuenta como pacientes morales que somos. Un animal no es sólo "algo vivo" sino también es alguien, pues posee un cerebro/mente en el cual se sienten los estímulos externos, y las emociones y sentimientos internos como experiencias.

Música Para Ateos: Sinfonía de la Ciencia. Una Oda al Cerebro. (Link)

La ciencia que estudia la mente sigue cinco principios fundamentales:

1º.- La mente y el cerebro son inseparables.
2º.- Cada función mental en el cerebro se lleva a cabo con circuitos neuronales en diferentes regiones del cerebro.
3º.- Todos los circuitos del cerebro están construidos con células nerviosas.
4º.- Los circuitos neuronales usan moléculas específicas para generar señales en y entre las células nerviosas.
5º.- Las moléculas específicas se han conservado a través de millones de años de evolución.

Programa Redes: La ciencia de la mente (el estudio del cerebro) (Link)

2. Desde el punto de vista científico:

(ii) Las plantas no piensan porque no tienen cerebro, ergo, no sienten. (A3) es falso.

Tener inteligencia no quiere decir tener mente. Un programa informático es inteligente, pues maneja información y elige qué hacer según los datos de entrada pero no piensa. Podemos decir que toda la vida es inteligente porque posee un ADN, pero no toda la vida piensa. Las plantas son sistemas vivos pero en dicho sistema carecen de sistema nervioso y de cerebro[4], es decir, no tienen tejidos nerviosos que puedan producir experiencias, motivo por el cual no pueden llegar a tener consciencia ni intereses. Una planta no es "alguien vivo" sino "algo vivo" que reacciona fisioquímicamente a respuestas externas[5], tal y como puede "sentir" (la palabra adecuada es 'reaccionar') un sensor electrónico.

¿Siente una planta?

Premisas:

1ª Sentir es una experiencia mental.
2ª La mente es el producto de un cerebro debido a que cerebro y mente son uno.
3ª Las plantas no tienen cerebro.

Conclusión: Las plantas, al no tener un cerebro, no tienen mente y por lo tanto no sienten. Quien cree que las plantas tienen mente sin necesidad de un cerebro puede ser debido a uno de los siguientes motivos:

a) Porque, al contrario de lo que la ciencia dice, cree que la mente se puede originar en alguno de los siguientes tejidos de las plantas: xilema, floema, tejido meristemático, tejido epidérmico, parénquima, colénquima, esclerénquima, etc. Por lo tanto, quien afirma que las plantas tienen mente debería indicar qué tejido vegetal se encarga de transformar los estímulos internos y externos del organismo en experiencias, y por supuesto, adjuntar el artículo científico que lo afirma (o en todo caso los argumentos para sostener tal afirmación).

b) Porque la persona tiene creencias religiosas[6] y, por lo tanto, defiende el dualismo cerebro-mente, es decir, que, con la finalidad de reforzar el dogma ilusorio de la "vida del ego" después de la muerte, esta persona defiende que el cerebro y la mente no son la misma cosa sino que una cosa es el cerebro físico y otra cosa es el "alma inmortal e inmaterial" (mente). Siguiendo con lo anterior, a esta persona le viene muy bien decir que las plantas tienen mente, entendida ésta como "alma", pues si las plantas (o las piedras) piensan sin cerebro, entonces ¿por qué no va a pasar lo mismo con los humanos?... Sin comentarios.

c) Por incultura.

La neurociencia defiende que las plantas no piensan, es decir, no sienten:

- En el primer capítulo titulado Introduction: Mind and Mental Phenomena del libro Aspects of Mind, publicado en enero de 2005, el Dr. Sean Crawford (profesor de Filosofía de la Mente, Universidad de Manchester) explica que las plantas no tienen vida mental y, por lo tanto, no son sintientes[7]:

"Two of the most fundamental contrasts we draw are between living and nonliving things – the animate and inanimate – and between things with minds or mentality and those without. Rocks and chairs are pieces of inanimate matter; they are not just dead, they are the kinds of things that can never have been alive, at least not in their present form. Plants, however, are living organisms, as are animals. But while plants are alive they do not have any kind of mental life. Their activities include nutrition, growth and reproduction, but they are not sentient; they have no sensations or sensory awareness or consciousness of the world around them. Plants do not undergo any experiences; they are not ‘ awake’ . While they certainly exhibit responses to various sorts of stimuli, it would be stretching it to say they perceive things in their environment or that they have inner experiences or sensations, that they can, for example, feel pain." Dr. Sean Crawford, Aspects of Mind.

Traducción: "Dos de los contrastes fundamentales que trazamos son entre las cosas vivas y no vivas - lo animado y lo inanimado - y entre las cosas con mente y las sin mente. Las rocas y sillas son piezas de materia inanimada, no sólo están muertas sino que son el tipo de cosas que nunca han estado vivas, al menos no en su forma actual. Las plantas, sin embargo, son organismos vivos, como los animales. Pero, a pesar que las plantas están vivas ellas no tienen ningún tipo de vida mental. Sus actividades incluyen nutrición, crecimiento y reproducción, pero no son sintientes; no tienen sensaciones o consciencia sensorial; no están "despiertas". A pesar de que exhiben respuestas a varios tipos de estímulos, sería exagerar decir que perciben las cosas de su entorno o que tienen experiencias internas o sensaciones, o que pueden por ejemplo sentir dolor." Dr. Sean Crawford, Aspects of Mind.

- Un vegano (flex23) se tomó la molestia de escribir un mail a Ann Butler ( abbutler[arroba]gmu.edu ), una neurobióloga que tiene trabajos muy interesantes sobre consciencia animal y entre otras cosas le preguntó sobre el sentir en plantas:

Pregunta a Ann Butler: "And also I want to know if you could give me some papers that establish that plants or any being without a nervous system can not have subjective experiences as for example a stone or a PC."

Respuesta de Ann Butler: "I don't know of any papers at all that would address this issue. It seems clear from so many neuroscience studies that drugs, stimulation, lesion, anesthetics, and many other interventions can affect consciousness (presence or absence, quality, and content) in humans and other animals, and it is completely established that they do so by affecting neuronal function. Thus, I do not see how any thing that does not have a nervous system could experience consciousness, and, for me, that would include computers."

Traducción:

Pregunta a Ann Butler: "Y también me gustaría saber si ustes tiene algunos artículos que establecen que las plantas o cualquier ser sin sistema nervioso no puede tener experiencias como por ejemplo una piedra o un PC."

Respuesta de Ann Butler: "Yo no sé de artículos que traten ese tema. Es claro de muchos estudios de neurociencia que las drogas, estimulación, lesiones, anestesia y muchas otras intervenciones pueden afectar la consciencia (presencia o ausencia, calidad y contenido) en humanos y otros animales, y está completamente establecido que lo hacen afectando la función neuronal. Por ello, yo no veo como algo que no tenga sistema nervioso podría experimentar consciencia, y para mi, eso incluye a las computadoras."

Ya Leonardo Da Vinci (1452-1519) decía que las plantas, al contrario que los animales, no sienten dolor pues al estar ancladas en la tierra es innecesario para ellas:

"Si bien la naturaleza ha dado sensibilidad hacia el dolor a los organismos vivos que poseen capacidad de movimiento -para preservar así las extremidades que en este movimiento están sujetas a disminuir o ser destruidas-, los organismos vivos que no poseen capacidad de movimiento no tienen que encontrarse con objetos contrapuestos, y las plantas en consecuencia no necesitan tener sensibilidad hacia el dolor, y por esta razón sucede que si las rompes no sienten dolor en sus extremidades como sucede con los animales." Leonardo Da Vinci, MSS. H 60 [12] r de la Biblioteca del Institut de France

Que las plantas presentan complejos mecanismos de defensa y comunicación es un hecho, se pueden colgar aquí montones de artículos científicos que lo avalan, pero ello no es el resultado de una mente sino del código genético (ADN) y de su adaptación al medio. Lo que sucede con las plantas es por ejemplo análogo al aumento de insulina en sangre después de la ingesta de glucosa en mamíferos. Cuando alguien ingiere glucosa la insulina aumenta pero no se es consciente de ello. En los seres sin sistema nervioso (plantas, hongos, etc) todas las respuestas son así: el organismo ni se entera de ello.

Las respuestas defensivas de las plantas son básicamente tres:

- Respuesta hipersensitiva.
- Respuesta sistémica adquirida (SAR).
- RNA de interferencia.

Todas estás respuestas de complejidad variable no vienen acompañadas de eventos mentales porque no hay un sistema que pueda convertir los estímulos externos e internos en experiencias, ya que en los vegetales no hay sistema nervioso. Hay otras razones adicionales para esto pero por ahora es suficiente. Más aún cualquier ser vivo responde a estímulos y en vegetales los mecanismos de defensa no son los únicos tipos de respuesta a estímulos, por ejemplo, la fotosíntesis es otro proceso que implica respuesta a estímulos pero sólo es una cadena de aconteciemientos bioquímicos sin ningún tipo de voluntad ni evento mental asociado. Una celda solar también responde a estímulos, toda la materia lo hace.

Existen quienes, intentando justificar el consumo de animales, reconocen que las plantas no sienten y, por lo tanto, no sufren pero afirman que las plantas también están vivas. Estas personas deberían saber que una alimentación 100% vegetariana mata menos plantas que una alimentación no vegetariana y que, además, dar el mismo valor a la vida de una planta (que ni siente ni padece) que a la vida de un animal sintiente es un argumento surrealista que no se sostiene de ninguna manera[8].

3. Desde el punto de vista ético:

(iii) Lo que realmente hay trás el argumento "las plantas también sufren". Los vegetarianos tenemos que responder innumerables veces sobre las plantas, pero en muy pocas ocasiones son preguntas sinceras. Para la mayoría el decir "las plantas también sufren" es una forma rápida de justificar su consumo de carne, evitando pensar en serio sobre el tema. Hay que tener en cuenta que en las conversaciones muchas veces usamos ciertos argumentos que sabemos falsos pero que nos dan ventaja para "llevar razón". Es facil sospechar que detrás de "las plantas también..." no suele haber un interés real sobre el destino de las plantas. Debemos tener siempre presente que hablar sobre el vegetarianismo con alguien no vegetariano genera muchas emociones. Las personas se suelen sentir atacadas, pues se les sugiere que en cada comida están cometiendo un acto inmoral contra los animales (Por ello, quizá el peor momento para hablar de estos temas sea la hora de la comida). Sea como fuere, la verdad es que "las plantas" es una salida rápida poco meditada contra el vegetarianismo.[9]

"Quienes con tanto énfasis nos recuerdan la sensibilidad del mundo vegetal, son precisamente quienes no renuncian a nada. Los otros, por lo menos respetan el sufrimiento del que tienen pruebas fehacientes, toman posición ante una crueldad innegable y evitable. Pueden vivir sin utilizar al animal, sin matarlo, sin herirlo, sin explotarlo, y por consiguiente, lo liberan". George Ross Berheim

Muchas veces quien come animales sintientes y afirma que "las plantas también sienten" usa esto como excusa para zanjar el tema, intentando igualar éticamente una alimentación vegetariana estricta con una alimentación con productos de origen animal.

CONCLUSIÓN: Sentir no es una mera reacción a estímulos. La capacidad de sentir es una experiencia, es decir, es un acontecimiento que sucede la mente de un individuo con cerebro. Sabemos que el pensamiento, también llamado mente, es un fenómeno emergente resultado de la actividad del cerebro, órgano del que carecen las plantas. ¿En qué estructura orgánica emerge el pensamiento de una planta? La ciencia dice que en ninguna. Al carecer de la capacidad para sentir, las plantas no son alguien con intereses sino sólo algo vivo, por ello, al contraro de lo que ocurre con los animales sintientes, las plantas no son pacientes morales, no tienen valor intrínseco sino que tienen un valor extrínseco (valor instrumental, valor ecológico, valor estético, etc.): plantas y animales sintientes ocupan dos categorías morales diferentes.

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Argumento: "La principal característica moralmente relevante para considerar a otros individuos no es la capacidad para sentir"

2011-12-26T21:00:00.022+01:00

PROLEGÓMENO: En esta entrada partimos aceptando que la Ética Universal existe, y que ésta consiste en considerar los intereses fundamentales de los demás individuos[1].

En esta entrada responderemos a la pregunta: ¿quiénes son "los demás"? ¿cuál es el criterio al que debemos apelar como razón para respetar a otros individuos?

Algunas personas afirman que la capacidad para sentir no es la principal característica C moralmente relevante a la hora de mostrar respeto moral hacia otros individuos, es decir, para considerar a cada uno de ellos como alguien(1) (como personas) en lugar de considerarlos como si sólo fueran cosas. Vamos a separar a dichas personas en tres grupos diferenciados:

- Biocentristas: dicen que la principal característica C moralmente relevante a la hora de mostrar respeto moral hacia otros individuos no es la sintiencia sino la vida per se, pero en esta entrada no les respondemos a ellos, pues ya les respondemos en una entrada específica[2].

- Antropocentristas: estas personas, en lugar de usar como criterio la capacidad para sentir, apelan a otra característica C que supuestamente sólo poseen los humanos y, por lo tanto, sólo deberíamos considerar y respetar los intereses fundamentales de ellos. Otras veces simplemente afirman que dicha característica C es ser "humano", cayendo así especismo antropocéntrico[3].

- Criterio de umbral: son quienes dicen que la principal característica moralmente relevante no es la capacidad para sentir sino otra característica C que es exclusiva de un subconjunto de humanos y de un subconjunto de animales no-humanos. Por lo tanto, sin ser especistas, defienden que sólo son personas dichos individuos mencionados. Éste posicionamiento(2) es defendido, entre otros, por Perter Singer, y por Tristam Engelhardt:

“Lo que distingue a las personas es su capacidad [en el sentido de ser en acto] de ser auto-conscientes, racionales y preocupadas por el mérito de la reprobación o del elogio. [...] no todos los seres humanos son personas. No todos los seres humanos son auto-concientes, racionales y capaces de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio. Los fetos, los recién nacidos, los impedidos mentales muy profundos y los comatosos sin esperanza [y podríamos agregar los seniles] ofrecen ejemplos de no-personas humanas. Son miembros de la especie humana pero no tienen en y por sí mismas un lugar en la comunidad moral laica”. Tristam Engelhardt, La fundación de la bioética, 1996

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Éste iría como sigue:

(A1) "Existe una característica C que es la principal característica moralmente relevante a la hora de mostrar respeto moral hacia los demás".
(A2) "La capacidad para sentir no es la característica C".
(A3) "La racionalidad o el alma o la dignidad es la principal característica C moralmente relevante".
(A4) "Todos los humanos poseen la característica C".
(A5) "Los animales no-humanos no poseen la característica C".
(A6) Como (A5) es verdadero entonces "Podemos esclavizar y asesinar a los animales no-humanos".

RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

1. Aclaraciones previas:

(i) Los veganos respetamos a los demás porque poseen la capacidad para sentir. Los veganos no respetamos a otros individuos sólo por el hecho de que estén vivos[4], ni por tener más o menos capacidad de razonamiento o de inteligencia sino porque tienen capacidad para sentir.

"No me importa saber si un animal puede razonar. Sólo sé que es capaz de sufrir y por ello lo considero mi prójimo". Mahatma Gandhi

Un sistema nervioso central (SNC) contiene un cerebro. La existencia de un cerebro en un individuo vivo permite que exista actividad cerebral, es decir, el fenómeno emergente llamado "mente" y, por lo tanto, la existencia de intereses fundamentales[4], decimos entonces que dicho individuo tiene capacidad para sentir o que es sintiente[5]. Por lo tanto, siguiendo la Ética Universal, debemos respetar a todos los individuos sintientes, es decir, debemos ser sensocentristas, lo cual implica vivir de manera vegana.

Los veganos afirmamos que todo individuo sintiente, independientemente de su grado de inteligencia, razonamiento, consciencia, etc., merece respeto moral. Los veganos extendemos nuestra consideración moral a todos los individuos que son susceptibles de ser dañados, es decir, aquellos que experimentan conscientemente, para lo cual es imprescindible poseer un sistema nervioso central. A este planteamiento ético se le conoce como sensocentrismo (sentiocentrism).

La ética sensocéntrica o sensocentrismo, es un planteamiento ético que afirma que todo ser sintiente, por derecho propio, merece respeto moral. Sólo los seres con sistema nervioso pueden sentir. La capacidad de sentir abre paso a la consciencia, permitiendo experimentar sensaciones, emociones y/o sentimientos, y tener intereses (necesidades y deseos). Hasta donde se conoce sólo existen animales en este grupo, aunque algunos animales como las esponjas no presentan consciencia al no poseer tejidos nerviosos(3).

El sensocentrismo supone entonces una extensión de consideración moral hacia todos los individuos sintientes. Sólo los seres conscientes presentan intereses, entonces el sensocentrismo implica valorar los intereses de un individuo de manera igualitaria respecto a los intereses de los demás seres conscientes. En sensocentrismo se diferencia del antropocentrismo en que este último también valora intereses, pero reduce el ámbito de aplicación a un grupo preferencial: el de los homo sapiens, por lo que discrimina moralmente a los animales de otras especies en lo que se ha venido a denominar discriminación especista.

El círculo moral se ha ido ampliando con el paso del tiempo
Imagen: eibol.blogsome.com

Virus, bacterias, hongos, plantas, etc. son organismos vivos pero no son sintientes puesto que carecen de cerebro-mente, por lo tanto, pertenecen a un categoría moral cualitativamente inferior que la categoría moral que agrupa las cosas con cerebro-mente. En la categoría moral de la vida no sintiente entra en juego el ecologísmo y el valor instrumental que los organismos vivos que la integran tienen para los animales sintientes (alimentación, investigación científica, estética, placer, "espiritualidad", etc.).

Mientras nuestro sistema nervioso no sea gravemente dañado esa actividad nunca cesa, por lo tanto nuestra capacidad de sentir sigue intacta aunque estemos dormidos o inconscientes. Estar inconsciente no es lo mismo que carecer de consciencia. La materia orgánica que toma consciencia es moralmente relevante aunque pase por un estado inconsciente, en cambio la materia por sí sóla no.

Lo que hay que comprender, por la ONG Huellas Cantabria (Link)

(ii) No está claro qué es la racionalidad. En (A3) es necesaria una definición de racionalidad y comprobar su existencia, como cualidad o como grado, mediante una prueba que sostenga lo afirmado en (A4) y en (A5).

(iii) El alma es inverificable. En (A3) se hace uso de un concepto vacío que hace mucho fue expulsado de la psicología científica y de la psicobiología que parte de la hipótesis fecunda de la identidad entre los fenómenos mentales y los procesos cerebrales que hacen innecesario el mito metafísico del alma, el cuál es anticientífico por ser indetectable, inverificable y por contradecir el principio de conservación de la energía[6]. Al ser el alma una característica inverificable, en el pasado ha sido utilizada para discriminar moralmente a esclavos humanos, a personas de piel oscura, a mujeres y a niños, siendo hoy utilizada por algunas personas para discriminar a los animales no-humanos.

(iv) La dignidad no es una característica C poseída sino otra manera de decir que debemos considerar y respetar moralmente a quien la posee. En (A3) se habla de la dignidad como característica C, pero decir que un individuo "posee dignidad" es otra manera de decir que dicho individuo "merece consideración y respeto moral", por lo tanto, la "dignidad" no es una característica C poseída. Cuando algunas personas dicen "sólo los humanos poseen dignidad" lo que están diciendo es que "los humanos no son solamente cosas, como los animales no-humanos, sino fines en sí mismos". A ello podemos preguntar "¿por qué sólo los humanos poseen dignidad?", entonces nos contestarán diciendo qué sólo los humanos poseen una característica C, por lo que volvemos a (A3).

El concepto de dignidad es utilizado por la teología judeo-cristiana para discriminar arbitrariamente a los animales no-humanos, a quienes considera como "sólamente algo", es decir, como cosas en lugar de como personas. La razón que se dá desde la teología judeo-cristiana para considerar que sólo los humanos poseen dignidad es que "los humanos han sido creados a imagen de Dios":

«El hombre ha sido creado a imagen de Dios, en el sentido de que es capaz de conocer y amar libremente a su propio Creador. Es la única criatura sobre la tierra a la que Dios ama por sí misma, y a la que llama a compartir su vida divina, en el conocimiento y en el amor. El hombre, en cuanto creado a imagen de Dios, tiene la dignidad de persona: no es solamente algo, sino alguien capaz de conocerse, de darse libremente y de entrar en comunión con Dios y las otras personas.» (Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, n. 66. cfr. También Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 355-357).

Pero si ignoramos las fantasías que defiende la religión, lo cierto es que todos los individuos sintientes tienen dignidad. Los individuos sintientes no son sólamente cosas pues tienen intereses fundamentales y ninguno de dichos individuos quiere que sus intereses fundamentales sean frustrados ni violados, tal y como muestra la Ética Universal[1].

2. Desde el punto de vista ético:

(v) Utilizar como criterio moral la "racionalidad" dejaría fuera del círculo moral a millones de humanos. La consecuencia de dicha prueba mencionada en (ii) es que, dependiendo de su dificultad, un cierto número de animales no-humanos la superaría[7] pero, por el contrario, dejaría fuera del círculo de la moralidad a millones de humanos: fetos en avanzado estado de gestación, bebés, niños, personas con minusvalía psíquica profunda, humanos con enfermedades degenerativas, etc. En cambio, la sintiencia engloba a todos quienes son, no deja a nadie fuera del círculo moral.

(vi) Los individuos con capacidad para sentir fundamentan materialmente la Ética. La Ética no existe sin la existencia de intereses, y los intereses no existen sin individuos con capacidad para sentir. Los individuos que deben ser éticamente considerados deben tener intereses pues es la existencia de dichos intereses lo que permite que exista lo bueno y lo malo y, de manera universal, el bien y el mal[1]. Lo bueno y lo malo carecen de sentido para individuos vivos no sintientes, pues lo que no piensa carece de intereses.

RESUMEN: La principal característica moralmente relevante para mostrar consideración y respeto moral es la capacidad para sentir, pues es la característica que pemite que existan intereses. A esta cosmovisión o posicionamiento ético se le conoce como sensocentrismo. Si somos sensocentristas entonces debemos vivir de manera vegana para ser coherentes con él.

En la siguiente entrada responderemos a aquellos sensocentristas que afirman que todos los individuos sintientes son igual de valiosos[8].

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Día Internacional de los Derechos Animales 2011

2011-12-22T09:00:00.006+01:00

El día 10 de diciembre de 2011 se celebró el Día de los Derechos Humanos pero también, desde 1997, se celebra el Día Internacional de los Derechos Animales, realizándose actos en numerosas ciudades del mundo para reivindicar Derechos para todos los animales, con el objetivo de lograr hacer reflexionar a la humanidad que el respeto debe otorgarse a todos los individuos sintientes y no sólo a los animales humanos. En esta entrada dejaremos información sobre los actos que se realizaron dicho día.

Puerta del Sol, Madrid (España)

Día Internacional de los Derechos Animales (Madrid, 10/12/2011)
Vídeo y música: Sixto Heredia. (Link)

El 10 de Diciembre de 1948 los países fundadores de las Naciones Unidas aprobaron la Carta de Derechos Humanos para impedir que los horrores de la Segunda Guerra Mundial y sus campos de concentración se reprodujeran. Sólo mediante el reconocimiento sin concesiones de los derechos fundamentales de cada humano y humana habría alguna posibilidad de que semejantes tragedias no volvieran a repetirse. Así, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró que el respeto a los derechos humanos y a la dignidad de la persona humana "son los fundamentos para la libertad, justicia y paz en el mundo".

En 1970, 22 años después de la declaración de derechos humanos de la ONU, y hace ahora ya más de tres décadas, se acuñó el término especismo para referirnos a la discriminación a la que sometemos a los animales. Al igual que el racismo o el sexismo, el especismo no tiene justificación posible. A pesar de ello, vivimos en sociedades especistas; en todos los países del mundo los demás animales son considerados propiedades de los humanos y sus intereses no tienen ningún valor; el valor de sus vidas viene determinado por el precio que marca el mercado.

Nos hemos reunido hoy aquí para mostrar a la sociedad las consecuencias del especismo. Todos estos cuerpos sin vida fueron un día animales que, como todos nosotros, sólo querían vivir sus vidas. Pero el especismo no se lo permitió. La discriminación que sufren por no haber nacido humanos no se lo permitió.

Estamos aquí hoy sumidos en una profunda tristeza por todos ellos; por todos los animales que esperan su turno en el matadero; por todos los animales que están en laboratorios sufriendo; por todos los que están en los circos y los zoos; por los animales que mueren en las plazas de toros; por los que se asfixian en las redes de pesca.

Pero también estamos hoy aquí llenos de esperanza. Esperanza por ver cómo cada vez más personas toman conciencia de que no es necesario vivir a costa de las vidas de los demás. De que hay una alternativa. De que el movimiento de Derechos Animales es un movimiento no sólo legítimo, sino necesario si es que queremos vivir en paz con todos los que habitamos este planeta.

Tenemos esperanza por ver cómo cada vez más personas deciden vivir de una manera vegana. Y por ver cómo cada vez más personas deciden hacerse activistas por los Derechos Animales.

En este año 2011 nuestro movimiento ha sufrido el mayor ataque de su historia en el Estado español. 12 activistas fueron detenidos el pasado 22 de junio en un intento de criminalizar reivindicaciones como ésta de hoy. Ellos y ellas están a espera de juicio, y quieren lanzar un mensaje a todos los activistas del movimiento de Derechos Animales:

“No tengáis miedo. Que nuestras injustas detenciones no os hagan dudar. Formáis parte de la más altruista lucha social de la historia. Sois la semilla de un mundo mejor. Sois esperanza para millones de animales. No tengáis miedo. Todo lo contrario: levantad la cabeza y decid con orgullo que formáis parte del movimiento de Derechos Animales”.

Por todos ellos. Por los animales. Por un mundo mejor. Por el avance del veganismo. Por el fin del especismo.

Gracias.

IgualdadAnimal.org
vivevegano.org

Holanda

Día Internacional de los Derechos Animales (Holanda) (Link)

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NOTICIAS RELACIONADAS

- (10/12/2011) elmundo.es - Cadáveres reales en Sol para protestar contra la 'explotación' de animales
- (10/12/2011) especismocero.org - Acto por el Día internacional por los Derechos Animales
- (10/12/2011) IgualdadAnimal.org - 400 activistas mostraron 400 cadáveres de animales en la Puerta del Sol para reivindicar sus derechos
- (10/12/2011) publico.es - 400 cadáveres para protestar contra el maltrato animal

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Encuestas sobre veganismo

2011-12-22T03:20:00.016+01:00

(Volver a Estrategias para llegar a un mundo vegano)

En esta entrada iremos recopilando información y encuestas sobre veganismo.

Encuestas 2011

- En 2011, según una encuesta realizada por Vegetarian Resource Group (VRG) a nivel nacional en EEUU, un 2% de los estadounidenses dicen que son vegetarianos mientras que el 3% dice que son veganos.[1]

Encuestas 2010

- En octubre de 2010, según datos de la Asociación Animalista Libera, Galicia (España) cuenta con unos 3200 vegetarianos Galicia (España) cuenta con unos 3.200 vegetarianos, de los que 300 son veganos, es decir, que también prescinden de huevos y lácteos en su dieta.[2]

Encuestas 2009

- En 2009, según datos del Centro de Información sobre la Carne, en Francia entre el 1% y el 2% de la población son vegetarianos.[3]

Encuestas 2008

- En 2008, según la encuesta de consumo de alimentos nacional II en Alemania, un 0,1% de las mujeres y un 0,05% de los hombres son veganos.[4]

Encuestas 2007

- En 2007, una encuesta realizada en Reino Unido reflejó que entre el 0,25% y el 0,4% de su población es vegana.[5]

- En 2007, una encuesta realizada en EEUU refleja que entre el 0,2% y el 1,3% de la población es vegana.[6]

Encuestas 2006

- En enero de 2009, David Román, presidente de la Unión Vegetariana Española (UVE) estimó, en base a una encuesta realizada en 2006 por un estudio de mercado elaborado por una marca alimentaria, que el número de veganos en España podría estar en torno a los treinta mil[7]:

"En España, a diferencia de lo que sucede en otros países, no existen datos oficiales relativos a la población vegetariana. Las cifras que maneja la Unión Vegetariana Española (UVE) se remontan a 2006 y se corresponden con lo recogido en un estudio de mercado elaborado por una marca alimentaria, que indicaba que el número de vegetarianos españoles rondaba el 3% de la población total. En un balance posterior, elaborado por los nutricionistas de la UVE, esta suma disminuyó hasta el 0,8% (unas 368.000 personas) tras excluir a aquellos que aún consumiendo pescado o pollo decían formar parte de este colectivo. De ellos se estima que únicamente el 10% sea vegetalista o vegano. "Los más jóvenes con formación media o superior son quienes muestran más interés por el vegetarianismo a causa de la preocupación que sienten por el trato que se da a los animales en la ganadería intensiva". David Roman, presidente de la Unión Vegetariana Española (UVE)

Encuestas 1990

- Varios sondeos y una investigación conducida durante los años 1990 puso el porcentaje de residentes suecos que son veganos entre el 0.27% y el 1.6% de la población.[8]

Estadísticas más antiguas pueden leerse aquí.

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Argumento: "Viviendo de manera primitiva mataríamos menos animales que siendo veganos"

2011-12-19T09:40:00.002+01:00

PROLEGÓMENO: En esta respuesta partimos aceptando que el especismo es una discriminación moral arbitraria[1] y aceptando que la apelación a la Naturaleza es una falacia[2].

Algunas personas que viven en sociedades industrializadas hacen un cálculo mental y afirman que una persona que vive de manera primitiva -cazando, pescando, etc.- asesina menos animales que un vegano viviendo en una ciudad o en un pueblo.

Al decirnos esto vamos a suponer a partir de aquí que dichas personas son veganas, pues el número de animales que muere indirectamente por el estilo de vida de un vegano es menor que el número de animales que directa e indirectamente mueren por un modo de vida no vegano. Si no fuera así entonces esta persona no vegana estaría intentando atacar el veganismo mediante un argumento hipócrita, intentando hacer creer que le importa que mueran menos animales sintientes por nuestra culpa (directa o indirecta).

Este argumento considera que asesinar a otros es éticamente correcto pues, según lo que plantea, lo único importante sería asesinar al menor número de individuos sintientes para alimentarnos de ellos, no la acción de violar los intereses fundamentales de otros animales sintientes.

Primitivismo

Una de las primeras cosas que habría que aclarar es ¿qué es vivir de manera primitivista? La palabra "primitivismo" nos recuerda al hombre de las cavernas que vivía en cuevas y que vestía con pieles:

El hombre de las cavernas o cavernícola es un personaje popular basado en conceptos estereotipados sobre la posible apariencia de los primitivos humanos prehistóricos u homínidos. El cliché de "hombre de las cavernas" tiene su origen en el descubrimiento de restos del Neandertal. El término cavernícola, a veces es utilizado en forma coloquial para referirse a seres Neandertal o Cro-Magnon (Homo sapiens de la era Paleolítica), y se origina en la asociacion entre los humanos primitivos y las cavernas, que es ejemplificada por las pinturas rupestres.

La palabra "primitivismo" también está asociada al anarcoprimitivismo, que según la Wikipedia sería:

El anarquismo primitivista o anarcoprimitivismo es una tendencia del anarquismo que critica los orígenes y progreso de la civilización y que a la vez forma parte del ecologismo radical.

Los primitivistas mantienen que el cambio de caza-recolección hacia la subsistencia de la agricultura dio lugar a la estratificación social, coacción y alienación. Ellos abogan por volver a una vida no-"civilizada" a través de la desindustrialización, la abolición de la división del trabajo o la especialización, y ciertos grados de abandono de la tecnología. De todas formas, hay numerosas formas de primitivismo no-anárquico, y no todos los primitivistas apuntan al mismo fenómeno como fuente de los problemas de la civilización moderna. Algunos, como Theodore Kaczynski (Unabomber), ven únicamente la Revolución Industrial como un problema, otros apuntan hacia varios hechos históricos tales como el monoteísmo, la escritura, el patriarcado, el uso de herramientas de metal, etc.

La mayoría de los anarquistas rechazan esta crítica de la civilización mientras que algunos la apoyan aunque no se consideren a sí mismos primitivistas (por ejemplo, Wolfi Landstreicher o personajes del anarquismo insurreccionalista). Los anarcoprimitivistas se distinguen habitualmente por enfocarse en la práctica de conseguir un estado asilvestrado a través de la "resalvajización". Algunos también promueven un retorno al nudismo.

Algunas culturas como la Amish han "renegado de la tecnología" porque creen que ésta pone en peligro su forma de vida tradicional, pero no reniegan de hacer uso de hospitales (ver película El Bosque (The Village)) o de hacer uso de electricidad hasta 12 voltios, por poner dos ejemplos.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Éste iría como sigue:

(A1) "Viviendo de manera primitiva (cazando y pescando) mueren menos animales que viviendo de manera vegana".
(A2) Como (A1) es verdadero entonces "Es éticamente correcto cazar y pescar a otros animales".

RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) Es un planteamiento que carece de principios éticos. Se considera que asesinar a otros es éticamente correcto, pues lo único importante es asesinar al menor número de individuos para alimentarnos de ellos.

(ii) Al sólo dar importancia al número de muertes, iguala el valor de la vida de todos los animales sintientes.

(iii) Se puede vivir de manera primitiva y de manera vegana al mismo tiempo. Podemos ser veganos y vivir de manera sencilla en ecoaldeas veganas sin necesidad de asesinar a otros animales.

Ecoaldea crudivegana (Link)

(iv) En un mundo vegano sería una prioridad social y política reducir el número de individuos cuyos intereses fundamentales son violados. En una civilización vegana la minimización la reducción del número de violaciones de intereses fundamentales sería tan importante como lo es hoy la maximización del beneficio económico.

Actualmente los veganos vivimos en civilizaciones no veganas que no tienen en cuenta a los animales sintientes. Los veganos que vivimos en ciudades no tenemos la culpa de las muertes animales producidas por las políticas y por los procesos industriales de civilizaciones no veganas. Por lo tanto, el argumento a abordar sería: "En un mundo primitivista se matarían menos animales que un mundo vegano". Analicemos ambos mundos.

Algunos datos a tener en cuenta:

- Actualmente en el mundo existen más de 7000 millones de humanos.
- Millones de animales (cerdos, vacas, ovejas, etc) son "producidos" en granjas factorías y asesinados en mataderos.
- Millones de animales marinos son asesinados diariamente.

Los cambios sociales se suelen producir de manera gradual, no de repente, pero veamos dos supuestos:

- Si la actual civilización (7000 millones de humanos) pasara ahora mismo al primitivismo entonces la caza exterminaría, mediante la caza y la pesca, todos los animales que viven en libertad, por no decir que la falta de sistemas organizativos complejos y de control nos llevaría a tiempos de violencia y supervivencia primitivos. El primitivismo no consiste en asesinar el menor número de animales sino en el rechazo del modo de vida civilizado.

- Si la actual civilización (7000 millones de humanos) pasara ahora mismo al veganismo entonces eso significaría que todos los humanos tendrían como principio ético el respeto de los intereses fundamentales ajenos. A partir de ahí se investigaría y utilizaría todo el conocimiento para minimizar e idealmente eliminar todo el maltrato posible. Hecho que nunca se produciría en un mundo primitivista, pues carecerían de principios éticos.

Conclusión: lo prioritario ahora mismo es promover un mundo vegano y a partir del veganismo perfeccionar o eliminar todo aquello que resulte perjudicial. Para promover un mundo vegano necesitamos hacer uso de la tecnología (Internet, televisión, radio, imprentas, etc.) para transmitir nuestro mensaje.

(v) No se trata elegir entre primitivismo o civilización. La solución pasa por el decrecimiento, tanto del nivel de consumo como a nivel demográfico. Un tipo de modelo de convivencia diferente que ni renuncie por principio a ciertos tipos de tecnología ni se base en un modelo consumista y reproductivo de crecimiento suicida.

Algunas iniciativas son:

- Transition Towns: Las Comunidades en Transición (Transition Towns) son ciudades que van adaptándose a un mundo no dependiente de los combustibles fósiles, que apuntan a una nueva forma de entender la vida, apostando por la soberanía alimentaria, por la verdadera sostenibilidad, por el localismo, en definitiva, por un modelo de vida no dependiente de la enloquecedora rueda del crecimiento perpétuo que caracteriza a la civilización actual.

- Movimiento Slow: El movimiento Slow es una corriente cultural que promueve calmar las actividades humanas. El movimiento Slow propone tomar el control del tiempo, más que someterse a su tiranía, esto se consigue dando prioridad a las actividades que redundan en el desarrollo de las personas, encontrando un equilibrio entre la utilización de la tecnología orientada al ahorro del tiempo y tomándose el tiempo necesario para disfrutar de actividades como dar un paseo o compartir una comida con otras personas. Los ponentes de este movimiento creen que, aunque la tecnología puede acelerar el trabajo, así como la producción y distribución de comida y otras actividades humanas, las cosas más importantes de la vida no deberían acelerarse.

- Economía del estado estacionario: La segunda pata del trípode en que se ha basado la Modernidad, y por extensión el Urbanismo moderno, era, y es, la del productivismo o desarrollismo. La Modernidad, la sociedad industrial, partía de la absurda creencia, sin base lógica, ni científica, de la infinitud de los recursos, de la ilimitada capacidad del planeta para absorber todos los residuos, para atender todas nuestras demandas, los consumos ilimitados, para poder dar satisfacción a todos nuestros deseos y caprichos. Un valor que es la transposición laica del mandato bíblico del "creced y multiplicaos", devenido finalmente pesadilla. (...) En la esfera de la economía esta idea significa que el aumento permanente de la producción, el crecimiento constante del PIB o la acumulación sin tregua de capital, son los objetivos (y el motor) del modelo (de hecho el término crisis económica se asocia unilateralmente con reducción de la producción). Todo lo que no sea "desarrollo", entendido como crecimiento cuantitativo (...), no interesa. (...) Pero este productivismo agoniza. (...) Hora es, pues, de construir un Urbanismo alternativo al "exquisito cadáver" que es el actual. Un Urbanismo no basado en el crecimiento: el del siglo XXI, que será el de la transformación, a diferencia del pasado, que ha sido el de la expansión. De forma paralela a la actual construcción de una Economía alternativa a la expansiva denominada de "estado estacionario", deberíamos hablar ya de un "Urbanismo del estado estacionario". [3]

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