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viernes, 3 de febrero de 2017

ARGUMENTO:
"El veganismo es la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a animales"

RESUMEN: ¿Qué es el veganismo? ¿qué es un vegano? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.

La palabra «vegano» aparece por primera vez en el nº1 del fanzine The Vegan News (Noticias Veganas), publicado en noviembre de 1944 por Donald Watson (1910-2005). Donald Watson no creó el veganismo por salud, sino por Ética, para diferenciarse del lactovegetarianismo. Según la definición de Donald Watson, un vegano es quien practica el veganismo, y el veganismo es la práctica consistente en rechazar el maltrato y la explotación de los seres sintientes por una razón ética. La Ética de la que parte Donald Watson es el respeto a todos los seres sintientes (sensocentrismo) que es la que nos lleva a la práctica del veganismo. El veganismo incluye el respeto a los humanos porque los humanos también son seres sintientes. Toda ampliación de la definición veganismo es arbitraria, por eso la definición de veganismo de Donald Watson no debe ser ampliada, sino precisada coherentemente.

Palabras clave: doctrina, Donald Watson, especismo, vegano, veganismo


La palabra «vegano» fué inventada en 1944 por Donald Watson. La palabra «vegano» aparece por primera vez en la Historia en el nº1 del fanzine «The Vegan News» (Noticias Veganas), escrito por Donald Watson (1910-2005) en noviembre de 1944. Donald Watson acuñó el término «vegano» para diferenciarse de los vegetarianos, pues el término «vegetariano» es ambiguo al no dejar claro si se refiere a un vegetarianismo estricto/puro (alimentación que no contiene productos de origen animal), o si se refiere al lactovegetarianismo (alimentación que incluye lácteos), o si se refiere a otras formas de vegetarianismo. En dicho documento puede leerse que Donald Watson no creó el veganismo para diferenciarse del lactovegetarianismo por salud, sino para diferenciarse de él por la idea ética de respeto a los seres sintientes, por eso éste denuncia «la innegable evidencia de que la producción de dichos alimentos [productos lácteos] implica crueldad y explotación de la vida sintiente desarrollada. La excusa de que no es necesario matar para obtener productos lácteos ya no es sostenible». Además, como es lógico, Donald Watson no se refería sólo al rechazar el maltrato y la explotación en el ámbito de la alimentación, sino en todos los ámbitos, por eso dice: «Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos [humanos]». Por lo tanto, Donald Watson parte la idea de respetar a los seres sintientes, diferenciándolos de las cosas, idea que se llama «sensocentrismo»[1]. A partir de dicha idea, Donald Watson propone la práctica del veganismo: abstenernos de todas aquellas actividades que implican crueldad y explotación hacia los seres sintientes. El veganismo incluye el respeto a los humanos porque los humanos también son seres sintientes. En 1947, el Congreso nº.11 de la Unión Vegetariana Internacional insistía en que es la Ética la que lleva a Donald Watson a crear la práctica vegana, y que la cual incluye a los seres humanos: «Si el ideal vegano de no-explotación fuera adoptado masivamente entonces se produciría la mayor revolución pacífica jamás conocida en la historia, aboliendo las actividades injustas y sustituyéndolas por unas nuevas y mejores tanto para los intereses de los seres humanos como para los [intereses] de los demás animales».

Algunas personas distorsionan el veganismo que creó Donald Watson diciendo que «el veganismo no se refiere a respetar a los seres sintientes, sino sólo a que los humanos respeten a los animales no humanos». En 1951 una tal Leslie Cross escribió un artículo titulado «Veganismo definido» en el que dice: «La palabra 'veganismo' significará la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a otros animales», refiriéndose sólo a los animales no humanos y añadiendo otras ideas extravagantes. Algunos se han adherido a dicha «definición caníbal» de veganismo. Por ejemplo, en el artículo titulado «El veganismo se refiere a los animales no humanos» se puede leer lo siguiente: «El veganismo significa rechazar la explotación de los animales no humanos. Por eso, cualquier persona que rechace como principio esta explotación es vegano, sin importar cuál sea su relación con los humanos». Según dicha definición, maltratar a los humanos (incluido matarlos) no contradice el veganismo; por lo tanto, dicen que la carne de humanos asesinados es un ingrediente vegano, pero no ético. De esta manera pretenden amputar el veganismo de la Ética, como si por sí mismo el veganismo fuera «una ética» («doctrina» lo llaman) y una práctica al mismo tiempo. Ante dicha objeción, algunos «caníbalveganos» contestan diciendo que: «el feminismo sólo se refiere a las mujeres, pero considera que también debe respetarse a los hombres; y el veganismo sólo se refiere a los animales no humanos, pero considera que también debe respetarse a los humanos», lo cual son afirmaciones contradictorias. Y no, el feminismo no se refiere sólo a las mujeres, sino a considerar por igual los intereses[2] de los hombres y de las mujeres (desde la perspectiva femenina). Además confunden la práctica de evitar, en la medida de lo posible, hacer daño a los demás seres sintientes (veganismo) con la idea antiespecista de considerar por igual los intereses de los humanos y de quienes no son humanos. El antiespecismo no se refiere sólo a quienes no son humanos, sino a considerar por igual los intereses[2] de los seres sintientes, independientemente de su especie. Estas personas no se dan cuenta de que ser «animal no humano» es éticamente irrelevante, un ejemplo de esto son las esponjas, pues aunque son animales no humanos, carecen de sistema nervioso. El veganismo no es respetar sólo a los seres sintientes no humanos, sino respetar a los seres sintientes.

Los canibalveganos dicen que sólo pueden ser veganos los humanos. Es curioso que, según la definición caníbalvegana que expliqué antes, si en un futuro visitaran la Tierra seres sintientes no humanos, estos no podrían ser considerados veganos aunque lo practicasen porque según los caníbalveganos «el veganismo sólo se refiere a cómo deben relacionarse los humanos con los animales no humanos», lo cual demuestra que dicha definición es arbitraria. Y si intentan corregir lo anterior diciendo que el «veganismo sólo se refiere a cómo deben relacionarse los agentes éticos hacia quienes no son agentes éticos» entonces los niños pequeños no serían veganos aunque lo practicasen y el caníbalveganismo dejaría de considerar los cuerpos de estos como un ingrediente vegano.

Algunos canibalveganos van más allá y dicen que existe una «ampliación del veganismo», según la cual «el veganismo es esencialmente una doctrina de libertad» o lo que les viene en gana. Por si no fuera poco el problema de que algunas personas estén difundiendo una definición errónea de veganismo, algunas de ellas amplían dicha definición añadiéndola ideas que no tienen nada que ver con el veganismo, haciendo que éste sea cada vez menos entendible y más manipulado. Por ejemplo, en el artículo de Luis Tovar titulado «La definición del veganismo» se enlaza una charla que la tal Leslie Cross dió en 1955, en la que ésta pretende introducir en el veganismo la falacia de la libertad[3], tan usada por los liberales, diciendo: «El veganismo es esencialmente una doctrina de libertad», y que Tovar asume como la «ampliación del veganismo». Tovar también añade a la definición de veganismo un «principio abolicionista», según el cual los veganos que no somos deontologistas, sino consecuencialistas (nos llama «utilitaristas») no somos abolicionistas (falso, pues buscamos ese fin), sino que dice que somos «neobienestaristas» para así denostarnos. Parece ser que Tovar sí que tiene potestad para modificar definiciones, los demás no, por eso dice: «necesitamos respetar los significados de los términos. Si alguien no está de acuerdo con la definición establecida de veganismo, puede inventarse libremente su propio término». La definición de «veganismo» fue dada por Donald Watson en 1945 y es: poner en práctica el respeto a los seres sintientes. Si alguien amplía la definición de veganismo con ser anti-vacuna, anti-soja, bailarín o lo que sea, eso no es veganismo, sino otro tipo de práctica añadida al veganismo por la razón que sea: será un vegano anti-vacunas, un vegano anti-soja, un vegano bailarín, etc., pero no será cierto que quien no asuma esas otras prácticas no es vegano. Toda ampliación de la definición de veganismo es arbitraria, por eso la definición de veganismo de Donald Watson no debe ser ampliada, sino precisada coherentemente, como hago en el presente artículo.

Además, no basta con inventar un término ético y definirlo, pues sobretodo en Ética debe ser una definición precisa y coherente, no absurda. La definición que Donald Watson hace del «veganismo» como «puesta en práctica de la Ética, entendida ésta como el rechazo a la explotación y a la matanza de los demás seres sintientes» parece bastante acertada, pero podría recriminársele la necesidad de más precisión en la definición. Podemos dar precisión a la definición de «veganismo» si definimos «explotación» como «obligar por la fuerza o por la coacción a que alguien haga algo», y también podemos dar precisión dejando claro que matar a alguien es éticamente correcto sólo si dicha persona nos da su consentimiento y no está coaccionada[4]; y aún precisamos más si decimos que tampoco debemos matar a alguien por omisión[5]. Ésta es una precisión de qué es el veganismo, no una ampliación a ideas ajenas a él.