NORMAS SOBRE COMENTARIOS: Los comentarios de infraseres no se publican, no pierdas tu tiempo...........................................

12 nov. 2012

Veganismo a fondo

El veganismo no es una moda[1], el veganismo no es una religión ni una secta[2] y tampoco es una manera de alimentarse.

HISTORIA DEL VEGANISMO

Definición del veganismo del año 1944

El viaje de Donald Watson (1910-2005) hacia lo que posteriormente sería llamado «veganismo» comenzó cuando él era muy joven, en la granja de su tío Jorge, sobre ello él dice:

"Uno de mis recuerdos más tempranos es el de las vacaciones en la granja de mi tío George donde vivía rodeado de animales interesantes. Todos ellos "daban" algo: el caballo de la granja tiraba del arado, el caballo más pequeño tiraba del carro, las vacas "daban" leche, las gallinas "daban" huevos y el gallo era un "despertador" muy útil; no me daba cuenta en ese momento de que también tenía otra función. La oveja "daba" lana. Nunca podía comprender qué "daban" los cerdos pero parecían criaturas tan amistosas... siempre alegres de verme. Entonces, llegó el día en que uno de los cerdos fue matado: todavía tengo recuerdos vívidos de todo el proceso -incluyendo los gritos. Por supuesto... decidí que las granjas -y los tíos- tenían que ser reevaluados: la idílica escena no fue otra cosa que muerte en cadena, donde los días de cada criatura eran numerados en el momento en el que dejaban de ser útiles para los seres humanos." Donald Watson

En 1944, Donald Watson y Elsie Shrigley acuñaron el término veganismo. La etimología de la palabra veganismo proviene del término inglés vegan, que a su vez deriva de VEGetariAN (utilizando las tres primeras y las dos últimas letras). Donald Watson y Elsie Shrigley crearon el veganismo por motivos éticos, pues consideraban que la explotación de otros animales era un horror similar a la esclavitud humana. A dicha conclusión se llega al leer el primer número del fanzine "The Vegan News" (Noticias Veganas), de 1944[3]:

"Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos, y creemos que el destino espiritual del ser humano conducirá a que en el futuro contemplaremos con horror el hecho de que el hombre se alimentó de productos hechos con los cuerpos de otros animales". Donald Watson, "The Vegan News", nº1, 1944.

Aunque sólo menciona el tema de la alimentación, es lógico extrapolar dicha idea al resto de ámbitos en los que también se les explota y trata como esclavos.

Definición de veganismo del año 1951

En 1951, Leslie Cross, entonces vicepresidente de la Vegan Society británica, redactó para la revista Vegetarian World Forum un documento titulado "Veganism defined" (Veganismo definido) en él se dió la siguiente definición de veganismo:

"El objetivo de nuestro movimiento debe ser el final de la explotación de los animales por el hombre. La palabra "veganismo" significará la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a otros animales." The Vegetarian World Forum, No.1 Vol.5 - Spring 1951 pp.6-7.

La definición de veganismo del año 1951 presenta cuatro errores. El primero y más claro es que usa un lenguaje machista cuando usa la palabra hombre en lugar de la palabra humanos. El segundo error es que es una definición discriminatoria, concretamente reinista, pues da igual que alguien pertenezca al reino animal o no, lo éticamente relevante es que sea alguien, es decir, que sea una conciencia. El tercer error es menos visible, pero más profundo: a quien es perjudicado le da igual qué o quién sea lo que le perjudica, simplemente no quiere ser perjudicado; por lo tanto, el objetivo de la Ética no es lavar la culpabilidad humana, sino evitar que haya víctimas porque la Ética gira en torno a quiénes pueden ser perjudicados, no en torno a la causa de ese perjuicio. El cuarto error es el más surrealista, según dicha definición, el veganismo sólo se refiere a respetar a quienes no son humanos, no a los humanos, por ello algunas personas, como la que escribe el artículo "El veganismo se refiere a los animales no-humanos" en el blog Filosofía Vegana, defienden que las granjas y mataderos donde las víctimas son humanos son veganos: un bocadillo de restos humanos es vegano para estas personas. Esto es tan absurdo como definir el antirracismo como el rechazo a la explotación y matanza de los no blancos, o a definir el antisexismo (o feminismo) como el rechazo a la explotación y matanza de las mujeres.

Definición de veganismo sin errores

Una definición correcta de veganismo sería la siguiente:

El veganismo es la puesta en práctica de la Ética mediante el rechazo al consumo de productos y servicios que impliquen la explotación o la matanza de alguien, pues ello frusta sus intereses básicos.

Diferencia entre sensocentrismo y veganismo

La razón por la que el veganismo se definió como la doctrina que excluye explotar a otros animales es que la gran mayoría de ellos tienen sistema nervioso central (cerebro), no porque se les llame "animales". Contar con un sistema nervioso centralizado permite la existencia de UNA conciencia, por lo tanto cada uno de dichos seres es alguien, no meramente algo. La existencia de una conciencia permite que un ser tenga capacidad para sentir experiencias propias, tanto experiencias de disfrute como de sufrimiento, y por lo tanto que tenga intereses respecto a las mismas. Los intereses deben ser tenidos en cuenta éticamente: debemos tener en cuenta las acciones (y omisiones) que pueden causar un perjuicio (frustración) o un beneficio (satisfacción) a los seres sintientes; a este planteamiento ético se le llama sensocentrismo[4].

En resumen, mientras que el veganismo es la práctica rechazar el consumo de productos de origen animal, el sensocentrismo es la idea ética que nos lleva a dicha práctica.

Discriminación especista

Desde el sensocentrismo, no respetar a un individuo por razón de especie es una discriminación arbitraria llamada especismo. El sensocentrismo rechaza las discriminaciones arbitrarias de individuos sintientes, por ello rechaza el especismo, el sexismo, el racismo, etc., es decir, es antiespecista, antisexista, antirracista, etc.

Podemos afirmar sin lugar a dudas que el veganismo como práctica es el resultado de un planteamiento ético sensocentrista, el cual considera que los objetos de la Ética son todos aquellos individuos con capacidad para sentir. Gracias a la ciencia, sabemos que tienen capacidad para sentir todos aquellos individuos que poseen un sistema nervioso central (con cerebro o ganglios cerebrales/cerebroides), y ello sólo ocurre con los animales que cumplen dicho requisito.

Para no perjudicar a los demás animales sintientes, los sensocentristas viven de manera vegana, es decir, no usan ni consumen productos de origen animal en ninguno de los ámbitos de su vida (alimentación, vestimenta, entretenimiento, investigación, etc.). Digamos que vivir de manera vegana es el resultado práctico (lo que se vé) de unos principios éticos que hay trás ese estilo de vida (lo que no se vé). La relación entre veganismo y sensocentrismo se aclara con el siguiente esquema:




El movimiento vegano es abolicionista, es decir, no es un movimiento que tenga como objetivo que se esclavicen y asesinen a otros animales de "una forma más adecuada", lo que se conoce como "bienestarismo", sino la abolición de toda explotación animal. La abolición llegará cuando se les concedan derechos jurídicos a los animales no-humanos, dejando así de ser propiedades.

ALGUNAS VARIEDADES DE VEGANOS

Falsos veganos: el veganismo no es una dieta

El veganismo no es una manera de alimentarse, sino

El veganismo consiste en vivir respetando a los demás en todos los ámbitos, no sólo en la alimentación, es decir, el veganismo es una práctica por motivos éticos. Esta es la razón por la que el "vegano por motivos de salud" no existe.

Quien se alimenta sin productos de origen animal por motivos de salud es un "vegetariano estricto por motivos de salud", tal y como explica la Unión Vegetariana Internacional en su FAQ[5]:
- Strict vegetarian: originally appears to have meant 'vegan' (before that word was invented), now can now mean vegan or vegetarian, or almost anything.
- Pure Vegetarian: increasingly being used to mean plant foods only.
El crudivorismo es la práctica consistente en no comer cosas cocinadas; quienes siguen esta práctica se llaman crudívoros. El veganismo es la práctica consistente en no consumir productos de origen animal para no perjudicar a los demás. Por lo tanto, en teoría, los crudiveganos son veganos que sólo comen comida cruda, y que a veces también se les conoce como "veganos crudos", "veganos crudívoros" o "crudívoros veganos".

No se debe confundir el crudiveganismo con el crudivorismo, ya que los crudívoros comen productos animales crudos. El llamado "crudiveganismo" no puede ser otra cosa que veganismo con alimentación cruda: el crudivegano por motivos de salud no existe. Quien se alimenta sin productos de origen animal y los come crudos por motivos de salud es un "crudivegetariano por motivos de salud".

"(..) me gustaría que separáramos las dietas crudas del veganismo. El veganismo es una decisión basada en una ética de justicia por los animales. El crudivorismo es una dieta basada en creencias (no corroboradas) acerca de salud. Cuando la gente dice que el crudivorismo es el “paso a seguir” después del veganismo, básicamente están hablando acerca de algo que no tiene nada que ver con ayudar a la gente a adoptar un estilo de vida que considere los derechos animales. También promueve una manera de comer que no es apropiada para los niños o la gente mayor. El veganismo debe ser promovido de una manera que sea apropiado para todos." Ginny Messina, nutricionista

Veganos anticonsumistas: freegans

La palabra freegan deriva de “free” (libre y gratis) y "vegan" (vegano). Se denomina freegan la gente que emplea estrategias alternativas para vivir, basadas en una participación limitada en la economía convencional, y en un mínimo consumo de recursos. Los freegans abogan por la comunidad, la generosidad, la conciencia social, la libertad, la cooperación y el compartir en oposición a la sociedad basada en el materialismo, la apatía social, la competición, la conformidad y la codicia.

Veganos unidos por una cultura: interveganismo

El interveganismo es una nación cultural internacional de tipo voluntarista promovida por RespuestasVeganas.Org desde el 10 de agosto de 2010, con motivo de su segundo aniversario. El interveganismo es una filosofía y una forma de vida que parte de un veganismo ético, entendido éste como sensocentrista (antidiscriminatorio: antiespecista, antirracista, antisexista, etc.), abolicionista y a favor de los derechos animales y, por lo tanto, también a favor de los derechos humanos. Además, el interveganismo incluye como idioma auxiliar al esperanto y cuatro símbolos de unión: una bandera, un escudo, un himno y un saludo, junto con los valores asociados a ellos. Los interveganos forman parte de una nación cultural sin territorio llamada nación cultural intervegana. Los interveganos promueven la expansión del interveganismo y potencian la cultura intervegana a través de tradiciones veganizadas que están en consonancia con sus valores éticos.

ANIMALISMO vs ECOLOGISMO

Es muy importante no confundir el animalismo con el ecologismo. El animalismo o movimiento animalista defiende a animales concretos, independientemente del número de individuos de su especie que existan, en cambio, el ecologismo o movimiento ecologista defiende la conservación de especies y de ecosistemas.

Dentro del movimiento animalista se encuentra el veganismo, el cual es la parte más coherente del mismo, pues defiende a todos los animales y no solo a algunos.
 
El veganismo y el ecologismo confluyen en un punto: muchos animales necesitan de un medio natural idóneo para poder vivir, y todos, a fin de tener una mejor salud, necesitamos aire, agua y alimentos no contaminados.

LA VIOLENCIA NO ES VEGANISMO

Quien usa el veganismo como un instrumento para desatar su odio hacia otros humanos, generalmente como medio de propaganda para ideologías antisistema de extrema izquierda y de extrema derecha, realmente no es vegano. Curiosamente este odio no lo dirigen hacia sus propios familiares y amistades especistas.

Aunque su existencia es anecdótica e incluso extinguida, hay constancia de varios grupos "veganos" extremos que, al contrario que el Frente de Liberación Animal, permitían en sus reglas hacer daño e incluso asesinar a humanos. Las más conocidas son: Animal Rights Militia, Justice Department (JD), Hunt Retribution Squad y Revolutionary Cells - Animal Liberation Brigade. Cabe también la posibilidad de que personas antiveganas se infiltren en el movimiento e intenten manchar la imagen del veganismo mediante actos violentos, pero hay que dejar bien claro que maltratar a otros animales sintientes, sean de la especie que sean, no es veganismo. El veganismo es una postura ética que rechaza la violencia contra todos los animales, sean humanos o no.



I am a vegan (yo soy vegano) (Link)


¿CUÁL ES LA FINALIDAD DEL VEGANISMO?

Oponerse a la experimentación animal "porque puede ser negativa para los humanos" u oponerse al consumo de animales "porque no es sano para el consumidor" es como oponerse a la tauromaquia "porque el torero puede ser herido". Nuestros argumentos no pueden olvidar a las víctimas: los animales.

El veganismo no es sólo vivir sin explotar a otros animales, pues el veganismo no es una opción personal, como tampoco es una opción personal el decidir no agredir a otros humanos. El veganismo no es un fin sino un medio para que los demás animales no sean perjudicados.

Algunos veganos dicen que el objetivo del veganismo no es acabar acabar con el sufrimiento de los animales sintientes sino sólo con las actividades que los explotan. Además, añaden que el sufrimiento es necesario para vivir puesto que sin él no seríamos conscientes de los peligros que amenazan la conservación de nuestra vida. Parece ser que dichos veganos no ven nada éticamente incorrecto en ignorar el sufrimiento ajeno que no sea producto de la acción humana.

El sistema nervioso permite la sintiencia. Los animales sintientes poseemos la capacidad de experimentar dolor y placer, tenemos intereses. La capacidad de experimentar sufrimiento es necesaria para que podamos experimentar sufrimiento cuando tenemos hambre, cuando tenemos frío, cuando nos están dañando, etc. Cuando hablamos de eliminar el sufrimiento no hablamos de eliminar la capacidad de experimentar sufrimiento sino de eliminar el sufrimiento indeseado.

Ningún animal sintiente queremos ser dañado en contra de nuestra voluntad para que nos perjudiquen. Todos los animales sintientes tenemos el interés de vivir una vida sin sufrimiento innecesario.

Desde RespuestasVeganas.Org defendemos y promovemos la postura que dice que somos veganos porque nadie quiere ser dañado ni sufrir en contra de su interés. Por ello, independientemente de que el sufrimiento indeseado sea debido a la explotación humana, al frío, al hambre, etc. es éticamente incorrecto que lo ignoremos, pues toda vida sintiente es intrínsecamente valiosa[6].



Faces of Vegan Project (Link)