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5 may. 2012

ARTÍCULO:
Judaísmo y vegetarianismo. Una Visión Vegetariana de la Torah (Anónimo)

Y dijo el Eterno: “Contemplad, les he dado todas las plantas de la tierra que producen semilla, y todos los árboles que dan fruto. Todo esto les servirá de alimento” Gen/ Bereshit 1:29.

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, הִנֵּה נָתַתִּי לָכֶם אֶת-כָּל-עֵשֶׂב זֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל-פְּנֵי כָל-הָאָרֶץ, וְאֶת-כָּל-הָעֵץ אֲשֶׁר-בּוֹ פְרִי-עֵץ, זֹרֵעַ זָרַע: לָכֶם יִהְיֶה, לְאָכְלָה.

La intención inicial del Eterno fue que la gente debería ser vegetariana, el famoso comentarista de la Torah Rashi (1040-1105) declara lo siguiente sobre la primera Ley dietética Divina(1):
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“D-s no permitió a Adán ni a su esposa matar una criatura para comer de su carne. Únicamente la hierba/hortaliza verde sería todo lo que ellos comerían juntos”.

Muchos otros comentaristas de la Torah coincidían con esta evaluación incluyendo a Abraham Ibn Ezra (1092-1167), Maimónides (1135-1214), Najmánides (1194-1270), y el Rabino Joseph Albo (muerto en 1444). Estudiosos modernos como el Rabino Samson Raphael Hirsch (1808-1888), Moses Cassuto (1883-1951), y Nehama Leibowitz (1905-1997), concuerdan. Cassuto, por ejemplo, en su cometario de Adán a Noé (Pág. 58) señala(2):

“Se te permite usar los animales y emplearlos para trabajo, tener dominio sobre ellos para utilizar sus servicios para tu subsistencia, pero no debes tener su vida de modo miserable ni matarlos para comida. Tu dieta naturales la vegetariana”.

Las anteriores opiniones son consistentes con el Talmud, que declara que las personas eran inicialmente vegetarianas(3): “Adán no tenía permitida la carne para propósitos de comida”. Sanhedrin 59b.

El gran Filósofo judío del siglo XIII Najmánides declaró que la razón tras esta ley dietética inicial era(4):

“Las criaturas vivientes poseen un alma móvil y una cierta superioridad espiritual, que en cuanto esto los hace similares a aquellos que poseen intelecto y tiene el poder de influir su propio bienestar, su alimento y huyen del dolor y la muerte”. Najmánides

De acuerdo con el Filósofo judío Rabino Joseph Albo, la razón es que “En la matanza de los animales hay crueldad, cólera, y el hecho de acostumbrarnos a cada uno al mal hábito de derramar sangre inocente”.(5)

La primera ley dietética de D-s es una declaración única en la historia espiritual de la humanidad.
Es un proyecto espiritual de un orden vegetariano mundial. Sin embargo, ¿cómo es que millones de personas han leído este verso (Ber. 1:29), lo han pasado por alto sin considerar su significado?
Después de indicar que la dieta humana fuera vegetariana, la Torah continúa diciendo que los animales no eran presa de otro sino que también tenían una dieta vegetal: “Y a los animales salvajes, a toda bestia sobre la tierra, a los que se arrastran por el suelo y a las aves, doquier haya un alma viviente, les doy hierba como alimento” Ber. 1:30.

וּלְכָל-חַיַּת הָאָרֶץ וּלְכָל-עוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל רוֹמֵשׂ עַל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר-בּוֹ נֶפֶשׁ חַיָּה, אֶת-כָּל-יֶרֶק עֵשֶׂב, לְאָכְלָה; וַיְהִי-כֵן.

Y dijo que todo era bueno, es decir en perfecta armonía(6). La dieta vegetariana era consistente con el plan inicial de D-s.

Hay otras indicaciones en los primeros capítulos de Génesis, en donde las personas habrían de ser vegetarianas.

Y el Señor D-s mandó al hombre diciendo: “de cada árbol del jardín puedes comer libremente” 2:16

וַיְצַו יְהוָה אֱלֹהִים, עַל-הָאָדָם לֵאמֹר: מִכֹּל עֵץ-הַגָּן, אָכֹל תֹּאכֵל.

“…Y tendrás que comer plantas silvestres” 3:18.

וְקוֹץ וְדַרְדַּר, תַּצְמִיחַ לָךְ; וְאָכַלְתָּ, אֶת-עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה.

En el capítulo 5 del Génesis se narra sobre las largas vidas de quienes vivieron entre las generaciones de Adán hasta Noé, Adán vivió 930 años, Seth, hijo de Adán, 912, Enosh, hijo de Seth 905, Cainán o Kenán 910, y así sucesivamente hasta Matusalén que vivió 969 el tiempo de vida más largo registrado en la Biblia, después del diluvio la gente vivía períodos mucho más cortos. Abraham por ejemplo vivió solo 175 años.

¿A qué se debió el tremendo cambio de expectativa de vida? Antes del diluvio la gente tenía prohibido comer carne; después del diluvio fue permitido Ber. 9:3.

כָּל-רֶמֶשׂ אֲשֶׁר הוּא-חַי, לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה: כְּיֶרֶק עֵשֶׂב, נָתַתִּי לָכֶם אֶת-כֹּל.

Por lo tanto una explicación parcial, puede ser que el cambio en la dieta contribuyó al cambio de expectativa de vida. Esta visión fue mantenida por el filósofo y comentarista Moisés Maimónides(7). Recientes evidencias vinculando el consumo de carne con varias enfermedades reafirman este punto de vista. Obviamente un cambio sensible a la dieta vegetariana no incrementaría la expectativa de vida, como los primeros hombres, pero reciente evidencia médica acredita que tales dietas llevarían a incrementar el promedio de expectativa de vida y a mejorar la calidad de vida.

El más fuerte apoyo para el vegetarianismo como ideal positivo, que exista en la literatura hermenéutica de la Torah, son los escritos del Rabino Abraham Isaac HaKohen Kook (1865-1935). El rabino Kook fue el primer Rabino jefe del Pre-Estado de Israel, altamente respetado y muy querido líder espiritual en los primeros años del siglo XX. Fue un pensador místico, un escritor vigoroso y gran estudioso de la Torah. Sus poderosas palabras sobre el vegetarianismo se encuentran fundamentalmente en su libro “Una Visión del Vegetarianismo y la Paz”, editado por el rabino David Cohen.

El rabino Kook cree que el permiso de comer carne fue solo una concesión temporal; siente que D-s que es misericordioso y compasivo para con sus criaturas no instituiría una ley duradera, que permitiera el asesinato de animales para alimento(8):

“El progreso dinámico de los ideales no será bloqueado para siempre. A través del avance general, moral e intelectual ...“Ya no será necesario que unos a otros, amigos y parientes, tengan que instruirse para que me conozcan, porque todos desde el más grande hasta el más pequeño, me conocerán”. Yirmiyahu 31:34

וְלֹא יְלַמְּדוּ עוֹד, אִישׁ אֶת-רֵעֵהוּ וְאִישׁ אֶת-אָחִיו לֵאמֹר, דְּעוּ, אֶת-יְהוָה: כִּי-כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְּטַנָּם וְעַד-גְּדוֹלָם, נְאֻם-יְהוָה--כִּי אֶסְלַח לַעֲו‍ֹנָם, וּלְחַטָּאתָם לֹא אֶזְכָּר-עוֹד.

La latente aspiración de justicia para el Reino Animal vendrá y se manifestará cuando el tiempo sea propicio.(9)

Las personas no siempre están listas para vivir los altos ideales de D-sen la época de Noé, la humanidad se había degenerado mucho. “Y vio el Eterno la tierra, y contempló que había maldad y corrupción, toda la gente se había pervertido” Ber. 6:12.

וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת-הָאָרֶץ, וְהִנֵּה נִשְׁחָתָה: כִּי-הִשְׁחִית כָּל-בָּשָׂר אֶת-דַּרְכּוֹ, עַל-הָאָרֶץ.

La gente se había hundido lentamente, hasta el punto de que comer carne de un miembro desgarrado de un animal vivo. Como una concesión a la debilidad de la humanidad, se dio entonces el permiso de comer carne.(10) Ber.9:3 Pueden comer todos los animales, así como las hierba que he dado a todos:

כָּל-רֶמֶשׂ אֲשֶׁר הוּא-חַי, לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה: כְּיֶרֶק עֵשֶׂב, נָתַתִּי לָכֶם אֶת-כֹּל.

De acuerdo con el rabino Kook, a causa de que la humanidad había descendido a un nivel extremadamente bajo de espiritualidad, fue necesario que se les diera una imagen elevada de sí mismos en comparación con los animales, y que concentraran sus esfuerzos en mejorar las relaciones entre los humanos primero. Sintió que si se negaba a las personas el comer carne, podría ocurrir que comieran carne humana debido a su inhabilidad para controlar su ansia de carne. Consideró el permiso de sacrificar animales como un “impuesto transitorio” o un privilegio temporal hasta una era más ‘iluminada’, que sería alcanzada cuando la gente regresara a la alimentación vegetariana.(11)

El rabino Joseph Albo indica que en la era previa al diluvio, las personas, desarrollaron una creencia equivocada: que la razón de la prohibición de comer carne se debía a que los humanos y los animales se encontraban en el mismo nivel moral, y que por lo tanto, los seres humanos no eran más responsables por sus actos de lo que eran los animales. Albo creía que tal perspectiva llevó a una degeneración moral y finalmente al diluvio. Posteriormente al diluvio la prohibición de comer carne se levantó, así que los humanos se darían cuenta que estaban en un nivel de conciencia mas alto que el de los animales, y que por eso tenían un grado más alto de responsabilidad.(12) Sin embargo las posteriores leyes dietéticas o de Kashrut limitaron enormemente la permisión de comer carne.

Isaak Hebenstreit fue un rabino polaco, autor de Kivrot Hata'avah que significa “Las tumbas del deseo” en 1929. Declaró que D-s jamás quiso que la humanidad comiera carne, a causa de la crueldad que estaba involucrada; las personas no deberían matar ninguna entidad viviente ni llenar sus estómagos destruyendo a otros. D-s dio permitió temporalmente el comer carne dado que las condiciones después del diluvio hicieron que la vida vegetal desapareciera.(13) Solo antes de conceder a Noé y su familia el permiso de comer carne, el Eterno afirma: “Todos los animales temblaran de miedo ante ustedes, todos los animales en el aire en la tierra y en el mar, están bajo su poder, en sus manos son entregados”. Gen 9:2

וּמוֹרַאֲכֶם וְחִתְּכֶם, יִהְיֶה, עַל כָּל-חַיַּת הָאָרֶץ, וְעַל כָּל-עוֹף הַשָּׁמָיִם; בְּכֹל אֲשֶׁר תִּרְמֹשׂ הָאֲדָמָה וּבְכָל-דְּגֵי הַיָּם, בְּיֶדְכֶם נִתָּנוּ.

Ahora que hay una permisión de comer animales, los humanos y los animales no trabajarían más en armonía, y las criaturas vivientes temerían a los humanos. El rabino Samson Raphael Hirsch un destacado comentarista de la Torah del siglo XIX, afirmo que el profundo vínculo entre humanos y animales se rompió, lo que dio comienzo a un cambio en la relación de la humanidad hacia el mundo.(14)

El permiso dado a Noé de comer carne no fue incondicional. Hubo una inmediata prohibición de consumir sangre: “Pero hay una cosa que no deben comer: carne con sangre, porque en la sangre está la vida” Ber. 9:4

אַךְ-בָּשָׂר, בְּנַפְשׁוֹ דָמוֹ לֹא תֹאכֵלוּ.

Declaraciones similares se encuentran en Vayiqra’ 19:26,

לֹא תֹאכְלוּ, עַל-הַדָּם; לֹא תְנַחֲשׁוּ, וְלֹא תְעוֹנֵנוּ.

17:10,12

י וְאִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל, וּמִן-הַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם, אֲשֶׁר יֹאכַל, כָּל-דָּם--וְנָתַתִּי פָנַי, בַּנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת אֶת-הַדָּם, וְהִכְרַתִּי אֹתָהּ, מִקֶּרֶב עַמָּהּ.
יב עַל-כֵּן אָמַרְתִּי לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל, כָּל-נֶפֶשׁ מִכֶּם לֹא-תֹאכַל דָּם; וְהַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכְכֶם, לֹא-יֹאכַל דָּם.

y Devarim 12:16, 23, 25

טז רַק הַדָּם, לֹא תֹאכֵלוּ: עַל-הָאָרֶץ תִּשְׁפְּכֶנּוּ, כַּמָּיִם.
כג רַק חֲזַק, לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם, כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ; וְלֹא-תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ, עִם-הַבָּשָׂר.
כה לֹא, תֹּאכְלֶנּוּ--לְמַעַן יִיטַב לְךָ וּלְבָנֶיךָ אַחֲרֶיךָ, כִּי-תַעֲשֶׂה הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי ה.

y 15:23.

כג רַק אֶת-דָּמוֹ, לֹא תֹאכֵל: עַל-הָאָרֶץ תִּשְׁפְּכֶנּוּ, כַּמָּיִם.

La Torah identifica la sangre con la vida: “…porque la sangre es la vida” Dev. 12:23.

כג רַק חֲזַק, לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם, כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ; וְלֹא-תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ, עִם-הַבָּשָׂר.

La vida debe ser separada del animal antes de que la carne sea comida. Un rabino moderno, Samuel Dresner, comentando sobre las leyes dietéticas, afirma: “La remoción de la sangre que enseña el kashrut, es uno de los más poderoso medios para fijarnos constantemente de la concesión y compromiso que todo el acto de comer carne representa, de nuevo nos enseña la reverencia por la vida”.(15)

El comentarista bíblico rabino Moses Cassuto dice: Aparentemente la Torah estaba en un principio en contra del consumo de carne. Cuando a Noé y sus descendientes se les permitió comer carne, fue una concesión condicional que les impidió al tiempo ingerir sangre. Esta prohibición implica el respeto al principio de la vida y una alusión al hecho de que en realidad toda la carne debería estar prohibida. Esta prohibición parcial fue diseñada para recordar la previa prohibición absoluta.(16)

Inmediatamente después de que fue dado el permiso de comer carne, D-s afirma: “Y de seguro su sangre de sus vidas, requeriré: pediré cuentas a cada hombre y animal de la sangre de cada uno de ustedes” Ber. 9:5

ה וְאַךְ אֶת-דִּמְכֶם לְנַפְשֹׁתֵיכֶם אֶדְרֹשׁ, מִיַּד כָּל-חַיָּה אֶדְרְשֶׁנּוּ; וּמִיַּד הָאָדָם, מִיַּד אִישׁ אָחִיו--אֶדְרֹשׁ, אֶת-נֶפֶשׁ הָאָדָם.

Los rabinos basan la prohibición del suicidio sobre estas palabras.(17) Pero viniendo directamente de la permisión de la carne, un vegetariano podría razonar que este pasaje señala indirectamente que comer carne es una forma lenta de suicidio. Quizá D-s nos esté advirtiendo: “Prefiero que no comas carne, pero si debes, entonces habrá una sanción o multa”.(18) O sea, tu vida será acortada comiendo algo que no está destinado para comer. En otras palabras, si las personas deciden vivir en violencia, matando y comiendo animales, deben pagar una multa. Esta especulación concuerda con la reducción en las expectativas bíblicas de vida que tuvieron lugar después de la permisión de comer carne y también con las investigaciones modernas sobre salud y nutrición.

De acuerdo con Isaac Arama (1420-1494), autor de Akedat Yitzchak, y otros escritos, después de que los israelitas dejaron Egipto, D-s trató de establecer otra dieta sin carne: el maná.(19) La Torah presenta la historia del maná con el siguiente mensaje Divino, que Moisés debía transmitir a los israelitas en respuesta a su preocupación sobre que comerían en el desierto:

D-s dijo a Moisés, “He aquí que haré llover para ustedes alimento del cielo, y el pueblo
saldrá y recogerá una porción cada día…” Shemot 16:4

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, הִנְנִי מַמְטִיר לָכֶם לֶחֶם מִן-הַשָּׁמָיִם; וְיָצָא הָעָם וְלָקְטוּ דְּבַר-יוֹם בְּיוֹמוֹ, לְמַעַן אֲנַסֶּנּוּ הֲיֵלֵךְ בְּתוֹרָתִי אִם-לֹא.

El maná es descrito en la Torah como comida vegetariana, “como semillas de cilantro” Bemidbar 11:7.

וְהַמָּן, כִּזְרַע-גַּד הוּא; וְעֵינוֹ, כְּעֵין הַבְּדֹלַח.

Los rabinos declararon que el maná tenía el sabor y gusto de cualquier cosa que deseara quien comiera. Debía tener también suficiente valor nutritivo pues Moisés afirmó que “es el pan que HaShem os ha dado para comer". Shemot. 16:15

וַיִּרְאוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל-אָחִיו מָן הוּא--כִּי לֹא יָדְעוּ, מַה-הוּא; וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה, אֲלֵהֶם, הוּא הַלֶּחֶם, אֲשֶׁר נָתַן יְהוָה לָכֶם לְאָכְלָה.

El rabino J. H. Hertz dice sobre el maná: “D-s en su infinita providencia alimentó Israel durante los cansados años de trasegar por el desierto en su propia y misteriosa manera”.(20)

El maná enseñó a los hijos de Israel varias lecciones, que son significativas desde un punto de vista vegetariano.

1. D-s provee para nuestras necesidades; el maná era disponible para los requerimientos diarios. Del mismo modo, la dieta vegetariana permitía que todos tuvieran suficiente comida. Un plato de carne llevaba a la escasez de comida para algunos y violencia potencial.

2. Debemos estar contentos con lo que tenemos.(21) Cada persona debía reunir un 'omer' (una medida de maná), pero algunos reunían más y otros menos. Cuando lo medían, encontraban que aunque hubieran reunido mucho más o mucho menos, tenían justo para satisfacer sus necesidades, como está escrito, “…y ni le sobró al que había recogido mucho, ni le faltó al que había recogido poco. Cada uno había recogido la cantidad que necesitaba para comer”. Shemot 16:18

וַיָּמֹדּוּ בָעֹמֶר--וְלֹא הֶעְדִּיף הַמַּרְבֶּה, וְהַמַּמְעִיט לֹא הֶחְסִיר: אִישׁ לְפִי-אָכְלוֹ, לָקָטוּ.

De nuevo, una alimentación vegetariana suministraría suficiente para las necesidades de cada uno. Con una alimentación basada en la carne, pocos comen más de lo que necesitan y muchos millones están desnutridos.

3. En la mañana del viernes, el alimento era suministrado suficientemente, así que no se necesitaba recoger maná el sábado (shabbath). Al pueblo se le ordenó a descansar el día séptimo. Shemot 16:5,22, 30

ה וְהָיָה בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי, וְהֵכִינוּ אֵת אֲשֶׁר-יָבִיאוּ; וְהָיָה מִשְׁנֶה, עַל אֲשֶׁר-יִלְקְטוּ יוֹם יוֹם.
כב וַיְהִי בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי, לָקְטוּ לֶחֶם מִשְׁנֶה--שְׁנֵי הָעֹמֶר, לָאֶחָד; וַיָּבֹאוּ כָּל-נְשִׂיאֵי הָעֵדָה, וַיַּגִּידוּ לְמֹשֶׁה.
ל וַיִּשְׁבְּתוּ הָעָם, בַּיּוֹם הַשְּׁבִעִי.

Con una dieta vegetariana, las personas no necesitarían luchar ni forcejear continuamente por sus medios de subsistencia. Estaría en capacidad de descansar, tener un apacible sábado, sabiendo que sus necesidades serían satisfechas y que no había razón de luchar por las necesidades.

Sin embargo, la gente no estaba satisfecha, con la simple dieta de maná, que los mantenía en el desierto. Los hijos de Israel se quejaron, “si tuviéramos carne para comer” Bemidbar.11:4

וְהָאסַפְסֻף אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ, הִתְאַוּוּ תַּאֲוָה; וַיָּשֻׁבוּ וַיִּבְכּוּ, גַּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וַיֹּאמְרוּ, מִי יַאֲכִלֵנוּ בָּשָׂר.

decían que recordaban el pescado y otras 'buenas' comidas que creían que habían tenido en Egipto, pero ahora tenían solo maná para comer. El Señor estaba realmente furioso y Moisés estaba disgustado. Finalmente, D-s suministró carne en forma de codornices, traídas de un viento del mar. Mientras la carne estaba en sus bocas, al masticar, la ira de D-s se encendió contra ellos y los castigó con una gran plaga” Bemidbar11:4-33

לג הַבָּשָׂר, עוֹדֶנּוּ בֵּין שִׁנֵּיהֶם--טֶרֶם, יִכָּרֵת; וְאַף ה, חָרָה בָעָם, וַיַּךְ ה בָּעָם, מַכָּה רַבָּה מְאֹד.

de aquí se desprenden los siguientes puntos clave:

a. D-s quería que el pueblo se mantuviera con maná; le enfureció cuando rogaron quejándose y lloriqueando por carne para comer.

b. D-s suministró carne, pero una plaga irrumpió entre el pueblo. Quizá este incidente fue designado para enseñar a las personas que no deberían comer carne, y que si lo hacían, habría consecuencias negativas.

c. El lugar donde ocurrió este incidente fue llamado “Las Tumbas del Deseo” קִבְרוֹת הַתַּאֲוָה para indicar que el deseo por la carne conducen a muchas muertes. Bemidbar11:34

וַיִּקְרָא אֶת-שֵׁם-הַמָּקוֹם הַהוּא, קִבְרוֹת הַתַּאֲוָה: כִּי-שָׁם, קָבְרוּ, אֶת-הָעָם, הַמִּתְאַוִּים.

Mientras el maná su alimento básico en el desierto, los mantuvo con buena salud por cuarenta años, muchas muertes sucedieron cuando se desviaron de esta simple dieta.

Cuando los israelitas se encontraban en el desierto, los animales podían ser matados y comidos como parte del servicio de sacrificio en el santuario Vayiqra 17:3-5

ג אִישׁ אִישׁ, מִבֵּית יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר יִשְׁחַט שׁוֹר אוֹ-כֶשֶׂב אוֹ-עֵז, בַּמַּחֲנֶה; אוֹ אֲשֶׁר יִשְׁחַט, מִחוּץ לַמַּחֲנֶה.
ד וְאֶל-פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד, לֹא הֱבִיאוֹ, לְהַקְרִיב קָרְבָּן לַיהוָה, לִפְנֵי מִשְׁכַּן יְהוָה--דָּם יֵחָשֵׁב לָאִישׁ הַהוּא, דָּם שָׁפָךְ, וְנִכְרַת הָאִישׁ הַהוּא, מִקֶּרֶב עַמּוֹ.
ה לְמַעַן אֲשֶׁר יָבִיאוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אֶת-זִבְחֵיהֶם אֲשֶׁר הֵם זֹבְחִים עַל-פְּנֵי הַשָּׂדֶה, וֶהֱבִיאֻם לַיהוָה אֶל-פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד, אֶל-הַכֹּהֵן; וְזָבְחוּ זִבְחֵי שְׁלָמִים, לַיהוָה--אוֹתָם.

Comer carne 'no consagrada', carne de 'ganado' sacrificado para consumo privado, no estaba permitido. Toda comida de carne por lo tanto, era una parte integral del rito de sacrificio. Maimónides lo afirma, los sacrificios eran una concesión a las prácticas primitivas de las naciones de aquellos tiempos.(22)

Finalmente D-s permitió al pueblo comer carne incluso si esta no era parte de una ofrenda de sacrificio:

Cuando el Señor su D-s haya extendido el territorio de ustedes tal como ha prometido, si a ustedes les apetece comer carne, podrán comerla en cualquier momento. Devarim 12:20

כ כִּי-יַרְחִיב ה אֱלֹהֶיךָ אֶת-גְּבֻלְךָ, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר-לָךְ, וְאָמַרְתָּ אֹכְלָה בָשָׂר, כִּי-תְאַוֶּה נַפְשְׁךָ לֶאֱכֹל בָּשָׂר--בְּכָל-אַוַּת נַפְשְׁךָ, תֹּאכַל בָּשָׂר.

Esta carne permitida fue denominada B’sar ta´a va, (carne de deseo), nombrada así porque, como afirmaran las posteriores enseñanzas rabínicas, la carne no es considerada una necesidad para la vida.(23) Los versos anteriores no ordenan a la gente comer carne. La tradición rabínica percibe esto, como una indicación; que es ese el deseo de las personas y no un edicto de D-s, el hecho que la gente lo haga.

Incluso cuando discutía contra el vegetarianismo como causa moral, el rabí Elijah Judah Schochet, autor de “Vida animal en la tradición judía” (1984), admite que “la escritura no ordena a los israelitas a comer carne, sin que concede esta dieta como concesión al deseo”.(24) Similarmente, otro crítico del activismo vegetariano el rabino David Bleich, un destacado estudioso moderno de la Torah y profesor de la Yeshiva University, admite: “La implicación es que la carne puede ser consumida cuando hay deseo y el apetito por carne como comida, pero debe ser evitada cuando no hay deseo, y más aún cuando se le encuentra repugnante”.(25) En breve, de acuerdo otra vez con el rabino Bleich, “la tradición judía no ordena un comportamiento carnívoro…”.(26) Comentando el verso anterior (Dev.12:20), La estudiante de Torah y profesora, Nehama Leibowitz destaca cúan extraña es la permisión y con qué mala gana el permiso de comer carne es concedido. Concluye que la humanidad no se le ha concedido el dominio sobre el reino animal para hacer de el lo que desee, en cambio se nos ha otorgado un “permiso apenas tolerado”, si no podemos resistir la tentación y tengamos que comer carne, matar animales para nuestro consumo.(27)

Rabí Kook también considera que el mismo verso de la Torah, indica claramente que la Torah no estima la matanza de animales para consumo humano como un estado ideal de las cosas.(28) Rabí I. Hebenstreit señala que D-s no quería dar a los israelitas que habían dejado Egipto, permiso de regresar a una dieta que tuviera que ver con carne, debido a la crueldad involucrada. Sin embargo la “multitud mezclada” (otros esclavos que abandonaron Egipto junto con los israelitas) deseó carne e inculcaron este deseo entre los israelitas. Por consiguiente, D-s nuevamente con reticencia, dio permiso para la consumición de carne, pero con muchas restricciones.(29) La connotación negativa asociada con el consumo de carne está indicada en el Talmud:

La Torah enseña una lección sobre conducta moral, que el hombre no comerá carne a menos que tenga un ansia especial por la misma…y comerá solo ocasionalmente y con moderación.(30)

Los sabios también percibieron que comer carne no era para todo el mundo:
Sólo un estudioso de la Torah puede comer carne, pero aquel que sea ignorante de Torah se le prohíbe.(31)

Basados en esta prohibición, ¿cuantos judíos ahora, pueden considerarse así mismos lo suficientemente entendidos como para poder comer carne? Aquellos quienes estudian de modo diligente la Torah, y que estén conscientes de las condiciones relacionadas con la producción y consumo de carne actualmente, llegarían a conclusiones similares a las de este artículo.
Debería notarse que la escritura anterior, reflejaba la preocupación por la observancia escrupulosa de muchos detalles y tecnicismos de las leyes de kashrut. Mientras hay unas pocas condiciones en relación a los alimentos vegetarianos, solo un estudioso diligente de la Torah puede entender las múltiples regulaciones que gobiernan el comer carne.

Rabí Kook cree que la concesión de comer carne “tras todo el deseo de tu alma” fue un reproche insinuado y una disposición limitada.(32) Declara que vendrá el día en el que las personas detestarán comer la carne de los animales a causa de un aborrecimiento moral, entonces se dirá que “porque tu alma ya no anhela la carne, no comerás carne”.(33)

La Torah observa favorablemente la alimentación vegetariana. Las comidas con carne son frecuentemente mencionadas con desagrado y están asociadas con deseo (falta de control sobre el apetito por la carne). En El Cantar de los Cantares, la recompensa divina es mencionada en términos de frutos, vegetales, vinos y nueces. No hay una Berakhah o bendición especial recitada antes de comer carne o pescado, como si las hay para el pan, tarta, vinos, frutos y vegetales; la bendición para la carne es una general, la misma que se usa sobre el agua o algún otro alimento no-diferenciado.

Rabí Yonassan Gershom un rabino jasídico moderno de Minnesota afirma que “Con respecto a la prioridad dada a las bendiciones, la carne está en el fondo de la jerarquía”. Nota que en los días festivos y en los Shabbath, el vino viene primero. De lo contrario, el pan se bendice primero, y una bendición sobre el pan cubre todos los otros alimentos excepto el vino. Si no hay pan, las comidas son bendecidas en el siguiente orden: 1. vino, 2. granos, 3. frutos de árbol, 4. vegetales, 5. Todos los alimentos restantes incluyendo pescados, carnes, etc. En otras palabras, la carne tiene al más bajo nivel de prioridad en el sistema de bendiciones. También, cuando se consume pan, se debe recitar un Birkat Hamazon (bendición después de las comidas) completo. Para los granos y frutas mencionadas en la Torah (las siete especies), hay una bendición más corta recitada después de las comidas (al hamijya), pero solo si se han comido otros alimentos como carnes o pescado, solo una frase se debe recitar después (boré nefashot). Desde que, como ensañaron nuestros sabios, las palabras reemplazaron los sacrificios ahora, los platos de carne son los menos honorables.

Una descripción positiva hacia las comidas sin carne:

Porque el Señor los va a llevar a una buena tierra, a un país llenos de arroyos, fuentes y manantiales que brotan en los valles y en los montes; es una tierra donde hay trigo, cebada, viñedos, higueras, granados olivos y miel. En ese país no tendrán ustedes que preocuparse por la falta de alimentos, ni por alguna otra cosa; Pero después que hayan comido y se sientan satisfechos, deben alabar al señor su D-s por la buena tierra que les ha dado. (Dev. 8:7-10)

ז כִּי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, מְבִיאֲךָ אֶל-אֶרֶץ טוֹבָה: אֶרֶץ, נַחֲלֵי מָיִם--עֲיָנֹת וּתְהֹמֹת, יֹצְאִים בַּבִּקְעָה וּבָהָר.
ח אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה, וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן; אֶרֶץ-זֵית שֶׁמֶן, וּדְבָשׁ.
ט אֶרֶץ, אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל-בָּהּ לֶחֶם--לֹא-תֶחְסַר כֹּל, בָּהּ; אֶרֶץ אֲשֶׁר אֲבָנֶיהָ בַרְזֶל, וּמֵהֲרָרֶיהָ תַּחְצֹב נְחֹשֶׁת.
י וְאָכַלְתָּ, וְשָׂבָעְתָּ--וּבֵרַכְתָּ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, עַל-הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן-לָךְ.

Les daré la lluvia de su tierra a su debida estación, la primera lluvia y la lluvia tardía, así podrás cosechar su trigo, vino y aceite. (Dev. 11:14)

יד וְנָתַתִּי מְטַר-אַרְצְכֶם בְּעִתּוֹ, יוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ; וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ, וְתִירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ.

De entre muchas afirmaciones de los profetas tenemos:

Entonces traeré del destierro a mi pueblo. Reconstruirán las ciudades destruidas, y vivirán en ellas; plantarán viñedos, y beberán su vino; sembrarán huertos y comerán sus frutos. Pues los plantaré en su propia tierra. (Amos 9:14-15)

יד וְשַׁבְתִּי, אֶת-שְׁבוּת עַמִּי יִשְׂרָאֵל, וּבָנוּ עָרִים נְשַׁמּוֹת וְיָשָׁבוּ, וְנָטְעוּ כְרָמִים וְשָׁתוּ אֶת-יֵינָם; וְעָשׂוּ גַנּוֹת, וְאָכְלוּ אֶת-פְּרִיהֶם.
טו וּנְטַעְתִּים, עַל-אַדְמָתָם; וְלֹא יִנָּתְשׁוּ עוֹד, מֵעַל אַדְמָתָם אֲשֶׁר נָתַתִּי לָהֶם--אָמַר, יְהוָה אֱלֹהֶיךָ.

Construyan casas y establézcanse, planten árboles frutales y coman de su fruto. (Yirmiyahu 29:5)

בְּנוּ בָתִּים, וְשֵׁבוּ; וְנִטְעוּ גַנּוֹת, וְאִכְלוּ אֶת-פִּרְיָן.

Junto con la concesión de comer carne, se dieron muchas leyes y restricciones (leyes de kashrut). Rabí Kook creía que la reprensión implicada por estas regulaciones es un mecanismo diseñado para mantener vivo un respeto por la vida, con el objetivo de alejar al pueblo de su hábito de comer carne.(34)

Esta idea muestra acuerdo con el comentarista de la Torah Solomon Efraim Lunchitz, autor de K’lee Yakar: ¿Cuál era la necesidad para el procedimiento total del sacrifico ritual? Por la prevalencia o importancia de la autodisciplina.

Es muchísimo más apropiado para el hombre no comer carne; solo si tiene un fuerte deseo por la carne, la Torah lo permite, e incluso así, solo después de problemas e inconvenientes necesarios para satisfacer su deseo. Quizá a causa de las molestias e irritaciones de todo el procedimiento completo, se contendría de un fuerte e incontrolable deseo de carne.(35)

Una declaración similar hace el rabino moderno, Pinjas Peli(36):

"Por consiguiente, las leyes de Kashrut, nos enseñan que la primera preferencia del judío debería ser una comida vegetariana. Si, a pesar, uno ni pueda controlar el ansia de carne, debe ser carne kosher, la cual se servirá como un recordatorio que el animal que se come es una criatura de D-s, que la muerte de una criatura no puede ser tomada ligeramente, que cazar por deporte está prohibido, que no podemos tratar cualquier entidad viviente con crueldad, y que somos responsables por lo que pase con otros seres (humano o animal) incluso si no tenemos un contacto personal con ellos". Pinjas Peli

Fue declarado antes que Joseph Albo, enseño que la razón de la prohibición original de comer carne fue porque “en la matanza de animales hay crueldad, ira y lo acostumbra a uno mismo al mal habito de derramar sangre inocente…” Quizá las leyes de Kashrut que limitan el comer carne pueden sin embargo vistas como una senda que lleve a las personas de regreso a la dieta vegetariana original y no-violenta. Por ejemplo, el comentarista bíblico y líder sefardí del siglo XV, Abarbanel, explica por que los animales kosher o “aptos” están limitados a aquellos que “tienen la pezuña dividida…y son rumiantes” Vayiqra’.11:3.

כֹּל מַפְרֶסֶת פַּרְסָה, וְשֹׁסַעַת שֶׁסַע פְּרָסֹת, מַעֲלַת גֵּרָה, בַּבְּהֵמָה--אֹתָהּ, תֹּאכֵלוּ.

En su comentario de este verso, Abarbanel hace avanzar su teoría, que los animales que mascan o rumian, no son capaces de aplastar o masticar huesos. Por ende se alimentan de plantas y no tienen la ferocidad de los animales salvajes. Sus pezuñas divididas carecen de garras así que son pacíficos y relativamente inofensivos. Limitar el permiso de consumo de comer carne de estos animales significa que se debiera evitar comer animales con una naturaleza cruel y violenta.

Rabí Kook considera el ansia de carne de las gentes, como una manifestación de pasiones negativas, más que como una 'necesidad heredada', el e Isaac Arama aseguran que en los días del Mashíaj, las personas serán vegetarianas nuevamente.(37) Considera que en la época mesiánica, “el efecto del conocimiento se propagará incluso a los animales…y los sacrificios en el Templo consistirán de vegetación, y será agradable a D-s como en otrora…”(38) Se basan en la profecía de Isaías:

"Y el lobo y el cordero vivirán en paz, el tigre y el cabrito descansarán juntos, el becerro y el león crecerán unoal lado del otro, y se dejarán guiar por el niño pequeño. La vaca y la osa serán amigas, y sus crías descansarán juntas. El león comerá pasto como el buey…En todo Mi monte santo no habrá quien haga ningún daño…” (Yeshayahu 11:6-9)

ו וְגָר זְאֵב עִם-כֶּבֶשׂ, וְנָמֵר עִם-גְּדִי יִרְבָּץ; וְעֵגֶל וּכְפִיר וּמְרִיא יַחְדָּו, וְנַעַר קָטֹן נֹהֵג בָּם.
ז וּפָרָה וָדֹב תִּרְעֶינָה, יַחְדָּו יִרְבְּצוּ יַלְדֵיהֶן; וְאַרְיֵה, כַּבָּקָר יֹאכַל-תֶּבֶן.
ח וְשִׁעֲשַׁע יוֹנֵק, עַל-חֻר פָּתֶן; וְעַל מְאוּרַת צִפְעוֹנִי, גָּמוּל יָדוֹ הָדָה.
ט לֹא-יָרֵעוּ וְלֹא-יַשְׁחִיתוּ, בְּכָל-הַר קָדְשִׁי: כִּי-מָלְאָה הָאָרֶץ, דֵּעָה אֶת-יְהוָה, כַּמַּיִם, לַיָּם מְכַסִּים.

Rabí Kook asegura que el alto nivel moral en el que interviene el vegetarianismo de las generaciones anteriores a Noé es una virtud de que tan gran valor no puede perderse para siempre.(39) En el estado ideal futuro, así como en el período inicial, las personas y los animales no comerán carne.(40) Ninguno lastimará o destruirá a otra criatura viviente. La vida de la gente no se sostendrá a expensa de las vidas de los animales.

Otras visiones proféticas que describen las dietas vegetarianas incluyen:

"Habrá una buena cosecha de trigo y gran abundancia de vino y aceite". (Joel 2:24)

וּמָלְאוּ הַגֳּרָנוֹת, בָּר; וְהֵשִׁיקוּ הַיְקָבִים, תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר.

"La tierra responderá al trigo, al vino y al aceite". (Hoshea’ 2:24)

וְהָאָרֶץ תַּעֲנֶה, אֶת-הַדָּגָן וְאֶת-הַתִּירוֹשׁ וְאֶת-הַיִּצְהָר; וְהֵם, יַעֲנוּ אֶת-יִזְרְעֶאל.

En el cuadernillo que resume Joe Green -un reciente escritor vegetariano judío- que incluye muchas enseñanzas de Rabí Kook, concluye que los judíos religiosos éticos vegetarianos son pioneros de la era mesiánica, son ejemplos de vida que hacen que le llegada del mashíaj sea más probable.(41)

En la actualidad muchos judíos comen carne, pero de entre los ideales más alto provenientes de la Torah de D-s, la ley dietética vegetariana inicial, sigue como ley suprema en la Torah y en mundo entero para entender, un objetivo final hacia el cual, todos nosotros deberíamos esforzarnos.


Fuente original: jewishveg.com - A Vegetarian View of the Torah

Traducción al español: Itzhak Andrés H.