PROLEGÓMENO: En esta entrada partimos aceptando que argumentar que es éticamente correcto discriminar a individuos (negros, judíos, animales no-humanos, mujeres, etc.) sólo porque no han sido clasificados dentro de un conjunto X es lo que se conoce como falacia de petición de principio, por ello, el especismo es una discriminación moral arbitraria[1]. En esta entrada mostraremos la existencia de subconjuntos de humanos que se han venido a denominar como casos marginales o humanos marginales, hecho que da pie al argumento de los casos marginales y a diversas respuestas para intentar superar sus conclusiones. Mostraremos que aunque aparentemente se apele a una característica C moralmente relevante, realmente hay oculta una discriminación especista, es decir, una discriminación injusta. |
Algunos humanos dicen que no son especistas sino que los animales no-humanos tienen algún tipo de "defecto", es decir, que carecen de una cierta capacidad C o de unas ciertas relaciones moralmente relevantes que poseen todos los humanos y sólo ellos.
Según dichas personas, este "defecto" de los animales no-humanos justifica que sean esclavizados y asesinados para alimentación, para vestimenta, para experimentación, etc.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Éste iría como sigue:
(A1) "Discriminar moralmente por especie (especismo) es una discriminación arbitraria"
(A2) "La principal característica C moralmente relevante no es la sintiencia".
(A3) "Todos los humanos poseemos la característica C".
(A3') Si (A3) es falso entonces "Todos los humanos que no poseen lacaracterística C la poseerán en el futuro, por lo cual hay que tratarles como si ya la tuvieran".
(A4) "Todos los animales no-humanos carecen de la característica C moralmente relevante".
(A5) Como (A4) es verdadero entonces "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a los animales no-humanos".
RESPUESTA VEGANA:
Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:
1. Sobre la capacidad C moralmente relevante:
(i) La característica C no es moralmente relevante. Los sensocentristas defendemos que (A2) es falso, pues la principal característica C moralmente relevante es la sintiencia[2], es decir, la capacidad de tener experiencias mentales y por lo tanto de tener intereses.
Si seguimos rebatiendo es para mostrar que la mayoría de las veces la característica C defendida en (A3) oculta una discriminación especista, y cuando no oculta especismo implica la discriminación moral de ciertos humanos.
2. Destapando el especismo:
(ii) Usa la falacia ecológica con el conjunto de los humanos. (A3) es falso. La característica C ha de ser una característica que posean todos los humanos, pero no todos los humanos poseen la capacidad C[3].
(iii) Usa argumento de la potencialidad. (A3') es una falacia. No debemos tratar hoy a los demás como si ya poseyeran una característica C que hoy no poseen[4]. La falacia a la que recurren los especistas para incluir a los bebés en el conjunto de quienes poseen la característica C es el argumento de potencialidad, es decir, apelan a una supuesta existencia futura de la característica C en los bebés para tratarles como si ya la tuvieran. En el caso de disminuidos psíquicos profundos y de enfermos terminales, a veces los especistas apelan a que son humanos en un estado de deficiencia, lo cual no revierte que siga sin estar presente en dichos individuos aquella característica C que defienden que es la moralmente relevante.
(iv) Usa la falacia ecológica con el conjunto de los animales no-humanos. (A4) es falso. Aquellos que defienden que la característica C moralmente relevante para mostrar respeto moral no es la sintiencia pueden comprobar que no existe ningún "defecto" que tengan los animales no-humanos que no sea también el "defecto" de algún subgrupo de animales humanos. La razón de ello es que las diferencias entre el conjunto de los animales no-humanos y el conjunto de los animales humanos son principalmente cuantitativas (en cuanto a cantidad) y no cualitativas (en cuanto a cualidad)[5].
(v) Lo dicho en (ii) y en (iii) demuestra que se discrimina a los animales no-humanos por ser de otra especie animal, es decir, por especismo, no por carecer de una supuesta característica C. El argumento de los casos marginales(1) o argumento de la superposición de especies(2) rebate la idea de que existe algún criterio no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y solo por ellos. Esto deja a las defensas del antropocentrismo en una posición extremadamente precaria, y lleva a concluir que se trata de una posición especista[1].
Entrevista a Felipe Fernández-Armesto:
¿Nos diferencia algo de los animales no-humanos? (Link)
Por lo tanto, no hay diferencia moralmente significativa entre esclavizar y asesinar a un bebé humano y hacer eso mismo a un animal no-humano de semejantes características cognitivas; ambas acciones serían moralmente reprobables en un mismo grado. Así lo explica Gary Francione en una entrevista[9]:
(vi) La aceptación del argumento de casos marginales no es seguida por ningún argumento que pueda contrarrestarlo. Algunos especistas, para justificar éticamente la explotación y asesinato de animales no-humanos, aceptan el argumento de la superposición de especies pero buscan la forma de burlarlo para proteger a los humanos que no poseen la característica C (grupo de los casos marginales). Así lo explica Óscar Horta[6]:
Para aportar algún tipo de cláusula que pueda justificar el reconocimiento “honorario” a los seres humanos previamente excluidos moralmente, los especistas utilizan, sin éxito, alguno de los siguientes argumentos:
Tienen mente, sienten y pueden ser felices si se lo permitimos, son eternos niños (Link)
“No se comprende a un filósofo más que si se entiende bien lo que éste pretende mostrar y, en verdad, fracasa en demostrar, acerca del límite entre el hombre y el animal”. Jacques Derrida, The Animal That Therefore I Am (2008)
Según dichas personas, este "defecto" de los animales no-humanos justifica que sean esclavizados y asesinados para alimentación, para vestimenta, para experimentación, etc.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Éste iría como sigue:
(A1) "Discriminar moralmente por especie (especismo) es una discriminación arbitraria"
(A2) "La principal característica C moralmente relevante no es la sintiencia".
(A3) "Todos los humanos poseemos la característica C".
(A3') Si (A3) es falso entonces "Todos los humanos que no poseen lacaracterística C la poseerán en el futuro, por lo cual hay que tratarles como si ya la tuvieran".
(A4) "Todos los animales no-humanos carecen de la característica C moralmente relevante".
(A5) Como (A4) es verdadero entonces "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a los animales no-humanos".
RESPUESTA VEGANA:
Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:
1. Sobre la capacidad C moralmente relevante:
(i) La característica C no es moralmente relevante. Los sensocentristas defendemos que (A2) es falso, pues la principal característica C moralmente relevante es la sintiencia[2], es decir, la capacidad de tener experiencias mentales y por lo tanto de tener intereses.
Si seguimos rebatiendo es para mostrar que la mayoría de las veces la característica C defendida en (A3) oculta una discriminación especista, y cuando no oculta especismo implica la discriminación moral de ciertos humanos.
2. Destapando el especismo:
(ii) Usa la falacia ecológica con el conjunto de los humanos. (A3) es falso. La característica C ha de ser una característica que posean todos los humanos, pero no todos los humanos poseen la capacidad C[3].
(iii) Usa argumento de la potencialidad. (A3') es una falacia. No debemos tratar hoy a los demás como si ya poseyeran una característica C que hoy no poseen[4]. La falacia a la que recurren los especistas para incluir a los bebés en el conjunto de quienes poseen la característica C es el argumento de potencialidad, es decir, apelan a una supuesta existencia futura de la característica C en los bebés para tratarles como si ya la tuvieran. En el caso de disminuidos psíquicos profundos y de enfermos terminales, a veces los especistas apelan a que son humanos en un estado de deficiencia, lo cual no revierte que siga sin estar presente en dichos individuos aquella característica C que defienden que es la moralmente relevante.
(iv) Usa la falacia ecológica con el conjunto de los animales no-humanos. (A4) es falso. Aquellos que defienden que la característica C moralmente relevante para mostrar respeto moral no es la sintiencia pueden comprobar que no existe ningún "defecto" que tengan los animales no-humanos que no sea también el "defecto" de algún subgrupo de animales humanos. La razón de ello es que las diferencias entre el conjunto de los animales no-humanos y el conjunto de los animales humanos son principalmente cuantitativas (en cuanto a cantidad) y no cualitativas (en cuanto a cualidad)[5].
(v) Lo dicho en (ii) y en (iii) demuestra que se discrimina a los animales no-humanos por ser de otra especie animal, es decir, por especismo, no por carecer de una supuesta característica C. El argumento de los casos marginales(1) o argumento de la superposición de especies(2) rebate la idea de que existe algún criterio no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y solo por ellos. Esto deja a las defensas del antropocentrismo en una posición extremadamente precaria, y lleva a concluir que se trata de una posición especista[1].
Entrevista a Felipe Fernández-Armesto:
¿Nos diferencia algo de los animales no-humanos? (Link)
Por lo tanto, no hay diferencia moralmente significativa entre esclavizar y asesinar a un bebé humano y hacer eso mismo a un animal no-humano de semejantes características cognitivas; ambas acciones serían moralmente reprobables en un mismo grado. Así lo explica Gary Francione en una entrevista[9]:
"Una respuesta común es decir que de hecho existen ciertas diferencias entre los humanos y los animales, las cuales justifican un tratamiento diferente. Por ejemplo, se dice que los animales no pueden pensar de manera racional o abstracta, así que es aceptable tratarlos como propiedad nuestra. En primer lugar, es dificil negar que muchos animales son capaces de razonar de manera abstracta así como es dificil negar que los perros tiene cola. Pero incluso, si esto fuera cierto, que los animales no pueden pensar de manera abstracta ¿qué diferencia hace eso desde el punto de vista moral? Muchos humanos, como niños pequeños o humanos con retardo mental severo no pueden pensar de manera abstracta o racional, y nunca pensariamos en usar dichos humanos como objeto de dolorosos experimentos biomédicos, o como fuente de alimento o vestido.
De manera independiente a lo que digamos, tratamos similares intereses animales de una manera diferente y así privamos dichos intereses de significado moral.
No existe una característica que sirva para distinguir a los humanos de otros animales. Cualquier atributo que pensemos hace a los humanos “especiales” y así diferentes a otros animales, es compartido por algún grupo de otros animales no-humanos. Cualquier “defecto” que pensemos hace a los animales inferiores a nosotros es compartido por algún grupo de nosotros. Al final, la única diferencia entre ellos y nosotros es la especie, y la especie por sí misma no es un criterio moralmente relevante para excluir a los animales de la comunidad moral, así como la “raza” no es una justificación para la esclavitud o el sexo una justificación para hacer de las mujeres una propiedad de sus esposos.
El uso de la “especie” para justificar la condición de propiedad sobre un animal es especiecismo, así como el uso del sexo y la raza para justificar la propiedad sobre otros seres humanos es sexismo y racismo.
Si queremos que los intereses de los animales tengan un significado moral, entonces tenemos que tratar los casos similares de manera similar, y no podemos tratar a los animales de alguna manera en la que no tratariamos algún humano.
Si aplicamos el principio de consideración equitativa a los animales, entonces debemos extender a los animales el derecho básico que extendemos a los seres humanos: el derecho a no ser tratado como un objeto. Pero así como el hecho de reconcer que ningún humano es propiedad de otro humano requiere la abolición de la esclavitud, y no simplemente su regulación para que sea más “humana”, el hecho de reconocer que los animales tienen también este derecho básico significa que no podemos ya justificar más nuestra explotación institucional de los animales para alimentación, vestimenta, entretenimiento o experimentación.
Si somos consecuentes con lo que decimos y le atribuimos a los animales intereses moralmente significativos, entonces no tenemos muchas opciones: estamos, de manera similar, obligados a abolir la explotación animal y no solamente a regularla". Gary L. Francione
(vi) La aceptación del argumento de casos marginales no es seguida por ningún argumento que pueda contrarrestarlo. Algunos especistas, para justificar éticamente la explotación y asesinato de animales no-humanos, aceptan el argumento de la superposición de especies pero buscan la forma de burlarlo para proteger a los humanos que no poseen la característica C (grupo de los casos marginales). Así lo explica Óscar Horta[6]:
"Las respuestas al argumento de la superposición de especies que aceptan lo que este indica proceden del modo siguiente. Niegan que los seres humanos que no satisfacen un cierto criterio C puedan ser moralmente considerables por sí mismos (en particular en la medida en que el valor de C consista en la posesión de ciertas capacidades P de carácter psicológico). Pero intentan aportar algún tipo de cláusula que pueda justificar el reconocimiento “honorario” a los seres humanos previamente excluidos moralmente.[7] En otras palabras, buscan dar a estos sujetos una protección de tipo indirecto, aun aceptando que no existe motivo alguno para considerarlos por sí mismos." Óscar Horta
Para aportar algún tipo de cláusula que pueda justificar el reconocimiento “honorario” a los seres humanos previamente excluidos moralmente, los especistas utilizan, sin éxito, alguno de los siguientes argumentos:
Tienen mente, sienten y pueden ser felices si se lo permitimos, son eternos niños (Link)
“No se comprende a un filósofo más que si se entiende bien lo que éste pretende mostrar y, en verdad, fracasa en demostrar, acerca del límite entre el hombre y el animal”. Jacques Derrida, The Animal That Therefore I Am (2008)
CONCLUSIÓN: No hay ninguna diferencia moralmente relevante entre los humanos y los animales no-humanos que justifique un trato moralmente discriminatorio de los primeros hacia estos últimos. El argumento de los casos marginales, también llamado argumento de la superposición de especies, rebate la idea de que existe algún criterio no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y sólo por ellos. Esto deja a las defensas del antropocentrismo en una posición extremadamente precaria, y lleva a concluir que se trata de una posición especista, es decir, injusta. Por lo tanto, los humanos también deberían tratar con consideración moral y respeto a los animales no-humanos y, además, concederles derechos jurídicos[10], por las mismas razones que estos derechos les son concedidos a los humanos marginales. |
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12 comentarios:
lukz (http://www.blogger.com/profile/07941371358257383578) dice:
No me gustaría que se coman a mi familia. Desde mi punto de vista, es un argumento frágil ese, es tentador apelar al mismo para contestar determinadas acusaciones o argumentos en contra de sus creencias, pero forma parte de la creencia de la mayoría de las personas no comerse a su familía. Salvo a algunos, como el que mató a la madre tras vivir con ella hasta los 40 años y forró las sillas de la casa con su piel. Cruento, no? Ustedes deben pensar lo mismo de alguien que tiene sillas de cuero y come vacas, pero creo que está lejos de ser lo mismo. Porque ustedes y mi familia son mis pares, puedo entablar relaciones personales con todos y hay una manifestación consciente de ambas partes de ello. Me parece que la discusión no debería girar en torno a comernos a nosotros mismos, sino en comer o no a los animales. Esta es mi creencia, y, como dije en otro foro, no sé porque debe haber una forma de pensar. Pero me parece que biológicamente no tendemos a matarnos entre nosotros, porque en algún lugar de nuestra genética quedó el concepto de que nos va a ir mejor juntos que separados, mientras que no se arraigó tanto el concepto de no matar animales para nuestro sustento. Opiniones dispares se encuentran por ahí.
Si se quiere, donde escribí "manipulamos activamente el curso de la evolución", léase "la evolución nos colocó en un lugar donde activamente decidimos la forma en la que modificamos nuestro entorno, pudiendo manejar hasta la información genética"
"¿qué diferencias en cuanto a características moralmente relevantes existen [...] entre un disminuído psíquico profundo y una vaca adulta?... "
La vaca no hace comparaciones vergonzosas en una página web.
Nob dice: "La vaca no hace comparaciones vergonzosas en una página web."
Dices que la vaca no hace comparaciones vergonzosas en una página web y el disminuído psíquico sí, ok, pero ¿puedes refutar esta respuesta?
Desde RespuestasVeganas.Org se promueve el respeto moral a todos los animales sintientes, y por lo tanto, a las vacas y a los disminuidos psíquicos, sean de la especie que sean, ya que las demás características son moralmente arbitrarias.
Saludos.
NOTA: El no respeto a los animales sintientes es un abuso que sólo esta basado en la fuerza y en "argumentos" vacuos como el que acabamos de leer, ya que el especismo es una discriminación arbitraria, no basada en la razón sino en emociones y sentimientos generalmente contradictorios. Por lo general, el especista evita entrar en debate racional y si lo hace es superficialmente. En el caso de esta web se vé reflejado en comentarios "modelo" y la huida, como supongo que también ocurrirá en este caso.
Hola, de repente te interesa este debate que surgió sobre este tema en el blog de ciencia y escepticismo "La ciencia y sus demonios".
En google pon "Sí soy bajito pero no me gustan los enanitos toreros" y encontrarás el link.
Saludos
Gracias flex, ahora estoy en ese debate. Saludos. David.
Si somos diferentes a los animales, entonces podemos comer carne porque los animales son diferentes a nosotros.
Si somos iguales y debemos tener los mismos derechos de los animales, entonces no está mal comer carne, porque ellos también lo hacen y ningun vegano los reprocha.
De hecho, somos más buenos que los animales, los cuales se comen otros animales mientras están vivos.
Hola joseph,
Dices: "Si somos diferentes a los animales, entonces podemos comer carne porque los animales son diferentes a nosotros."
Todos los animales somos diferentes, incluso dentro de cada especie, pero esas diferencias no son motivo para discriminar moralmente porque todos sentimos y eso es lo importante. Los animales de mi propia especie son diferentes a mí pero no los daño porque también sienten, no son simples cosas.
Dices: "Si somos iguales y debemos tener los mismos derechos de los animales, entonces no está mal comer carne, porque ellos también lo hacen y ningun vegano los reprocha."
Actualmente ningún animal tiene derechos porque son propiedades. Los derechos son del propietario sobre su propiedad. Los veganos no queremos recortar los derechos humanos, menos aún hacerlos desaparecer. Lo que queremos es que los animales dejen de ser propiedades y que sean tipos de personas con derechos. Ningún vegano pedimos que los animales de otras especies tengan los mismos derechos que nosotros, es absurdo. Lo que los veganos pedimos son derechos básicos (derecho a la vida, a no ser maltratado, a no ser encerrado sin motivo, etc), teniendo también en cuenta el tipo de animal (estos detalles ya serían un debate dentro del veganismo).
Sobre la cuestión del comportamiento de animales de otras especies tienes la siguiente respuesta para hablar sobre el tema:
Argumento: "Los animales se matan unos a otros, no hay nada malo en que nosotros también lo hagamos"
Dices: "De hecho, somos más buenos que los animales, los cuales se comen otros animales mientras están vivos."
Entonces... ¡más bueno que puedes ser con ellos si no te los comes! ;)
Saludos,
David.
Respondiendo a una pregunta "¿qué diferencia encuentra entre un bebé y los animales que usted se come?"
Para empezar, son de una especie distinta, el bebé inmediatamente me provoca distinción como uno de los míos, la misma razón con al que un animal reconoce a un par.
En cambio un animal, a pesar de que me parece familiar, tan solo es el efecto de intentar encontrar lo humano en el. Pero si este no tuviera una forma mamífera común y no me mirara con sus ojos, este efecto no se cumple a tal nivel.
La mayoría de los animales protegen a sus pares, ya sea por manada o especie y a lo ajeno y desconocido lo atacan o huyen, lo que mas convenga.
El efecto que mencione, ese el mismo que usa el perro cuando quiere disculparse por algo o tiene miedo, como ya lo ha aprendido, el perro abre sus ojos y baja la cabeza en una postura tierna, apelando a nuestra sensibilidad y confusión.
Recuerdo un estudio que explicaba por que la gente le tiene tanto cariño a los perros chihuahua y pequinés, debido a que estos perros tiene globos oculares claramente resultantes, estos hacían reaccionar a las personas igual que un bebé, los cuales nacen con ojos notoriamente grandes debido a que estos crecen la nada misma comparada con el cuerpo al llgar a la adultez.
Sin embargo no todas las personas reacciona igual, hay quienes no pueden ser confundidos tan fácilmente y automáticamente descartar a un animal como un par como erróneamente el cerebro hace creer.
"Para empezar, son de una especie distinta, el bebé inmediatamente me provoca distinción como uno de los míos"
Con esa misma lógica se puede decir lo siguiente:
Para empezar, son de una raza distinta, el bebé de raza blanca inmediatamente me provoca distinción como uno de los míos.
Para empezar, son de un país distinto, el bebé español inmediatamente me provoca distinción como uno de los míos.
Todos somos animales, no hay algo exclusivamente humano, como quieres apuntar. La diferencia es de grado, no de cualidad.
"No hay diferencia fundamental entre las facultades mentales del hombre y los animales importantes” - Charles Darwin (por importantes se refieren a mamíferos y aves)
"La única cosa que distingue a los humanos del resto de seres vivos es que es la única criatura sobre la Tierra que intenta demostrar que es diferente del resto de las especies, y además superior a ellas" Paul Chance (Doctorado en psicología)
http://i51.tinypic.com/2mx1qhf.png
Nadine, somos antiespecistas, por lo tanto respecto a derechos innatos no establecemos diferencias ni entre sexos, ni entre razas ni entre especies. Considero que la comparación que acabas de hacer es escandalosa y que intentas manipular nuestros argumentos.
Joseph, primeramente es una falsedad y una simpleza argumentar que los animales se comen unos a otros. Además de que nosotros somos animales, los animales carnívoros son los que se comen a otros animales no vivos, sino cazados y matados (que por cierto, mueren al instante mientras que lo que nosotros hacemos en la industria cárnica no tiene nombre y de hecho nos hace malos, según tu esquema de valores, porque los pollos no aparecen por arte de magia en los supermercados), pero por una parte resulta que los animales hebívoros son los que más abundan y por otra parte nosotros podemos escoger sin que nuestra salud no sólo sufra perjuicios sino beneficios, por lo que de nuevo, esa actitud que consiste en el abuso de poder nos vuelve a hacer malos.
Pego comentario relacionado:
#23.- Respuesta II
Vegetariano y Especista|20-09-2011 01:56
Para #4 y #15. El criterio de sentir es común a todas las especies pero no por ello tiene que ser el criterio único para respetar a los seres de este planeta. Ustedes dicen que mis criterios argumentativos de por qué el ser humano es superior no son válidos porque no son propios de todos los humanos. Bueno, señores, esto es como decir que los leones no son más rápidos que los caracoles porque resulta que hay un león cojo que no puede andar. No, y con esto hago referencia a los porcentajes citados por el Señor Valle, a lo que me refería yo es a las características propias, características y evidentes de una especie. Nadie puede negar que el ser humano es racional pero, sin embargo, seguro que hay humanos sin capacidad racional ¿Deja por ello la especie de ser racional? En absoluto, y no se trata de una interpretación estadística errónea sino de sentido común, quiero decir, no es una falacia afirmar que el hombre es racional aunque existan hombres no racionales. En lo referente a los porcentajes, la relación 40%-60% es un supuesto que no se da y no puede darse pues no hay una capacidad o cualidad verdaderamente relevante para la especie que pueda estar, tan sólo, en el 60% de los individuos de la misma (o eso creo).
Fuente: http://www.kaosenlared.net/noticia/defensa-antiespecismo-respuesta-animalismo-taliban
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