Argumento: "El veganismo es puro moralismo. No existe el bien ni el mal, tan sólo existen intereses relativos al sujeto"

PROLEGÓMENO: La ciencia se ocupa de conocer lo que ES[1], en cambio la Filosofía moral o Ética se ocupa de conocer lo que se DEBE hacer (lo correcto), es decir de juzgar las intenciones y las acciones como éticamente correctas o como éticamente incorrectas dependiendo de si se ajustan o no, respectivamente, a unos principios éticos que deben ser verdaderos. En esta entrada responderemos al relativismo ético. La inexistencia del bien y del mal, o su relatividad, implicaría que las verdades éticas no existirían y, por tanto, la Ética carecería de sentido como disciplina normativa que estudia racionalmente lo que se DEBE hacer respecto de la existencia de un bien y de un mal universalmente verdaderos. Mostraremos que lo bueno y lo malo existen de manera subjetiva en cada individuo sintiente pero que lo bueno para todos (el bien) y lo malo para todos (el mal) existen sin hacer uso de la religión, es decir, mostraremos que existe la Ética Universal. Para responder al relativismo ético no es necesario introducir aquí la cuestión del especismo[2], pues es una cuestión de un debate posterior a éste.

NEGACIÓN DEL BIEN Y DEL MAL

Algunas personas dicen que "el bien y el mal no existen" porque, según ellos, no existen unos principios de referencia a partir de los cuales los humanos podamos clasificar algo como bueno o como malo(1). Como, para estas personas, el bien y el mal no existen entonces sugieren que los humanos deben guiar su comportamiento mediante sus deseos/instintos inmediatos[3] o de manera aleatoria, sin pensar en las consecuencias que de ello se derivan para sí mismos o para otros.

BIEN Y MAL RELATIVOS: RELATIVISMO ÉTICO

También existen otras personas, que al final vienen a decir lo mismo que los anteriores, que dicen que "el bien y el mal existen, pero son relativos" a los intereses de cada humano (egoísmo ético), relativos a las emociones (emotivismo ético), relativos a la utilidad práctica (pragmatismo), relativos a los acuerdos o a las leyes jurídicas que se den en cada sociedad o cultura (convencionalismo ético)[4], o relativos a las tradiciones (conservadurismo ético)[5]. Es decir, sostienen que el bien y el mal existen de manera subjetiva, pero no de manera objetiva. A toda postura que defiende que el bien y el mal sólo existen de manera subjetiva, es decir, que niega la posibilidad de encontrar criterios objetivos que dirijan nuestra conducta moral se la conoce por el nombre de relativismo ético o relativismo moral(2), a veces también por escepticismo moral.

Después de los genocidios realizados por los intolerantes regímenes totalitarios (fascismo, nazismo, y estalinismo) durante la 2ª Guerra Mundial, el 10 de diciembre de 1948 se escribió la Declaración Universal de Derechos Humanos. Paralelamente a este hecho, el relativismo ético recibió un gran impulso como postura de tolerancia ante la diversidad cultural. Dicho hecho fue aprovechado por el capitalismo neoliberal para rechazar las "intolerantes" leyes que regulan la economía. Pero el relativismo ético y los Derechos Humanos son incompatibles.

Egoísmo ético

El egoísmo ético o egoísmo moral defiende que la única forma moral de obrar es según nuestro propio interés, y que dicho interés es el beneficio propio, pues el altruísmo no existe, todos actuamos según el egoísmo psicológico[6]. Se permiten realizar acciones que ayuden a otros, pero con la finalidad que el ayudar nos dé un beneficio propio tomándolo como un medio para lograr algo provechoso.

El egoísmo ético es la base del libro de Adam Smith (1723-1790) titulado Un estudio sobre la naturaleza y causa de la riqueza de las naciones (1776), donde añade que si los empresarios son libres para perseguir su propio interés económico según estimen conveniente entonces se fomentará más eficazmente el bien común. Smith creía que existe una "mano invisible" (los efectos dominantes del propio sistema de libre empresa) que coordina estas actividades económicas individuales no coordinadas.

El egoísmo ético afirma que la validez de una teoría o praxis se encuentra en su aportación directa a la edificación positiva y responsable del yo o desarrollo personal. El egoísta moral se basa en la afirmación de sí mismo; que lo convierte en su propio soberano al volverlo consciente de su realidad moral y personal. La realidad es la de su propia existencia y su vivir en una realidad determinada, que si cada persona se preocupa por cumplir sus intereses individuales estaremos mejor en conjunto. Está vinculado a la dimensión moral de formas de subjetivismo o solipsismo radical.

Emotivismo

Otra forma de relativismo ético, es el llamado emotivismo ético, una teoría metaética según la cual la bondad o maldad moral, se manifiesta según los sentimientos que despierta en nosotros, no en algo empíricamente comprobable.

En el siglo V a. C., Protágoras (485 a. C. - 411 a. C.) decía que cuando un hombre afirma "esto es justo", tan sólo expresa una sensación de agrado, y cuando dice "esto es injusto", no hace otra cosa que manifestar una sensación de desagrado, siendo estas sensaciones variables entre los seres humanos y, por lo tanto, lo justo y lo injusto variable, sin existir una verdad.

Posteriormente, en el siglo XVIII, David Hume, defendió que la razón es incapaz de ayudarnos a discernir lo bueno de lo malo, es decir, que la ética sólo existe en el ámbito emocional. Según Hume, los juicios éticos sólo pretenden provocar actitudes en los demás.

Pragmatismo

Asimismo, a partir del escepticismo y relativismo axiológicos puede pasarse al pragmatismo como doctrina acerca del valor de la verdad, en la cual lo bueno y lo justo vienen a ser sólo lo que resulta útil, sea al individuo, sea al grupo social.

Convencionalismo

Otra variante del relavitismo ético es el convencionalismo ético: dado que no es posible conocer ninguna verdad en esta materia, el bien y lo justo resultan puramente de los acuerdos que se hagan al respecto en la sociedad. Esta postura está relacionada tanto con el liberalismo social como con el liberalismo económico.

Conservadurismo

El conservadurismo y el convencionalismo defienden que la moral correcta está en las leyes, pero el conservadurismo difiere del convencionalismo en que el primero defiende las leyes correctas son aquellas que respetan las tradiciones, en cambio esto es indiferente para el convencionalismo. Un ejemplo de relativismo ético conservadurista es la siguiente cita de William Graham Sumner (1840 - 1910):

"La forma “correcta” es la forma que emplearon los antepasados y que ha sido transmitida. La tradición es su propia justificación. No se la somete a verificación por la experiencia. La idea de lo correcto está en las costumbres tradicionales, no fuera de ellas ni tiene un origen independiente y que se introduce para probarlas. En las costumbres tradicionales, lo que es, es lo correcto, y así es porque son tradicionales, y de este modo contienen en sí mismas la autoridad de los espíritus ancestrales. Cuando llegamos a las costumbres tradicionales, estamos al final de nuestro análisis". William Graham Sumner, 1906

Los sacrificios humanos han sido una tradición cultural muy frecuente.
Según el relativismo ético, tales hechos serían respetables si se producen
en el contexto adecuado o si así lo cree la subjetividad del observador.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Éste iría como sigue:

(A1) "Existen intereses ajenos a los míos".
(A2) "No existen valores absolutos o universales".
(A3) Como (A2) es verdadero entonces "El bien y el mal no existen de manera objetiva".
(A4) Como (A3) es verdadero entonces "La moralidad es relativa a lo que cada sujeto o en cada cultura se crea, según los intereses, pues no existe la verdad moral universal".


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

El relativismo ético y el escepticismo ético son posturas totalmente opuestas a la postura de quienes defendemos que existen unos principios morales objetivos y, por lo tanto, universales que son independientes de la época, lugar, etc. y mediante los cuales se deben fundamentar los derechos jurídicos, por ejemplo, los Derechos Humanos y los Derechos Animales.


(i) Los intereses existen. Para que un individuo tenga capacidad para sentir, es decir, para que tenga experiencias, es necesario que tenga un sistema nervioso central (cerebro). Los individuos vivos que no tienen cerebro, como las plantas, los hongos, las bacterias, etc. reaccionan a estímulos pero no tienen experiencias[7], pues las reacciones que dichos individuos muestran son similares a las reacciones químicas que se producen en nuestro cuerpo sin que tengamos experiencia de ellas (regulación de insulina, etc.).

Existen experiencias positivas, negativas y neutras. Gracias a que existen las experiencias, existen los intereses. Por ejemplo, el dolor es una experiencia negativa y el placer una experiencia positiva. Ante una experiencia de dolor, lo normal es que el individuo que la padece tenga el interés de rechazarla pues dicha experiencia de dolor informa de un peligro para la propia vida. Es decir, ante una experiencia de dolor, el individuo busca una experiencia futura de no-dolor, esto demuestra la existencia del interés de vivir para poder satisfacer el interés de disfrutar de la vida.

Los individuos sintientes nos movemos por intereses. Todo interés busca la consecución de un objetivo. Satisfacer un interés es estar consiguiendo o conseguir dicho objetivo. Para poder satisfacer intereses, los individuos sintientes nos ponemos deberes a nosotros mismos y, además, no queremos que sean frustrados.


(ii) Reconocer la existencia de intereses implica reconocer que el bien y el mal existen, al menos, de manera subjetiva. Cada individuo tiene el interés de satisfacer sus intereses (lo bueno) y el interés de evitar que sus intereses se frustren (lo malo).

Los intereses de cada individuo pueden ser o no ser satisfechos dependiendo de que se den o de que no se den ciertas situaciones favorables (buenas) o desfavorables (malas) respectivamente. Por lo tanto, subjetivamente existe una ética mínima: el egoismo ético o moral, mediante el cual sólo deben buscarse situaciones favorables (buenas) para satisfacer los propios intereses aunque éstos vayan en contra de los intereses de otros y rechazar todas aquellas situaciones que son desfavorables (malas) para la consecución de los mismos. Para quien no vé más allá de esta ética egoista, no existe la moralidad producto de la sociedad sino sólo los propios intereses y aquellas situaciones favorables o desfavorables a tener en cuenta para que estos sean satisfechos. Esto supone reconocer la existencia de la dicotomía bueno/malo, correcto/incorrecto, deseable/indeseable, aceptable/inaceptable, etc. para uno mismo.


(iii) Existen intereses que son fundamentales. Poseemos infinidad de intereses, pero no todos los intereses son igual de importantes, pues unos intereses son necesarios para que puedan darse otros.

Destacan tres intereses que son fundamentales: el interés de vivir, el interés de evitar el dolor y el interés de disfrutar de la vida.

- Interés de vivir: Si un individuo sintiente muere entonces desaparecen los sus intereses. Mientras estamos vivos, nuestro interés de vivir permite que exista la posibilidad de satisfacer todos los demás intereses. Sin el interés de vivir no podríamos satisfacer ningún interés (conseguir un objetivo), porque ya nos habríamos suicidado. El interés de vivir es condición necesaria para que otros intereses puedan satisfacerse, por eso decimos que el interés de vivir es fundamental.

Ejemplo: si alguien, de manera voluntaria y meditada, tiene el interés de beber un vaso con cianuro potásico entonces también tiene el interés de vivir para poder realizar dicha acción. Justo cuando dicho individuo tiene el vaso en sus manos y se lo bebe es cuando se demuestra a sí mismo y a los demás que no tiene el interés de vivir y, por lo tanto, no se frustra ningún interés fundamental al realizar dicha acción, pues ese es su interés.

"Nadie puede desear ser feliz, obrar bien y vivir bien, si no desea al mismo tiempo ser, obrar y vivir, esto es, existir en acto." Baruch Spinoza, Ética (Parte IV; proposición XXI)

- Interés de evitar el dolor: da sentido a la vida. Una vida de continuo dolor y sufrimiento carece de sentido. Para mantener la vida a veces es necesario sentir dolor.

Ejemplo: existen humanos que, en ocasiones, no tienen el interés de evitar el dolor, se les llama sadomasoquistas. Los sadomasoquistas no frustran ningún interés fundamental cuando, sin ser coaccionados y de manera meditada, se producen dolor o daño a sí mismos, pues ese es su interés.

- Interés de disfrutar de la vida: da sentido a la vida. Existen muchas maneras de satisfacer el interés de disfrutar (leyendo, haciendo deporte, hablando con otros, viajando, etc.). Una vida en la que no se puede satisfacer ningún interés carece de sentido. Cuando nos dañan frustran nuestro interés de disfrutar de nuestro cuerpo.

Ejemplos: Si nos anestesian y nos amputan las extremidades sin producirnos dolor frustran nuestro interés de disfrutar de la vida. Cuando nos encarcelan frustran nuestro interés de disfrutar de libertad de movimiento.

Además, existe un interés transversal que es universal: el interés de que no se frustren los intereses fundamentales.

- Interés de que no se frustren nuestros intereses fundamentales: es un interés transversal, pues está incluído en todos los demás intereses, aunque cobra su mayor importancia cuando se refiere a los intereses fundamentales. Todo individuo sintiente tiene el interés de que no se frustren sus intereses fundamentales: su interés de vivir, su interés de evitar el dolor y su interés de disfrutar de la vida. El interés de que no se frustren los intereses fundamentales es el único interés universal.

Estos cuatro intereses (tres fundamentales y uno universal) vienen biológicamente dados, es decir, todos los individuos con un sistema nervioso central (SNC) nacen con ellos. Posteriormente, algunos intereses fundamentales pueden dejar de estar presentes en el inviduo en determinados momentos, por ejemplo, cuando alguien decide suicidarse o solicita la eutanasia[8], cuando consume tóxicos (tabaco, alcohol, etc), etc. El interés de que no se frustren los intereses fundamentales siempre permanece, es universal; lógicamente no puede existir lo contrario pues no existirían los intereses que se pretendieran frustrar.


(iv) El interés de que no se frustren nuestros intereses fundamentales es un interés universal. El interés de que no se frustren los propios intereses fundamentales es un interés universal, pues lógicamente no puede existir lo contrario; no existe el interés de que se frustren nuestros intereses fundamentales, pues de ser así, no existirían dichos intereses fundamentales. Por lo tanto, el interés de que no se frustren nuestros intereses fundamentales es un hecho siempre verdadero para todos los individuos con capacidad para sentir. La frustración de los intereses fundamentales es lo malo para todos, es el mal. Este hecho refuta lo dicho en (A2).

La Ética no es relativa a los intereses y a las propias convicciones de los sujetos, la Ética no es arbitraria, sino que se funda y adquiere su sentido en el reconocimiento de la alteridad y la existencia de intereses ajenos a los nuestros; en definitiva, la moral responde a un bien común o universal: no deben frustarse los intereses fundamentales de los individuos sintientes(3).

Veamos el razonamiento que fundamenta la Ética Universal:

Premisa 1: Todos los individuos sintientes (con sistema nervioso central) tienen intereses.
Premisa 2: Todos los individuos sintientes, cuando comienzan a existir, tienen el interés de vivir, el interés de no sentir dolor, el interés de disfrutar de la propia vida y el interés de que no se frustren dichos intereses fundamentales.
Premisa 3: El interés de que no se frustren los propios intereses fundamentales es universal, es decir, siempre es verdad para todos los individuos sintientes.
Premisa 4: Para cada individuo sintiente, la frustración de sus propios intereses fundamentales siempre es algo malo, es decir, algo que no debe suceder.
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Conclusión: No se deben frustrar los intereses fundamentales de los individuos sintientes.























Si todos los individuos cumplieran la Ética Universal entonces el mundo sería, desde el punto de vista de las acciones, éticamente perfecto, pues todas las acciones estarían orientadas a la no frustración de los intereses fundamentales de los demás individuos.

Cuando un individuo incumple la Ética Universal, es decir, cuando frustra intereses fundamentales ajenos, produce una situación anómala llamada injusticia, donde él es responsable de dicha situación. La responsabilidad puede ser voluntaria o involuntaria. Los individuos responsables de haber producido una injusticia pueden ser agentes morales o no serlo. Si un agente moral, voluntariamente, es responsable de haber producido una situación de injusticia entonces debe ser castigado para producir nuevamente una situación de justicia.

La tortura (frustración del interés de evitar dolor) y la pena de muerte (frustración del interés de vivir) no son castigos adecuados debido a su dureza. El castigo más adecuado es retener al culpable en una prisión (frustración del interés de disfrutar de libertad de movimiento) el tiempo necesario para que pague por la injusticia cometida, para proteger a los demás de sus actos, para ser científicamente estudiado, etc.


(v) El egoísta ético tiene capacidad racional de conocer la Ética Universal. El egoísta ético, aunque no le importe, sabe que si frustra el interés fundamental de otro individuo entonces le hace el mal, pero no le importa porque sólo se preocupa por sus propios intereses fundamentales. Por lo tanto, el egoísta ético podría decidir no actuar de acuerdo a la Ética Universal afirmando que "no es irracional actuar sabiendo que lo que hago es inmoral y desear al mismo tiempo que en eso mismo los demás sean morales"[9], en ese caso mostraremos en el link anterior que no ser imparcial en Ética es una actitud irracional.


(vi) El relativismo ético no es compatible con la existencia de Derechos Universales. La Ética universal afirmada en (iv) se convierte en política mediante el reconocimiento universal de Derechos Humanos y Derechos Animales. El relativismo ético no es compatible con la universalidad, por ello, no es compatible con los Derechos Humanos universales. Así lo ha afirmado la Comisión Mundial de Cultura y Desarrollo:

"En un mundo en el que el relativismo es verdadero, ni siquiera el relativismo puede afirmarse, porque si el relativismo cognitivo es un sinsentido, el relativismo moral es trágico. Sin la afirmación de principios absolutos, la Comisión no podría formular recomendación alguna, y ningún discurso racional podría existir". A. Fernandez, Nuestra diversidad creativa, 1997, pp. 58-59, 2000

En la siguiente cita podemos ver como un relativista ético como William Graham Sumner niega los derechos humanos universales apelando a la ley natural del más fuerte:

"Ante el tribunal de la naturaleza el hombre no tiene más derecho a la vida que una serpiente de cascabel, no tiene más derecho a la libertad que todos los animales salvajes, su derecho a la búsqueda de la felicidad no es más que una licencia para mantener la lucha por la existencia..." William Graham Sumner, "Earth-hunger, and other essays" p. 234.

CONCLUSIÓN: La existencia de intereses hacen que lo bueno y lo malo existan de manera subjetiva. Existen tres intereses que son fundamentales: el interés de vivir, el interés de evitar el dolor y el interés de disfrutar de la propia vida. Existe un interés que es universal: el interés de que no se frustren nuestros intereses fundamentales. Por lo tanto, existe lo bueno y lo malo universalmente verdadero (el bien y el mal): la satisfacción y la frustración de los intereses fundamentales, respectivamente. Rechazar la frustración de los intereses fundamentales es lo que promueve la cosmovisión sensocentrista[10]. El sensocentrismo rechaza todo tipo de discriminaciones morales: racismo, sexismo, especismo[11], egoísmo, etc. lo cual implica vivir de manera vegana.

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INFORMACIÓN ADICIONAL:

La mentalidad relativista y escéptica suele llevar al nihilismo ético, idea según la cual el bien y los valores directamente no existen, y todo está permitido:

"Mi ashram [comunidad de seguidores de un gurú] no hace distinción entre lo demoníaco y lo divino... Enfatizar la moralidad es degradante, es in-humano, es dañino." Rajneesh (Osho)

Pirrón de Elis (360 – 270 a. C.) fue un gran viajero que conoció muchas culturas con los ejércitos de Alejandro Magno, hecho que le hizo dudar de la existencia de verdades morales evidentes. Aunque es posible identificar rasgos escépticos entre los sofistas y en la escuela de Megara, se le considera el primer filósofo escéptico, y cuya doctrina sirvió de inspiración a la escuela conocida como pirronismo fundada por Enesidemo en el siglo I a. C.. Dado que la información que nos llega a través de los sentidos son aparentes, no hay ninguna razón para afirmar que una aserción es más verdadera que la contraria. La única postura coherente será pues, suspender el juicio (epoché) y no decir nada (aphasía). Pirrón deriva pues en una ética de la impertubabilidad: como nada sabemos con certeza, todo debe sernos indiferente, y ninguna opinión tiene por qué perturbar nuestro ánimo. Cabe destarse que por vías diferentes, Pirrón aborda a una ética similar a la estoica, aunque esta tenga una base dogmática. El pirronismo tiene una clara intención moral e intenta responder a los mismos problemas que el estoicismo y el epicureísmo. Podría decirse que la pretensión de Pirrón es que sólo un escéptico puede aspirar a la felicidad en tanto y en cuanto puede abstraerse de las angustias de la vida.

Según Nietzsche, en un principio se le llamó "bueno" a las acciones de los poderosos y "malo" a las acciones de los débiles, pero luego la plebe invirtió los valores.

Aquellas concepciones también pueden derivar en el convencionalismo ético: dado que no es posible conocer ninguna verdad en esta materia, el bien y lo justo resultan puramente de los acuerdos que se hagan al respecto en la sociedad. Asimismo, a partir del escepticismo y relativismo axiológicos puede pasarse al pragmatismo como doctrina acerca del valor de la verdad, en la cual lo bueno y lo justo vienen a ser sólo lo que resulta útil, sea al individuo, sea al grupo social.

La moral responde a un interés de regular con normas o leyes las acciones humanas, mientras que la llamada Ética o filosofía moral responde a un interés por reflexionar sobre las normas o leyes existentes[12]. Tenemos entonces que la Ética es como la "filosofía de la moral", siendo la moral el conjunto de normas para vivir de una sociedad o cultura, y la Ética el planteamiento del origen y validez de esas normas.

Un cierto comportamiento que es considerado moralmente correcto dentro del código moral de un grupo humano A, puede ser considerado moralmente incorrecto en el contexto del código moral de un grupo humano B, esta peculiaridad es un hecho descriptivo conocido como relativismo cultural.

"La moral difiere en cada sociedad, y es un término conveniente para referirse a costumbres aprobadas por la sociedad." Ruth Benedict, Patterns of Culture (1934)

Ante tales hechos, la Ética aparece como una crítica universalista de los sistemas morales relativos al contexto, en un intento por unificar normativamente la moral de manera universal, es decir, absoluta. Por contra, tal variabilidad de códigos morales en diferentes lugares es lo que llevó a los sofistas de la antigua Grecia a defender el relativismo moral o ético, es decir, a afirmar que el bien y el mal no son hechos absolutos sino relativos a la interpretación del sujeto o a convenciones sociales/culturales. Protágoras fue un sofista del siglo V a. C. que afirmaba cosas como:

"Sobre cualquier tema se pueden mantener con igual valor dos tesis contrarias entre sí"; "Justo e injusto es para cada comunidad (pólis) aquello que ella tiene por tal y que, por razón de ello, eleva a ley"; "Porque las cosas que les parecen justas y bellas a cada pólis, lo son también para ella, mientras las crea tales"; "El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son, y de las que no son, en cuanto no son"; "lo que me parece a mí cual­quier cosa, tal es ella para mí, y tal como te parece a ti, tal es para ti".

Platón fue uno de los primeros filósofos que se enfrentaron a los sofistas:

La Aventura del Pensamiento: Platón (Link)

La ausencia de normas se llama anomía, es decir, "todo vale". La anomia implica la falta de normas que puedan orientar el comportamiento de los individuos, pero el relativismo moral no significa "todo vale" sino "todo lo aceptado en mi cultura vale" o "todo lo legal vale". Esto es debido a que aunque una regla de conducta y su justificación sea relativa a un contexto cultural, esto no significa que en cualquier contexto sea aplicable cualquier regla. Un relativista puede criticar u oponerse a cualquier regla de conducta que considere criticable, ya sea en su propia cultura o en casa ajena, es por lo tanto subjetivista. La diferencia con el objetivista es que el relativista asume su etnocentrismo. No se siente necesariamente obligado a ser tolerante. La relación entre ámbitos culturales heterogéneos en unos aspectos será colaborativa y en otros competitiva. Los criterios para valorar esa relación dependen de cada cultura particular. Un representante de dicho relativismo es Richard Rorty.

La doctrina del relativismo moral también se enseña explícitamente en los escritos del taoísmo. Chuang-tzu menosprecia a los que aceptan las distinciones morales declarando que "deben ser estúpidos o estar errados"[13]. En los escritos de Chuang-tzu podemos leer que Chuang-tzu afirma lo siguiente[14]: "A su manera todas las cosas son buenas... la generosidad, la rareza, el engaño y la anormalidad. El Tao los identifica a todos como uno".

El relativismo ético o relativismo moral postula que cada quien tiene que tener por bien lo que considera subjetivamente que es bueno para él, sin tener que someterse a unos criterios objetivos que, a fin de cuentas, serían extraños a las capacidades de su propia libertad. Según el relativismo ético, los valores serían algo privado, incluso puras referencias sentimentales e irracionales. El relativismo ético defiende que no hay valores o criterios de actuación comunes para todos los hombres, es decir, que no hay verdades absolutas, aunque cuando el relativismo afirma que "no hay verdades absolutas" se contradice porque en dicha afirmación ya estaría contenida una verdad absoluta.

"Mientras se cree en alguna verdad no se cree en uno mismo. Se es un servidor, un hombre de fe". (...) "Las verdades son frases, maneras de hablar, palabras". Max Stirner

Relativismo ético en la postmodernidad

El relativismo ético es la base filosófica que promueve la injusticia mundial, pues al sostener que no existe una verdad absoluta que guíe el comportamiento humano y social (el deber ser), entonces la libertad se convierte en un valor mayor que la justicia, hecho que favorece al poder económico, en el llamado "Mercado del Libre Comercio". El poder económico queda entonces libre para seguir enriqueciéndose a costa de otros, aprovechándose de los vacíos legales en cuestión de derechos del trabajador, derechos humanos, derechos animales, leyes ambientales, etc. pues según ellos todo es relativo y no hay que construir unas leyes universales que limiten la libertad.

En el pensamiento económico contemporáneo, los dos representantes más afamados de la escuela liberal, Ludwig von Mises y Friedrich von Hayek han hecho profesión expresa de relativismo ético. De tal modo impugnaron la posibilidad de estimar los precios como justos o injustos, y también los salarios, y en general, la posibilidad de valorar como justo o como injusto el contenido de las relaciones económicas; asimismo rechazaron toda posibilidad de una política económica que orientara de algún modo la economía en función de las necesidades del hombre, porque estimaron que no existe un concepto objetivo de "necesidad humana", sino que todo se reduce a los deseos, variables de individuo a individuo.

El movimiento de la Nouvelle Droite (nueva derecha) francesa, representada por Alain Benoist y Guillaume Faye profesa que la unidad del género humano es sólo biológica, y que por ende no hay normas ni ideales que deban ser comunes para todos los seres humanos. En un artículo de estos autores, publicado en la revista Éleménts, órgano del referido movimiento cultural, leemos:

"El hombre universal no existe. Existe sí una unidad zoológica que es la especie humana, pero nosotros pensamos que el hombre no se puede definir esencialmente por sus características biológicas (...) El hombre es un ser cultural. Y en el aspecto cultural no hay paradigma común a toda la humanidad".

En diversos documentos de la UNESCO se sustenta también el relativismo ético. Así, en el conocido libro "Aprender a ser", de Edgard Faure y colaboradores, se dice que la educación debe conducir al hombre de modo que "ninguna creencia, convicción, ideología, visión del mundo, hábitos y costumbres, sea erigida por nadie en modelo o regla válida para todos los tiempos, todos los tipos de civilización y todas las formas de existencia".



Mario Bunge sobre Relativismo y Constructivismo (Link)

El pensamiento débil es un concepto acuñado por Gianni Vattimo confluyente con el movimiento intelectual más genérico de la postmodernidad, muy influyente en las décadas de 1980 y 1990. Su perspectiva es en cierto modo relativista, y valora especialmente la multiculturalidad. El pensamiento débil comparte algunos rasgos con la deconstrucción (Jacques Derrida), en cuanto a la libertad de interpretación no sujeta a una lógica muy cerrada. También está presente en la crisis de las ideologías de finales del siglo XX, considerándose a veces como elemento intelectual del eclecticismo político de la llamada tercera vía (Anthony Giddens). Según el propio Vattimo, el pensamiento débil se definiría:

"Frente a una lógica férrea y unívoca, necesidad de dar libre curso a la interpretación; frente a una política monolítica y vertical del partido, necesidad de apoyar a los movimientos sociales trasversales; frente a la soberbia de la vanguardia artística, recuperación de un arte popular y plural; frente a una Europa etnocéntrica, una visión mundial de las culturas" Vattimo, El pensamiento débil

Objetividad y subjetividad

La objetividad puede ser compartida, nos une porque puede ser verificada por todas las subjetividades. Por ejemplo, un lenguaje objetivo, es decir, sin dobleces, permitiría entendernos correcta y rápidamente, lo cual resultaría en una mayor organización. Existen a quienes no les interesa que la sociedad se organice.

La subjetividad no puede ser compartida, separa porque no puede ser verificada por todas las subjetividades. Por ejemplo, un lenguaje subjetivo, es decir, con significados ocultos como ocurre en la poesía, no permite entendernos ni correcta ni rápidamente, todo lo contrario, aisla a cada individuo en su interpretación particular y egocéntrica del mensaje original.

LA MORAL COMO ESTRUCTURA PSICOBIOLÓGICA

Toda persona se plantea el problema de lo que debe o no debe hacer. La conciencia moral es un hecho que forma parte de nuestra estructura psicobiológica (la moral como estructura); nuestros actos se califican como buenos o malos, morales o inmorales de acuerdo con el deber que impone la conciencia[15]:

Una de las funciones de la conciencia moral es la de formular juicios sobre lo que debemos hacer o tenemos que rechazar. Lawrence Kohlberg, psicólogo contemporáneo y discípulo de Jean Piaget, estudió el desarrollo de la conciencia partiendo del análisis de los juicios morales, especialmente a partir de los razonamientos que todos formulamos ante dilemas morales. Kohlberg llega a la conclusión que si bien las normas morales o los valores de una cultura pueden ser diferentes de los de otra, los razonamientos que los fundamentan siguen estructuras o pautas parecidos. Todas las personas seguimos —defiende— unos esquemas universales de razonamiento y, vinculados a la propia psicológica, evolucionamos de esquemas más infantiles y egocéntricos a esquemas más maduros y altruistas.

Pero, como ya dijimos, no solo es cuestión de la propia conciencia, a priori sabemos que para quien es víctima de una acción de otro individuo es indiferente que su agresor tenga o no conciencia y que disfrute o no agrediéndole, el hecho objetivo de partida es que existe una víctima que está sufriendo una experiencia física subjetiva negativa, es decir, una mala experiencia. A partir de este hecho objetivo se plantea la cuestión sobre su relevancia ética y moral, es decir, tendremos que preguntar al individuo ético y a la sociedad si el sufrimiento es un hecho moralmente relevante, sin caer en la hipocresía discriminatoria. Si el sufrimiento es moralmente relevante, que lo es, entonces se evitará producir un daño innecesario a individuos sintientes.


INTERESES UNIVERSALES

Existen muchos tipos de intereses, a veces al ignorar los intereses de otro individuo podemos estar yendo contra ellos. Por ejemplo, alguien podría tener el interés de comerse a alguien (de la especie que sea) porque le parece que su carne es riquísima, porque le gusta y le proporciona un enorme placer, pero ese interés sería contrario al interés universal de querer seguir viviendo de quien va a ser su banquete. Todo ser vivo sintiente tiene el interés en conservar su vida, sin la cual ningún otro interés tiene lugar. El segundo interés universal sería el de evitar el sufrimiento, que va ligado al de disfrutar de la vida. Para el animal sintiente su vida es importante y dañarla es sentido por él como algo malo.

"Los intereses de otras personas deben importarnos por la misma razón por la que nos importan nuestros propios intereses; porque sus necesidades y deseos son comparables a los nuestros." James Rachels, Introducción a la Filosofía moral

Establecer que nuestros intereses son más importantes que los intereses de los demás sin dar razones es una discriminación arbitraria. En base a estos intereses comunes y debido a que vivimos en sociedad ya podemos y hasta debemos construir una ética universal que vaya más allá de la moral, en el sentido de que no dependa de lo que a nosotros como individuos o cultura nos parezca más o menos valioso, sino de lo que a todos, como seres sintientes, nos resulta primordial.

Y... ¿por qué debemos? muy simple, porque ello nos interesa a todos, ya que de esta forma, nuestros intereses primordiales, no quedarán expuestos al capricho de intereses particulares ajenos, simplemente porque se nos puedan imponer por la fuerza (la ley natural del más fuerte.

Viviendo en sociedad, es decir, viviendo de acuerdo a unas normas de convivencia, no tienen cabida las conductas egoistas que no respetan los intereses universales de los humanos que en ella conviven y es por ello que éstas están penadas por la ley.



Sam Harris en TED: "la ciencia puede ser la respuesta a las cuestiones morales"

DERECHOS UNIVERSALES

"Antes del fin del siglo XVIII el hombre no existía." Michel Foucault

El Derecho es el orden normativo e institucional de la conducta humana en sociedad inspirado en postulados de justicia, cuya base son las relaciones sociales existentes que determinan su contenido y carácter. En otras palabras, son conductas dirigidas a la observancia de normas que regulan la convivencia social y permiten resolver los conflictos intersubjetivos.

Existen dos maneras de entender la procedencia del derechos: el derecho positivo (del positivismo) y el derecho natural (iusnaturalismo).

El concepto de derecho positivo está basado en el positivismo, corriente de pensamiento jurídico que considera al derecho como una creación del ser humano. El hombre crea el derecho, las leyes (siendo estas la voluntad del soberano) crean Derecho. Por el contrario, el iusnaturalismo o Derecho natural, dice que el derecho estaba en el mundo previamente, y el ser humano se limita meramente a descubrirlo y aplicarlo en todo el sentido de la palabra.

Es un hecho material que todos los animales tenemos el interés básico de no ser dañados, en cambio, los derechos no tienen una realidad material sino que son acuerdos moralistas. Los derechos surgen como una forma de defender intereses de acuerdo a una moralidad determinada. Quienes defienden el interés a no ser dañados de unos pero no defienden el interés a no ser dañados de otros están aplicando una discriminación moral arbitraria, es decir, irracional; por ejemplo, defender los Derechos Humanos y no defender los Derechos Animales es un posicionamiento arbitrario que obedece al placer y no a la razón.

La Declaración Universal de los Derechos Humanos fue escrita el 10 de diciembre de 1948, después de los acontecimientos producidos por la Segunda Guerra Mundial (1945) y es moralista (todas las normas y prohibiciones lo son) pues se posiciona moralmente otorgando derechos a todos los animales humanos, aunque no sean unas normas respetadas en todos los paises.

En el siguiente escrito José Antonio Marina nos habla sobre la fundamentación y la naturaleza de los derechos humanos:

"El ser humano estaba dotado de propiedades reales, pero ahora estamos hablando de una posibilidad que ha sido concebida, inventada y parcialmente realizada por la humanidad. Gracias al hombre ha aparecido en el universo una flor rara y vulnerable: el derecho. Como todos los proyectos creadores, éste también tiene que atenerse a determinadas constricciones. Es imposible construir sin comprobar la consistencia del terreno, escribir sin reglas sintácticas, lanzar aviones sin combustible, construir puentes sin conocer la resistencia de materiales. Ahí aparecen los deberes. Son el envés de los derechos. Son las torres y los cables de los que cuelga el puente y que permiten al puente su vuelo suspendido. [...]

Ya lo saben: si los derechos fueran propiedades reales, como lo son las fuerzas físicas, la estructura de la materia, la dinámica química, funcionarían con independencia de lo que los humanos hiciéramos. Pero nada de esto sucede. Los derechos son un proyecto de humanidad mantenido en alto esforzadamente, y no cobijaría a nadie si no estuviese mantenido por alguien. Los derechos no tienen una existencia independiente en no sé qué brillantísimo cielo platónico: son una insegura tienda de campaña que protege a los hombres sólo mientras alguien sostiene las lonas levantadas. Los derechos, como los aviones, sólo se mantienen en vuelo mientras el motor continúa funcionando. Los deberes son el combustible de ese avión. Sin embargo, vivimos el mediodía de los derechos y el crepúsculo de los deberes. Reivindicamos sin responsabilizarnos, lo que parece tan incongruente como querer ascender a una montaña deslizándose sobre esquíes." (Marina, J.A., Crónicas de la Ultramodernidad, Ed. Anagrama, Barcelona, 2000, págs 239-241)

Entre los Derechos Humanos caben destacar para el tema que estamos tratando los siguientes artículos que son los 4 derechos básicos que pedimos los defensores de los animales para quienes no pertenecen a la especie animal homo sapiens:

Artículo 3: Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona.
Artículo 4: Nadie estará sometido a esclavitud ni a servidumbre, la esclavitud y la trata de esclavos están prohibidas en todas sus formas.
Artículo 5: Nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes.
Artículo 6: Todo ser humano tiene derecho, en todas partes, al reconocimiento de su personalidad jurídica.

Aceptar dichos Derechos Animales sería el resultado de aceptar socialmente el posicionamiento ético del veganismo, llegando a ser entonces el respeto a los derechos animales tan "puro moralismo" como lo es hoy el respeto a la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

CRÍTICAS ACTUALES A LA UNIVERSALIDAD [16]

La noción de cultura de los derechos humanos aparece en los años 90 promovida por la UNESCO y se ha impuesto en torno a la celebración del 50 aniversario de la Declaración Universal celebrado en 1998.

Desde hace ya algunos años se contesta la universalidad de los derechos humanos por motivos de índole académica pero sobre todo por razones políticas. Es necesario sin embargo decir que existen dos grandes tipos de argumentos en contra de la universalidad: los que vienen de la filosofía moral y los que tienen su origen en la antropología cultural.

Por lo que se refiere a la filosofía moral, la universalidad de los derechos humanos es dificilmente conciliable con el relativismo ético mayoritariamente imperante en las democracias de corte occidental. Resulta así incoherente defender la validez universal de principios éticos en el terreno de los derechos fundamentales y, sin embargo, poner sistemáticamente en tela de juicio esos mismos valores éticos cuando se trata de resolver los llamados problemas de sociedad: manipulaciones genéticas, homosexualidad, minorías, aborto...

La antropología cultural, por su parte, ha criticado también los derechos humanos considerándolos parte de la ideología occidental colonial y como una imposición cultural occidental derivada del etnocentrismo que nos ha caracterizado y/o nos caracteriza.

El conflicto entre los derechos universales y el anarquismo

El anarquismo, como teoria politica y movimiento social perteneciente al pensamiento socialista, nunca ha dicho que "todo vale". Anarquía significa "ausencia de lideres, amos, dirigentes o autoridades" que decidan por todos e impongan normas universales. Los anarquistas utilizan la autogestión, el federalismo, el asamblearismo, el horizontalismo, pero la verdad moral no es cuestión de lo que quiera la mayoría sino que es independiente del número de personas que la siguen.

El anarquismo rechaza la idea de Derechos Universales debido a que al ser universales se necesita de una autoridad centralizada para defenderlos prohibiendo y castigando las acciones que los violen, lo cual choca con dicha ideología política.

CITAS

- "Una mentira es una mentira, incluso si todo el mundo la cree. La verdad es la verdad, aunque nadie la crea." David Stevens

- "¿Tu verdad? No, la Verdad, y ven conmigo a buscarla. La tuya, guárdatela". Antonio Machado

- "Dos cosas me llenan la mente con un siempre renovado y acrecentado asombro y admiración por mucho que continuamente reflexione sobre ellas: el firmamento estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí". Immanuel Kant, Crítica de la razón práctica

- "La cobardía pregunta... ¿es seguro?
La conveniencia pregunta... ¿es políticamente aceptable?
La vanidad pregunta... ¿es popular?
Pero la conciencia pregunta... ¿es lo correcto?
Y llega una hora en la que la persona debe tomar una posición que ni es segura, ni es políticamente correcta, ni es popular, pero debe hacerse porque es la correcta." Martin Luther King

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NOTAS Y REFERENCIAS

(1) RespuestasVeganas.Org: la palabra "bueno" puede ser sustituída por otras palabras similares que implican una actitud de aceptación hacia algo. La palabra "malo" puede ser sustituída por otras palabras similares que implican una actitud de rechazo hacia algo.

(-) Rechazo <--- Indiferencia ---> Aceptación (+)

(2) RespuestasVeganas.Org: El relativismo moral se diferencia del relativismo cultural en que éste último tan sólo describe el hecho de que existen culturas con diferentes códigos morales, en cambio el primero postula que no existe una moral universal pues considera que toda moral es relativa.
(3) RespuestasVeganas.Org: algunos veganos, que también consideran que debemos respetar los intereses fundamentales de los demás, defienden que los intereses fundamentales (interés de vivir, etc.) son fijos y por lo tanto se oponen al consumo de tóxicos y a la eutanasia. En cambio, desde RespuestasVeganas.Org consideramos que se puede no tener el interés de seguir viviendo (por ejemplo, en caso de enfermeda terminal), en este caso la eutanasia no sería éticamente incorrecta porque, al no existir el interés de seguir viviendo así y al ser imposible vivir de otra manera, no se frustraría el interés de que no se frustren los intereses fundamentales porque no existiría el interés de seguir viviendo. El lugar adecuado para debatir este tema en la siguiente entrada: "Es contradictorio que los veganos estén a favor de la eutanasia".

[1] Argumento: "No se ha demostrado que no exista"
[2] Argumento: "Es éticamente correcto discriminar moralmente a los animales porque no son humanos"
[3] Argumento: "Mi instinto natural me dice que debo actuar así"
[4] Argumento: "Usando a los animales no violo ninguna ley civil, luego hacerlo está bien"
[5] Argumento: "Siempre se ha hecho así, es una tradición y por lo tanto hay que respetarla"
[6] Argumento: "Los veganos respetan a los animales por su propio interés, el altruísmo no existe"
[7] Argumento: Argumento: "Las plantas también tienen capacidad para sentir"
[8] Argumento: "Es contradictorio que los veganos estén a favor de la eutanasia"
[9] Argumento: "No es irracional actuar sabiendo que lo que hago es inmoral y desear al mismo tiempo que en eso mismo los demás sean morales"
[10] Argumento: "La principal característica moralmente relevante para mostrar respeto por los demás no es la sintiencia"
[11] Argumento: "Es éticamente correcto discriminar moralmente a los animales porque no son humanos"
[12] RespuestasVeganas.Org - Ética y moral
[13] Chuang Tzu, trans. Wing-Tsit Chan, A Source Book in Chinese Philosophy, 206.
[14] Chuang Tzu, trans. Wing-Tsit Chan, A Source Book in Chinese Philosophy, 184.
[15] RespuestasVeganas.Org - Estadios evolutivos del razonamiento moral (Lawrence Kohlberg)
[16] De la idea a la cultura de los derechos humanos. Los derechos humanos en el siglo XXI. Alfred Fernandez Doctor en Filosofía. Presidente de la Universidad de Verano de Derechos Humanos (Ginebra) Director General de OIDEL (Derecho a la Educación y Libertad de Enseñanza) Profesor-tutor de la UNED.

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- cinu.org.mx - Declaración Universal de Derechos Humanos y Pactos
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- es.wikipedia.org - Derecho natural
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- es.wikipedia.org - Voluntad
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BIBLIOGRAFÍA

- Harris, Sam. The Moral Landscape (El paisaje moral).
- Kohlberg, L. "From Is to Ought: how to commit the naturalistic fallacy and get away with it in the study of moral development. En: Essays on moral development. Vol 1: The philosophy of moral development." San Francisco: Harper and Row, 1984.

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Argumento: "El veganismo es puro moralismo. No existe el bien ni el mal, tan sólo existen intereses relativos al sujeto"